След като свали Никон, съборът избра на негово място нов патриарх - Йоасаф, който преди това беше архимандрит на Троице-Сергиевата лавра. След това съборът започна да разрешава въпроси, причинени от корекцията на книгата и проклятията на Никон и гръцките йерарси, включително антиохийския патриарх Макарий, който заседаваше на събора, върху древните църковни традиции и обичаи.
Паисий Лигарид ръководеше всички дела в катедралата. Не можеше да се очаква от него да защитава стара вяра. Това не можеше да се очаква от източните патриарси, тъй като реформата на Никон беше извършена от гърците и в духа на новите гръцки книги, обреди и ритуали. Освен това по това време влиянието на киевците в Москва значително се е увеличило. Малка Русия беше присъединена към Московската държава и от нея много югозападни монаси, учители, политици и други бизнесмени дойдоха в Москва. Всички бяха вътре силна степензаразен с латински. Те придобиха голямо значение в кралския двор. В правителствените кръгове и при царя влиянието на западните тенденции също се засили. От Запад идваха всякакви нови продукти, мода, лукс, театрални представления. Религиозността и църковността бяха изместени на заден план. А Паисий Лигарид по това време води сериозни преговори с Рим за унията на руската църква с латинската. Той убедил източните патриарси да направят същото. Руските епископи бяха послушни на царя във всичко. По едно и също време се проведе събор по въпроса за църковната реформа на Никон. Разбира се, той осъди всички нейни противници, одобри новите богослужебни книги с всичките им грешки и неграмотност, одобри новите обреди и ритуали, въведени от Никон, и ги подсили с чудовищни проклятия и анатеми. Той прокле православните християни, че наричат Светия Дух „Истинен“ в Символа на вярата, признавайки, че тази единствена дума е изопачаване на Символа на вярата и следователно подлежи на анатема на Вселенските събори.
Той ги прокле, защото два пъти казват „Алелуя“ по време на богослужение и „Слава на Тебе, Боже“ на третия път. Той разпозна самата алелуя в книгата „Жезълът“, която одобри, като еретична и отвратителна.
Той прокле всички онези, които няма да бъдат отбелязани с тристранка. Той установи тристранността като велика и неизменна догма за цялата вечност.
За духовенството, именно за тяхната благословия, катедралата, в допълнение към тристранната, въведе друга, нова формация на пръстите, наречена герой-състав, или номинативна, тъй като се предполага, че изобразява името Icyc Христос: с показалеца буквата „ I”, с големия среден пръст – „с” големия и безименния пръст, поставени един върху друг, е „X”, а малкият пръст е „c”. Това е тясно национална формация на пръстите, тъй като на други езици произнасяното име на Спасителя (например на иврит - Ishua, и с еврейски букви, или на китайски и японски с техните собствени букви) не може да бъде изобразено с тези - или всякакви - пръсти. Съборът обаче провъзгласява, че самият Христос е заповядал да се благославя по този начин със славянски букви и че с такъв национален знак е благословил Той своите еврейски апостоли (виж книгата „Род“), докато всеки грамотен знае, че тогава, при Христос, нито е съществувал славянски език, нито самите славяни.
Съборът проклина всички православни християни, че се покланят според стари, предниконовски книги.
В заключение съветът каза:
„Това е нашата съборна заповед и завет, на всички горепосочени чинове, православните, предаваме и заповядваме всеки да пази и да се покайва винаги пред светата източна църква, ако някой не слуша заповяданото от нас и не се покорява към светата Източна Църква и тази осветена катедрала, или той ще започне да противоречи и да ни се съпротивлява: И ние изгонваме такъв враг чрез властта, дадена ни от всесветия и животворящ Дух, ако той е от осветен обред и го излагаме на всички свещени обреди и ако той бъде отлъчен от светския обред, ние го отлъчваме и създаваме нещо чуждо на Отца, и Сина, и Светия Дух: ние осъждаме и анатемосваме, като. еретик и непокорен: и от православното всечленство, и от паството: и от Божията църква ние отрязваме, докато се вразуми и се върне към истината чрез покаяние, който не дойде в себе си и не се връща към истината чрез покаяние и остава в упоритостта си до смъртта си: да бъде отлъчен след смъртта, както частта му, така и душата му, с предателя Юда и с тези, които разпнаха Христос, евреите: и с Арий и с останалите проклети еретици. Желязо, камък и дърво, нека бъдат унищожени и нека бъдат покварени: но нека този не бъде допуснат и не покварен, И като тимпан, завинаги и завинаги, Амин.
Това „съборно законодателство“ е положено в катедралата „Успение Богородично“ в Москва „за вечно потвърждение и вечна памет“.
Тези необикновени проклятия и анатеми възмутиха дори Никон, който беше свикнал често да ругае православните християни. Той заяви, че те са наложени на целия православен народ и ги призна за „безразсъдни“. Всъщност те бяха не само безразсъдни и луди, но и беззаконни, нечестиви и направо еретични. Катедрала 1666-1667 той еретизира и проклина цялата руска църква с всички нейни светии, чудотворци и огромно множество Божии светии, тъй като, започвайки от кръщението на княз Владимир, тя учи всичко, което съборът проклина и еретикизира. От самото си начало Руската църква учи да се означава с конституцията с два пръста, оттогава нататък тя нарича Светия Дух „Истинен“ в Символа на вярата, провъзгласява два пъти Алилуя и третия път „Слава Тебе, Боже ”, извършва богослужения по древни книги и др. Катедралата също проклина древната Източна църква, тъй като тя пренесе в Русия всички онези обреди, обреди и обичаи, които катедралата подложи на такова яростно осъждане.
За да принуди руския благочестив народ да приеме новата вяра и новите книги, катедралата благослови да измъчва тези, които не се подчиняват на съборните определения, с най-сурови екзекуции: да ги затвори в затвора, да ги заточи, да ги бие с телешки жили, да ги отреже. ушите, носовете им, режат им езиците, режат им ръцете и т.н.
Всички тези актове и решения на събора внесоха голямо объркване в Руската църква и доведоха до църковен разкол.
Антиканонични и еретически събориКомпозиция на катедралата 1666-1667 беше много пъстър и разхвърлян. Половината от него се състоеше от непознати, които случайно посетиха катедралата и дойдоха в Русия само за да спечелят от нейната богата милостиня. Тук имаше толкова много мошеници и авантюристи! Имаше гърци, грузинци, българи, атонци, синайци, амасийци, хионисти, иконисти, хийци, трапезонци и гребени. Почти всички те не само не познаваха руското православие, не разбираха и не познаваха руския дух, руските национални чувства, не познаваха самата Русия, нейната история, нейните страдания, но не знаеха дори руския език . Какво ги интересува Русия? Какво им трябва благочестието на руския народ? Те се нуждаеха от богатствата на тази, според тях, дива, но гостоприемна страна. Те бяха готови да прокълнат всичко, да признаят всичко за ерес - не само руските книги и пръсти, не само просфорите и печатите върху тях с осмолъчния Христов кръст, но и руските бради и руските дрехи. Да, поради невежеството си, поради незнанието на руския език, те всъщност не разбираха какво, кого, за какво ругаят и анатемосват, срещу какво и срещу какво се подписват. Имаха нужда само от богата храна и щедра милостиня. И не ги интересува всичко останало.
Всички дела на катедралата се ръководеха от Паисий Лигарид, митрополит на Газа, хитър йезуит, явен отстъпник от източното православие, прокълнат и низвергнат от всички свещени ритуали от самите източни патриарси за това отстъпничество, най-нечестен мошеник, измамник, крадец, мошеник, измамник, каквито са малцина и за капак - най-долният педераст содомит. Трудно е да се намери по-престъпник и по-подъл авантюрист в историята. И този прословут престъпник, разобличен еретик и самозван епископ е вдъхновител на събора, негов върховен водач, негова глава и очи, негово сърце и душа.
Патриарсите, които седяха на събора - Паисий Александрийски и Макарий Антиохийски - бяха малко по-добри от своя източен брат и спътник Лигарид. И те пристигнаха в Москва с фалшиви писма, и бяха лишени от своите катедри, те бяха канонично осъдени йерарси, лишени от правото да създават каквото и да е йерархично дори в своите области, те бяха измамници и авантюристи. Съвсем правилно и съвсем разумно Никон ги нарече на самия събор публично, в присъствието на самия суверен, самозванци, скитници, измамници. Съдейки само по тези ръководители и администратори на катедралата, той очевидно беше беззаконник, скитник и измамник.
Всички съборни актове, всички протоколи и други съборни актове са съставени от йеромонах Симеон Полоцки, също странник, малорус, „латински коханец“. Архимандрит Йоаким Чудовски, който по-късно става московски патриарх, който участва в събора, признава Полоцк за чист еретик и дори го осъжда в печат като опасен и упорит латинист. Освен това Симеон беше неморален човек: в своите писания той насърчаваше и препоръчваше такава похотлива любов, за която е срамно не само да се говори, но дори да се споменава в прилична среда.
И тези нечестни, неверни, безнравствени измамници магнати разбиха древната православна руска църква, проклеха нейното вековно благочестие, еретизираха нейните църковни обичаи, ордени, чинове, богослужебни книгии първични традиции, получени от древна Русия от апостолско време. Руските епископи запазиха мълчание на този многоезичен събор. Зашеметени от новото „татарско“ нашествие в Света Рус, уплашени от извънсъдебните екзекуции и убийства на Никон, те робски и мълчаливо склониха своите послушни и освен това неграмотни и глупави глави пред тези ужасни погромници и техните убийствени зверства.
Нито Христос, нито Светият Дух, нито благодатта Божия, нито благословението свише не е имало и не е могло да бъде на това несравнимо сборище от разни бизнесмени и мошеници, чужди скитници - тези чудовищни проклетници, потенциални убийци, изкусни мошеници, безскрупулни измамници и явни еретици. И въпреки това тази гнусна сган се провъзгласи за „осветена катедрала” и богохулно изсипа безумните си проклятия върху православните християни „в името на великия Бог”, богохулно представяйки своите диви, безразсъдни, беззаконни постановления и определения за „благоволение” на самата Света Троица. Най-кощунственото е, че цялата тази безумна глупост, страшен кошмар, убийственото дихание на самия дявол беше закрепено от самата руска държавна власт, начело с цар Алексей, като глас и повеля на светата съборна и апостолска Църква. През следващите векове тази ужасяваща група от всякакви видове невярващи беше представена като самата Църква на Христос и най-малкото неподчинение на тази по същество убиваща Христос църква беше наказуемо смъртно наказание, мъчение, мъчение. От този вавилонско-московски хаос, от това смъртоносно смесване на различни езици, дойде вековното поражение на Света Рус, по-страшно от татарския погром. Този поробен физически, а този духовно; този унищожи страната, а този унищожи вярата, благочестието и самата душа на руския народ: той вдъхна дъха на смъртта през всичките следващи векове. Оттук, от този нов Вавилон, в който се превърна Москва, в цяла Русия започнаха да се издигат „вавилонски пещери“, в които благочестивите руски хора бяха изгаряни по десетки, стотици и дори хиляди души наведнъж. Цялата страна беше осветена от огъня на дървени къщи и огньове и беше осветена от кръвта и страданията на новите велики мъченици, страстотерпци, изповедници, наистина Божии светии и Христови страдалци.
Двупръсти или тройни пръсти в староверците и нововерцитекоя църкваКоя формация на пръстите е по-древна, по-правилна и приемлива - двупръстна или трипръстна? Този въпрос все още не е загубил своето значение в наше време. В продължение на почти триста години се водят спорове за това между староверци и нововерци и въпреки че вече е безспорно и научно доказано, че двупръстният е с древен произход (от апостолско време), а трипръстният е нов обред, не основан на нищо и освен това догматично грешен, но никонианците не искат да го напуснат и продължават да се държат за него като за най-голямата светиня, като неизменен символ на вяра. Досега Нововерческата църква продължава да твърди в Псалмите, Часословите, Часословите (в предговорите към тях), както и в учебниците по Закона на Бога, които издава, че двупръстието е Арменски и еретически обред, а трипартизмът е апостолска традиция. Дори в такава богослужебна книга като „Акатист към свети Димитър, митрополит Ростовски“, „православната“ църква все още провъзгласява пред самия Бог, че древните православни обреди, включително главно двупръстието, са с еретично съдържание и произход и именно от еретик, който никога не е съществувал Мартин Армен. Ако в нашата „просветена“ епоха, почти без вяра, и за хората от точно този век - „културни“, „просветени“, пропити с всякакъв вид либерализъм, въпросът за формирането на пръста има, както виждаме, такъв огромно религиозно значение, тогава можете да си представите как тревожеше и объркваше благочестивите хора от 17 век, за които всеки църковен обичай имаше неизменно значение. Въпросът за двойните и тройните пръсти беше по това време ужасен и фатален въпрос, въпрос на живот и смърт. Ако приемете тристранността, вие ще бъдете пълноправен гражданин, „православен” християнин, но ако останете с тристранността, вие сте обречени на смърт: ще бъдете проклинани, непрекъснато преследвани, подлагани на болезнени мъчения и изгаряни в дънер къща, или ще умрете на мъчения, на ешафода, на разквартируване, или ще прекарате целия си живот в гори и други непроходими места, в далечните покрайнини на Родината и дори отвъд нейните граници.
Защо обаче руските благочестиви пастири от онова време и тяхното вярно стадо изоставиха всички земни блага, отидоха на най-ужасните мъки и мъчения и смърт, но не отказаха знака на два пръста? Те имаха много солидни и наистина неизменни причини за това.
1. Християнството е религия на кръстоносенето и богочовечеството. „В центъра на християнската мистерия стои Кръстът на Голгота, кръстната агония и кръстната смърт на Божия Син, Спасителя на света в Сина, в Божествения човек, в Бога. Човекът съдържа целия човешки род, цялото човешко лице, човечеството е същностно антропологично и антропоцентрично, то издига човека до невиждана небесна висота , Божият Син, се разкрива като Лицето на човека. Това поставя човека в центъра на съществуването, в него се крие смисълът и целта на света. Този християнски светоглед и изповед се изразява чрез двупръстната добавка. Също така Св. Кирил Йерусалимски (IV в.) в своите „катехизически поучения” призовава: „Да не се срамуваме да изповядваме Разпнатия, да изобразяваме смело с ръцете си кръстното знамение на челата си и на всичко .Начело на християнското изповедание стои Човешкият Син, който въздигна греховете ни. Св. Петър Дамаскин (8 век, според други източници - 12 век) също казва: „Два пръста и една ръка разкриват Разпнатия Господ. Исус Христос в две природи и една ипостас на познаваемото” (“Филокалия”) В двойния пръст показалецът изобразява човешката природа на Христос, а стоящият до него - големият среден - изобразява Божествената природа на Христос. Син Божий и според катехизическото изискване този пръст с горната си част трябва да бъде наклонен, което означава вярата: „Господ преклони небесата и слез на земята ". Останалите пръсти, големият и последният два, съвкупени един с друг, за да изобразят Светата Троица, както виждаме, двупръстната добавка е съставена от всичките пет пръста - за изповядване на Светата Троица и двете природи в Христос, но със самото действие на знак на кръста и благословия има само два пръста, които се опират на главата, на стомаха, на дясното рамо и на лявото. Богословски и догматично двупръстието е напълно Православно изповедание. И най-важното, ясно и категорично изразява и, така да се каже, демонстрира или проявява централната същност на християнството: разпъването и кръстната смърт на Богочовека, а с това и съразпъването на цялото човечество. „Ние проповядваме Христос разпнат“, заявява апостол Павел (1 Коринтяни 1:23). Двупръстието също си казва думата. Тя е съществена и видима: евангелска и апостолска проповед.
В трипартизма няма нито това централно християнско изповедание, нито тази апостолска проповед. Съборът от 1667 г. догматизира: „Създайте знака на честния и животворящ кръст върху себе си с първите три пръста на венеца на ръката си: говоримия палец и тези близо до него, показалеца и средния пръст, заедно в името на Отца и Сина и Светия Дух, и имат две - говореният малък пръст, свит и празен, не се казва нито една дума за Божия Син като Богочовек, като Исус Христос, който пострада на Кръста: няма изповед за него в тристранното Това е знаме без Богочовека, без Христа Спасителя изповядва две природи.
Как благочестивите хора от онова време биха могли да се отрекат от двупръстието - истинския Христов знак - и да приемат триплика, който изобщо не изповядва Христос Богочовек? Освен това с такъв знак, гол от Христос, върху човек е изобразен кръст. Така Светата Троица е разпната на кръста без Христос, без Неговото Човечество, без Човека. Това беше, поне в този див знак, отхвърляне на самата същност на християнството, неговата сърцевина, централното му значение и цел. Такива пътуващи могат да бъдат приети или без да разбират смисъла и значението на християнството, или поради насилие.
2. Нито източните патриарси, нито всички авантюристи, които пристигнаха в Москва от различни страни и извършваха църковни дела тук, нито съборите, които се състояха главно от тях, не можаха да обосноват своя трипартизъм, който беше толкова чужд на Христовата църква, с всякакви авторитетни свидетелства. Съборът можеше да се позовава само на „селяни-селяни“. Излишно е да казвам, че това е много демократично свидетелство, може да се каже, че е пряко пролетарско, но в делата на Църквата то нямаше значение и освен това беше невярно. което се отнасяше до цяла Рус по това време, благочестива, която векове наред беше неизменно защитена от двупръстния знак на кръста: всички „мъжествени селяни“ бяха с два пръста.
За разлика от тези необосновани тристрани, благочестивите пастири представят редица много силни, много авторитетни доказателства в защита и оправдание на два пръста. В допълнение към доказателствата, които споменахме по-горе, Св. Кирил Йерусалимски и Св. Петър, те посочиха като пример и твърденията на Св. Мелетий Антиохийски (IV в.), блажени Теодорит, епископ Кирски (VI в.), св. Максим Грек (XVI в.) и всички гърци, източни отци на Църквата. Тогава те посочиха като пример светите отци на Руската църква, всички от които бяха белязани с два пръста, и целия събор на Стоте глави през 1551 г., на който присъстваха такива велики знаменосци като неговия председател Макарий, митр. на Москва, когото историкът Голубински нарича „най-известният от известните“, като „равноапостолни“ светиите Гурий и Варсонуфий, казанските чудотворци, Филип, по-късно митрополит на Москва, а след това само игумен на Соловецкия манастир и мн. други. Съборът на стоте глави не само потвърди свидетелството на Св. Мелетий Антиохийски и блажени Теодорит, но произнесе осъждане на тези, които не са белязани и не благославят, като Христос, с два пръста (гл. 31 от Събора). И дори това осъждане е заимствано от древногръцката книга за потребление. Навикът с двойни пръсти се отнася и за всички благочестиви руски патриарси, в чиито книги (издадени от тях) добавянето на два пръста е узаконено и обяснено. След това дойдоха безкрайни свидетелства от светите икони, като се започне от иконата на Пресвета Богородица с Божествения Младенец на ръце, благославящ с два пръста, рисувана от самия евангелист Лука, и завършвайки с много чудотворни икони, рисувани в самата Русия. Как може Руската църква след това да повярва на чуждите скитници, дошли в Москва, че знакът с два пръста е ужасна арменска ерес? Това означаваше да признаем всички наши светци и чудотворци и цялата древна Църква - и руска, и гръцка - за еретици, арменци, проклети. Да, и класифицира апостолите като еретици, а самия Христос, който благославя всички тези древни и свети икони с два пръста, признава за арменец и дори по-лош. Не, благочестивата руска църква не се съгласи с това и отхвърли всички тези хулители, проклетници и истински еретици. Великият руски народ остана верен на себе си и на своята Църква.
4. Тристраницата беше наложена на руския народ със сила: тя стана знак за най-жестоко преследване на православните християни. Заради него и заради него са изтезавани, убивани, изгаряни благочестиви хора. Цялата страна била опетнена с кръвта на светите мъченици. Милиони от най-добрите синове и дъщери на Света Рус са били преследвани векове наред в името на този тристранен знак. Поради това стана омразен за руския народ. Мнозина започнаха да го смятат за печата на Антихриста, тъй като само чрез приемането му руският народ можеше да живее повече или по-малко мирно в родната си страна. Двойствеността стана още по-скъпа за руските благочестиви хора, по-ценна и свята, защото и тя беше преследвана: два пръста бяха отсечени на верните пазители на двойствеността. Никонианците го преследвали с проклятия и всякакви богохулства. Мразят го и до днес.
5. Православната църква не отказа да приеме т. нар. номинално или херосилично значение. Книгата „Жезълът“, издадена от събора през 1666 г., твърди, че самият Христос е установил такъв знак за благословия: възнасяйки се на небето, Той благославя всички ученици със знак, носещ име, тоест показалецът е протегнат така че означаваше буквата "I", а средният пръст беше огънат така, че изглежда като буквата "C"; така от два пръста стана „IC“, което означава ISUS; Палецът беше кръстосан с безименния пръст, за да образува буквата „X“, а малкият пръст беше огънат така, че да изглежда като буквата „C“, от тези пръсти се образува „XC“, което означава Христос. Така че излиза според славянската азбука и гръцката азбука. На всички други езици, които имат съвсем различна азбука, например евреи, араби, сирийци, китайски, японски и много други, е невъзможно да се изобрази името на Христос с пръсти. Защо Господ Исус, Който изпрати учениците си да проповядват „на всички езици” и най-напред на евреите, трябваше да благослови тях, евреите, с гръцки или славянски букви, които тогава още не бяха измислени, книгата „Пръчката” не обяснява. Но за грамотните хора от онова време беше ясно, че „Жезълът“ просто разказваше басня за Христос, на която те не можеха да повярват, въпреки нито проклятията на катедралите, нито преследването. Благочестивата руска църква остана с наистина Христовото благословение - двупръстното допълнение, което е приемливо за всички народи и ясно за всички езици, но отхвърли хетерокомплекса, „измислен“ от неизвестно кой.
Църковният събор от 1666-1667 г. окончателно затвърждава разкола в Руската църква. След него значителна част от руския народ, наречен староверци, се отдели от гръко-руската църква. Тя живее триста години независим животоснован на безусловна лоялност към православната църква.
Това явление, разбира се, не може да бъде случайно. Историята показва, че той е бил подготвян в продължение на няколко века и най-накрая е разкрит на събора от 1666-1667 г.
С приемането на християнството през 988 г. Русия получава от Византия не само съвършена църковна организация, догмати и ритуали, но и възприема древното убеждение на византийските богослови в неприкосновеността на православието и неговото стриктно опазване. Първоначално руснаците смятат гърците за свои учители в християнството. Ситуацията се променя след събора във Флоренция през 1439 г., на който гръцката църква приема уния с католицизма. Въпреки това, битието за дълго времепод мюсюлманското владичество гърците постепенно се отдалечават от православието.
А от 16 век гръцката църква вече е в дълбока криза: литургичните книги се отпечатват в йезуитски печатници, духовенството учи в йезуитски колежи, където мнозина стават тайни католици, след което получават най-високите църковни позициии т.н. Имаше упадък в християнския морал. Гръцкото духовенство, което дойде в Русия, показа двуличие и измама. От една страна се възхвалява руското православие, от друга - руските християни се наричат варвари и невежи.
Всичко това събуди страх сред властите и йерарсите на Русия и затвърди убеждението, че гърците окончателно са предали Православието. За да се провери гръцкото благочестие, в Гърция е изпратено посолство начело с Арсений Суханов. Резултатите от теста са рязко отрицателни. Но цар Алексей Михайлович и патриарх Никон започнаха да провеждат гръкофилска политика за коригиране на руските богослужебни книги и ритуали, което означаваше отказ да се обърнат към руската древност като основен източник на благочестие. Фокусът върху гръцките печатни книги от 17-ти век доведе до въвеждането на елементи на католицизма в богослужебните книги. Новите ритуали бяха консолидирани от цяла поредица от църковни събори (1654, 1656, 1666) и накрая на Великия московски събор от 1667 г.
На съборите от 1654 и 1656 г. с участието на сръбския патриарх Гавриил и Макарий Антиохийски руските богослужебни книги, отпечатани при първите пет патриарси, и ритуали са обявени за неправославни. Бяха направени значителни промени в обредите: в проскомидията те започнаха да използват пет просфори вместо седем в литургията, много думи на молитви и песнопения бяха заменени с нови, които липсваха в древногръцките и славянските текстове. Например в херувимската песен вместо „донеси” стана „радостен”. Промените засегнаха и Символа на вярата, което беше напълно неприемливо.
Проклятието било произнесено върху кръщаващите се с два пръста; Но участниците в събора не спират дотук, а решават, че знакът с два пръста съдържа ереста на Арий и Несторий.
Съборът от 1666 г. е голямо събрание на руските епископи, свикано, за да потвърди решенията на двата предишни събора и да съди християнската древност. На събора присъстваха всички руски епископи и митрополити. На първото заседание на епископите бяха зададени следните въпроси: 1) признават ли четиримата източни патриарси за православни; 2) признават ли печатните и ръкописните гръцки книги за правилни и достоверни; 3) признават ли съборите от 1654 г. и 1656 г. като канонично правилен.
Всички тези въпроси получиха положителен отговор. Последното беше особено важно. Той отхвърли отдавна установеното мнение, че осъжданията и проклятията на всички събори на старообрядците се отнасят само до тяхното неподчинение на управляващата църква, но не се простират до древните обреди, които изповядват. Осъжданията и анатемата на предишните събори автоматично са включени в решенията на съборите от 1666-1667 г. Така обвиняването на древните книги и ритуали в неправославие, а двупръстното – в принадлежност към арменството (монофизитството), арианството и несторианството се превърна в свършен акт, който беше подписан от всички руски йерарси и православни патриарси.
В следващите заседания съветът се занимава с процеса на привържениците на старото православие. Някои от тях, поради страх от наказание, се отказаха от предишните си възгледи, а непокаялите се бяха отлъчени от Църквата и изпратени в затвора.
Съборното определение гласеше: отсега нататък вярна е просфора с четиривърх кръст, кръстното знамение се извършва с първите три пръста, Иисусовата молитва се чете с думите „Боже наш“, а не „Сине Господен“. Бог”, „Алилуя” се казва три пъти, а не два пъти, когато благославящите свещеници трябва да използват име благословия (малакса).
Съборното определение се основава не само на решенията на двата предишни събора, но и на книгата на Симеон Полоцк (Ситнианович) „Жезълът на управлението“, който повтаря обвиненията на старите обреди в различни ереси. Тази книга, като основна за борбата срещу староверството, е одобрена от събора от 1667 г., въпреки че нейната съмнителност се крие в нейната историческа и канонична неграмотност и във факта, че нейният автор е възпитаник на йезуитски колежи, таен униат, чужд на православието човек.
Необмислената църковна реформация беше завършена на последния голям събор, който се състоя през декември 1666 - май 1667 г. В него участват 29 епископи: 17 руски и 12 източни, начело с 3 патриарси - руският Йоасаф, антиохийският Макарий и александрийският Паисий. На събора инициаторът на реформите патриарх Никон е осъден и впоследствие заточен във Ферапонтов. През януари е избран нов патриарх Йоасаф II. Участниците в събора изразиха мнението си за това в „Матея“, който повтори дословно казаното по-рано относно древните книги и ритуали. Всички, които се противопоставиха на иновациите, бяха анатемосани. В катедралата беше премахнато проклятието на катедралата Стоглави върху тези, които се кръстосват с три пръста и тези, които треперят алилуя. Древните църковни традиции са класифицирани като царството на „сънните сънища“ на руските книжници и не принадлежат на светите отци. Изливането на кръщението беше приравнено с потапянето, което в православието винаги се е смятало за най-лошата ерес. И накрая, по отношение на староверците, участниците в събора заявиха, че те трябва да бъдат наказани не само с църковно наказание, но и с градско наказание, тоест според гражданските закони. В резултат на това в Русия, с благословението на Църквата, бяха запалени огньове, на които бяха изгорени изповедници на древното православие. В един кратък исторически период от 1654 до 1667 г. се извършва радикален разлом на традиционното християнско съзнание, древните християнски основи и бит. Всичко свято, досега грижливо пазено и ценено, изведнъж започна да се осмива и обвинява в невежество и мракобесие пред очите на целия руски народ. Руската църковна древност е обявена за създадена „от вятъра на главата си“.
Като анатемосва древните книги и ритуали и техните последователи, съборът от 1666-1667 г. анатемосва бившата Руска църква. За руските благочестиви християни стана неразбираемо как всъщност, погледнато назад, те се оказаха класирани сред универсални ересисамият основател на християнството в Русия, Владимир Свети, Сергий Радонежски, Йосиф Волоцки, които са кръстени с два пръста.
Неоправданото гръкофилство на цар Алексей и патриарх Никон не води до единство с автентичната гръцка църква, а до въвеждането на първо латинските, а след това и на протестантските принципи в руския църковен живот, предизвиквайки разцепление в църквата, което вече е непреодолимо.
Може би в това отношение нека се вслушаме в пророците: „... Като се започне от бездушните реформи на Никон и Петър, когато започна гравирането и потискането на руския национален дух, започна изветряването на покаянието, изсъхването на тази способност на нашият. За чудовищната репресия срещу староверците - огньове, клещи, куки и тъмници, продължила още два века и половина чрез безсмисленото потискане на несподелените. невъоръжени сънародници, разпръсвайки ги във всички необитаеми райони и дори отвъд краищата на собствената им земя - за този грях управляващата църква никога не се покая. И това няма как да не е камък върху цялото руско бъдеще, нали. просто: през 1905 г., преследван съжалявам...(и беше твърде късно, толкова късно, че вече не можеше да спаси самите преследвачи)” (А. Солженицин).
Царят очаква големи резултати (както в смисъл на убедителност на полемиката по същността на въпроса, така и в смисъл на авторитет на решенията и резолюциите) от подготовката на велика катедрала; Патриарсите Паисий Александрийски и Макарий Антиохийски пътуват до Русия за участие в него. Поканен на катедралния процес на бившия патриарх. И четирите бяха Никони православен патриарх; всички знаеха, разбира се, че ще се говори за вече започналата „корекция“ на руското богослужение по гръцки образец и вероятно знаеха в общи линии за мерките, с които тя се извършваше. Предстоящият процес на Никон и процесът на руския обред вероятно ги накараха да се замислят: трябва ли да отидат в Москва? Цар Алексей Михайлович започва усилия за пристигането им в Москва още през 1662 г., но тогава „всички източни патриарси отказаха да отидат в Москва или да изпратят своите управители“. Патриарсите Дионисий Константинополски и Нектарий Йерусалимски отказват (под благовидни предлози) да дойдат през 1666 г. И двамата преди това се опитват да помирят царя с Никон, и двамата знаят, че действителният ръководител на заседанията на събора ще бъде митрополит Паисий Лигарид. Газски, както знаеше, така и пишеше, че е фалшифицирал патриаршеските писма. По-късно Досифей патр. Йерусалимски характеризира Лигарид в писмо до цар Алексей Михайлович по следния начин: „еретик на еретиците“, които са „ни живи, ни мъртви“; цит. от .
« Бивш патриархсе опита да пише от Изток духовник, който се ползваше с голяма репутация. Това беше Паисий Лигарид, който се наричаше митрополит на Газ. Подобно на мнозина като него в тази епоха, този доктор по теология беше просто нисък авантюрист, някога студент, а след това професор в Колежио Греко, основан в Рим от йезуитите; той стана пламенен православен една година след това; той беше отстранен за често изнудване, но запази пенсия от Ватикана. Пристигането на този човек първо изпълни душата на Никон с радост. Бившият патриарх наивно вярваше, че ще намери закрилник в Лигарид. Ватиканският пенсионер бързо го разубеди: след като проучи с опитно око коя страна би било по-изгодно за него, на 15 август 1662 г. той състави бележка, в която призна Никон за виновен във всички отношения и насърчи Алексей да потърси помощ срещу бунтовника да източни патриарси. Тъй като Москва изобщо не знаеше биографията на новодошлия, това предложение предизвика сензация. И това стана началото на всички действия за свикване и провеждане на фатален за съдбата на Русия събор.
„Патр. Нектарий Йерусалимски, научавайки, че Паисий търси титлата патриаршески екзарх и вече е наричан така в Москва, обяви чрез своя пратеник, че това е измама. Тогава Никон, като научил по различни начини, главно чрез гърците, които служеха и на нашите, и на вашите, за различните хитрости на своя враг, когато му се струваше необходимо, той използваше тези сведения. В документите на Ордена на тайните дела е запазено писмото на патриарха. Дионисий Константинополски, в който той препоръчва Паисий Лигарид за свой заместник на събора, наричайки го „свят и благоразумен, разумен и знаещ” в църковните дела. Царят решил да провери дали патриархът е заповядал. Дионисий митрополит Гаски да бъде негов представител в съвета. И тогава се разбра, че Дионисий не е давал такова наставление на Паисий и не е изпращал никакво писмо. „Паисий Лигарид не е лоза на константинополския трон, аз не го наричам православен“, пише Дионисий. Лигарид е прокълнат и от патр. Методий Константинополски; всичко казано беше достатъчно, за да се убеди (но за мое съжаление твърде късно) в пълната му нечестност, че съденият на събора бивш патр също е убеден. Никон. Паисий, „всепризнат подкупник, лишен от митрополитския си пост в Газа и отлъчен от църквата, използва преди това положението, което преди това е постигнал в Москва, за да се занимава с бизнес, близък до измама“. „Той се оказа майстор на всички занаяти: привлече огромни суми от Алексей Михайлович, уж за нуждите на стадото му Газ, занимаваше се с търговия, спекулации с медни пари, както и много грозни трикове. Той се измъкна от всичко това под прикритието на важната роля, която изигра в случая с Никон.”
„Друг гръцки магнат от катедралата от 1666–1667 г., който безсрамно правеше пари, първо служейки на Никон, после на царя и няколко пъти пътувайки по заповед от царя до източните патриарси, дякон Мелетий, също беше умен, сръчен, добре- начетен, талантлив, но безпринципен и нечестен авантюрист. В Москва по-късно той беше много подробно заподозрян и дори директно обвинен във фалшифициране на патриаршески грамоти. В допълнение към църковната дипломация и печалбите от пътуванията и обслужването на краля и патриарха, той, заедно с Лигарид, направи много пари чрез лихварство. Приятелят на тези църковни авантюристи, Лигарид и Мелетий, беше гръцкият дякон Агатангел, човек с много по-нисък ръст. В свободното си от църковни дела време той се занимаваше с търговия с вино, пивоварство и организиране на хазартни заведения.
Относно факта, че Мет. Газанският Паисий Лигарид е забранен от свещеничеството от своя (йерусалимски) патриарх патр. Никон, архимандрит на атонския костамонитски манастир Теофан. Никон започна да говори за това, без да крие източника на знанията си; „Теофан плати тежко за симпатиите си към Никон и враждата към Паисий. Той бил арестуван и предаден в ръцете на врага Паисий, „който го наказваше и възпираше от всяко зло, и той не му се покоряваше”. Теофан бил заточен в Кириловия манастир” - толкова скъпо за цар Алексей Михайлович било участието в събора на главния му организатор Паисий. Оправдавайки Лигарид, цар Алексей Михайлович, рискувайки значително собствения си престиж, заявява пред съвета, че „живее истински... и има издадено и засвидетелствано писмо, но няма писмо (за) неговото отлъчване от Йерусалимския патриарх“ ; цит. от . Патриархът вероятно е знаел всичко или много за Паисий Лигарид и неговите приятели. Макарий (бивш приятел, консултант и сътрудник на Никон – виж стр. 167); патр. Паисий Александрийски е знаел всичко това без съмнение („той беше уведомен за това със специално писмо от Йерусалим, но скри този факт от събора в Москва“); но тъй като били по-сговорчиви или имали по-голяма нужда от пари, и двамата заминали за Москва.
Те пътуват нагоре по Волга, след това по суша от Симбирск на 400 каруци с 500 коня. Такъв внушителен размер на конвоя на двамата гости на руския цар се обяснява не само с традицията на гърците - йерарси, събиращи милостиня - да водят със себе си десетки търговци - „слуги и роднини“. Вероятно е било съгласувано с ордена на посолството в Москва, с намерението да се издигне престижът на патриарсите.
Забележителни са писмата им (и тези на съпровождащите ги съдебни изпълнители) от пътя (от руска територия) до Москва. Тези писма съдържат например оценки на броя на противниците на реформите в руските градове и региони, които са видели, рядко срещани в документи от онова време. Да, патр. Макарий пише на бъдещия Московски патриарх. Йоасаф от Макариевския Желтоводски манастир (близо до Нижни Новгород): „В тази страна има много разколници и противници не само между невежите, но и между свещениците; заповяда да бъдат смирени и наказани със строго наказание.” Понякога самите патриарси „унижаваха и сурово наказваха разколниците и противниците“, вероятно „знаейки добре цената им“ и без да чакат заповеди или да се страхуват от викове от Москва. Така от Симбирск съдебните изпълнители пишат, че патриарсите са наредили „да поставят архиерея“ (в други източници - свещеника) Никифор в затвора за това, че е направил кръстен знак и не е служил според новите книги за служба. При такива действия на патриарсите московските власти внимателно защитаваха и дори, ако беше възможно, се опитваха да повишат авторитета на бъдещите бъдещи върховни съдии като бивши патриарси. Никон и неговите противници - старообрядците и самите стари ритуали не виждаха нищо неприемливо или осъдително.
Цар Алексей Михайлович беше много загрижен за възможността за нечие влияние върху приближаващите се патриарси, което би било опасно за царските планове и цели. „Бяха взети извънредни мерки, за да се гарантира, че източните патриарси, преди личните преговори с царя, нямат контакт в Русия с никого, освен с доверените хора на автократа. Те дори не трябваше да знаят защо са поканени в Русия. Царят изпрати инструкцията на архиепископ Йосиф Астрахански: „И те, патриарсите, ще ви научат ли да питате за каква работа им е наредено в Москва?“ И ще им кажете, че Астрахан е отстранен от Москва за какъв бизнес им е наредено да бъдат, вие не знаете за това. Архиепископът трябваше да се увери, че миряните и духовенството, придружаващи патриарсите и тяхната свита, не говорят за нищо „и са опасни във всичко. че патриарсите от никого, никой не е идвал с никакви писма, нито ще има писма в колета от тях, патриарсите, до когото и да било. Дякон Мелетий е трябвало с помощта на агенти, вербувани от свитата на патриарсите, да шпионира Паисий и Макарий. Царските инструкции препоръчват на Мелетий да подкупи племенника на Макарий, архидякон Павел, за да следи кореспонденцията на чичо си и при необходимост да прихваща писма, както и да се опита да подкупи племенника на патриарх Паисий. Главните шпиони получаваха повече заплати от най-добрите офицери от военното разузнаване - до 30 златни! Когато патриарсите стигнаха почти до Владимир, цар Алексей Михайлович се разтревожи още повече. Стрелецки полковник А.С. е изпратен при Паисий и Макарий. Матвеев ( доверениккрал, бъдещ глава на правителството). По време на патриаршеската служба в преминаващите катедрали Матвеев трябваше да позволи на губернатора, чиновниците и други служители на знатни хора да благославят само в негово присъствие. Наблюдението на патриарсите се оказа полезно, макар и не в този аспект, който цар Алексей Михайлович възнамеряваше. Паисий и Макарий от самото начало се държаха свободно, толкова свободно, че приемаха в своята свита изгнаници. „Те не са се карали с нас, великият суверен, и не са взели тези крадци, Ивашка Лаврентиев и Ивашка Туркин, със себе си в Москва. Патриарсите не само не изпълниха желанията на суверена, но освен И. Лаврентиев и И. Туркин, те доведоха със себе си в Москва още 20 души, които не бяха включени в свитата. Московските власти също не забелязаха тази крещяща наглост (както много други) и поради нея не се „скараха“ с патриарсите. Патриарсите пристигнаха в Москва на 2 ноември.
Чудя се как царските пристави и чиновници е трябвало и са могли да „видят и да се погрижат никой да не идва при патриарсите с писма от когото и да било, а също и да няма писма в колета от тях, патриарсите, до никого“ ? Търсете всички руснаци и гърци, които искат да разговарят с патриарсите или дори просто да получат патриаршеската благословия? Да се конфискуват всички намерени при обиските писма до патриарсите? Въпреки че това би било много „скандално“, все пак е възможно; Но как можем да забраним или попречим на самите патриарси да пишат на когото си искат? Това беше невъзможно; Затова оставаше да се претърсят пратениците им и да се изземат от тях патриаршеските грамоти. И патриарсите толерираха това? Не знам какво да отговоря; може би са го толерирали (все пак московското правителство толерира безпрецедентната им наглост); в същото време техните писма до краля са изпълнени с изрази на любов и благодарност. Колко лъжа и неискреност има във всичко, свързано с реформите на Никон! Колко силни са парите!
Защо всъщност цар Алексей Михайлович толкова се страхуваше от кореспонденцията на патриарха? А кореспонденцията на патриарсите с кого най-много го тревожеше? Първо, разбира се, с бившия патриарх Никон; второ, вероятно с Константинопол. Но възможността за кореспонденция със защитниците на старите ритуали, които биха могли да се опитат да отворят очите на патриарсите както за безсмислието на литургичната реформа, така и за методите на нейното прилагане, също може да вдъхне известно безпокойство у него. Подобен опит обаче очевидно би бил безнадежден поради взаимното непознаване на езиците на патриарсите и староверците).
Но при патриаршеската власт на Макарий и Паисий ситуацията съвсем не беше желаната от московските власти и дори самото им право да участват в Московския събор беше много съмнително. Възмутен от намерението им да съдят Никон, известен на Изток като гръкофил, патр. Партений и свиканият от него събор издействаха от турското правителство отстраняването им (канонично съвсем правилно) от катедрите им за това, че изоставиха паството си без разрешението на властите, и назначаването на други архиереи на тяхно място. Така в Москва Паисий и Макарий всъщност са съдени (и при това бягащи от съд) бивши патриарси; техните тронове са били канонично правилно заети от други лица.
Писах, че турските власти „правилно“ отстраняват от катедрите си патриарсите Паисий и Макарий; това може да изглежда странно. Работата тук е, че в Османската империя висшите духовници на несунитските вероизповедания представляват гражданските интереси на своето паство пред правителството и следователно са в известен смисъл държавни служители и следователно, естествено, са одобрени в това капацитет от държавата в техните отдели. Християните не са избирали и не са имали светски водачи или покровители; техните интереси преди местни властиТе са защитавани от епископи, преди централните – от Константинополския патриарх. И така, напускането на патриарсите Паисий и Макарий, несанкционирано както от турските власти, така и от Константинополския патриарх, беше: 1) явно незачитане на духовните и граждански дела и интереси на тяхното паство – а това са хиляди християни; 2) важно държавно престъпление; 3) простъпка пред Константинополския патриарх, когото те, като напуснаха без негово разрешение, поставиха в много неудобно положение пред властите. Те, разбира се, предвидиха последствията от пътуването си (и отчасти поради тази причина не бързаха да се върнат при своите паства, които бяха приели други епископи) и тези последствия естествено ги уплашиха, но кралските пари ги привлякоха повече силно - което означава, че много от това е било предвидено; патриарсите не са се заблудили в това.
Освен това: „Племенникът на Константинополския патриарх, Атанасий, твърди, че е бил изпратен от своя чичо и от съвета на всички източни епископи, за да помири Никон с царя.“ „Атанасий, митрополит на Икония и Кападокия, бързо беше изпратен в царстващия град Москва при благочестивия цар от Вселенския патриарх на Константинопол с писания, воюващи за Негово Светейшество патриарх Никон.“ От това, вероятно, „писание” царят знае за скандалния факт за лишаването на патриарсите Макарий и Паисий от техните катедри, но внимателно го прикрива; въпреки това той стана известен на всички подсъдими на събора, включително, което беше особено нежелателно за царя, бившия патриарх. Никон. Царят успя да постигне възстановяването на патриарсите на катедрите (за което трябваше да плати на турското правителство да отстрани непреклонния патриарх Партений от Константинополския престол) едва след края на събора, псевдолегализирайки неговите решения, следователно само със задна дата. По същество обаче тази псевдоузаконеност нямаше значение, тъй като по време на заседанията на събора неговите водачи и власти Макарий и Паисий не бяха патриарси и този факт не можеше да бъде променен от никого и нечии закъснели действия.
митрополит Атанасий Иконий, който разкри фалшификацията на писмата на Лигарид, беше обвинен (вероятно несправедливо; това обвинение е характерно за цялата атмосфера на катедралата) във фалшифициране на неговите документи и след събора, участието му в който беше желателно за краля, беше изпратен в затвора в Желтоводския манастир и умира там. Освен това „има много хора, които симпатизират на блажения Никон, който беше унил от мъки, окови и затвор“. На събора Никон „спокойно отбеляза: той чу, че в Москва са дошли неистински патриарси, тоест хора, лишени от патриаршеските си престоли; и изиска съдиите му да се закълнат върху Евангелието, че това не е така. отказа. Паисий и Макарий не успели да изпълнят искането на Никон да представят писмените си акредитивни грамоти. Те не са имали такива правомощия”.
Не е ясно какви правомощия има предвид: от епископските синоди на неговите патриаршии или от патриарха на Константинопол; нямаше нито едното, нито другото. Нямаше авторитетни и упълномощени представители на цариградския и йерусалимския департаменти. Това, другото и третото го нямаше, разбира се, неслучайно: Константинополският и Йерусалимският патриарси, техните епископи и дори епископите на Александрийската и Антиохийската патриаршия, подчинени на Паисий и Макарий, не искаха дори да участват минимално в процеса на Nikon. Но е възможно и друго: патриарсите Паисий и Макарий, желаейки колкото се може по-малко хора, които не са запознати с техните дела, да знаят за тяхното заминаване, което не е санкционирано от властите и Константинополския патриарх, не уведомяват никого за това и правят не търсят никаква власт (съзнавайки, вероятно, че така или иначе няма да успеят), тоест, те тихомълком избягаха от своите епархии, от своите паства и съработници. Кой вариант е по-правдоподобен? Не знам какво да кажа.
Племенник на Константинополския патриарх, митр. Атанасий Иконийски и Кападокийски (негов предшественик е св. Василий Велики, един от най-почитаните светци в Русия) почина в ареста в Желтоводския манастир! - за цар Алексей Михайлович беше толкова важно, че той, един от най-авторитетните участници в съвета, не се върна на Изток и не каза на чичо си и на всички, които се интересуваха от процеса на Никон, какво видяха собствените си очи. Този безпрецедентен случай ни показва краля в много специална светлина. Не знам подробности за тази вълнуваща драма, но може да се мисли, че целият Изток е бил шокиран.
Появата на пристигащите патриарси също не беше много подходяща за авторитетна катедрала. Буквално трябваше да ги облека, обуя и екипирам. „Източните гости-съдии бяха не само купени, но и кукери. Кукерите в буквалния смисъл - приходните и разходните книги на патриаршеския орден, оръжейната и работилничната камари ни разказват подробно как са направени всички елементи от тяхното скъпоценно облекло за гърците и други неща, необходими, за да дадат на водещите участници страхотно църковна катедралавъншен вид, достоен за Москва: столове, кръстове, панагии, пръти, книги (написани, според условията на играта, на гръцки, една от които набързо подвързана „с главата надолу“, което никой не забеляза), ковчежета, обувки и др. . . Но ако не тези предмети, необходими за катедралата, тогава с какво бяха натоварени 400 патриаршески каруци (не мисля, че 500 коня са ги превозвали празни)?
Вероятно стоки; а патриарсите вземат със себе си скъпи дрехи, утвари и книги дълъг път, спестявайки място и страхувайки се да не изложат тези ценности на опасностите от дългото пътуване във варварските страни, те не искаха да ги носят; вероятно са били уверени, че всичко това ще им бъде предоставено в Москва. Те познаваха добре Москва и цената на себе си и техните спешно необходими услуги там и не сгрешиха. Възможно е също да са „подигравали“ на царя, „не знаейки“ защо той ги кани в Москва. Би било много интересно да се проучи предсъборната кореспонденция за тази конкретна цел: молила ли е Москва патриарсите да не носят всичко това? Възможно е обаче те просто да не са имали скъпите книги, дрехи и прибори, необходими за участие в катедралата.
Староверците отлично разбираха какви хора са лидерите на катедралата. „Остро осъждайки гръцките патриарси Паисий и Макарий за враждебната им позиция към староверците, Фьодор ги обвинява в неискреност и алчност“ - много меко казано. Прот. Аввакум с обичайната си суровост се изказа за тях така, че не искам да ги цитирам.
Основните консултанти на патриарсите Макарий и Паисий, от които те, не знаейки руски език, бяха напълно зависими, бяха гърци, които знаеха добре руски език, включително архимандрит Атон. Дионисий, една от московските книги, е содомит, както знаеха и говореха неговите противници на събора. (Може би тази репутация обяснява много малката кралска награда за труда му). Паисий Лигарид, описан по-горе, отдавна е бил забранен от свещеническо служение от своя Йерусалимски патриарх по времето на събора (през 1657 г.) и внимателно е скрил това от руснаците, вероятно страхувайки се от царския гняв и надявайки се тайно да си купи патриаршеска прошка. Цар Алексей Михайлович, без да пести средства, се опита да получи прошка за него, но едва през 1670 г. Патр. Досифей се поддаде на многократната молба и подаръци на царя („вързопи самури на стойност 1300 рубли по московски цени“) и позволи на Лигарид да бъде отстранен от забраната (което беше абсолютно необходимо за царя).
Така главният организатор на събора е бил лъжемитрополит по време на събора, както главните власти на събора са били лъжепатриарси и това е било известно и скрито от руския цар и всички руски архиереи – участници в събора! Разбира се, знаейки много добре истинската им позиция, патриарсите и Лигарид ясно разбират, че „компрометиращите доказателства“ за тях и следователно бъдещите им съдби са изцяло в ръцете на краля! - който всеки момент би могъл да ги „разобличи” и „накаже за измама”. За тяхната независимост (до законното и официалното връщане на титлите им, а на самите тях на оставените столове) не можеше да става и дума, нито мисъл - те бяха марионетки в ръцете му.
Като позволи на Лигарида, патр. Доситей обаче останал с предишното си мнение за него. Той го изразява в писмо до Лигарид по следния начин: „Басните на Езоп завършват с теб, където се казва как коза се скарала на вълк от високо място, защото ти не си толкова велик, колкото глупав, нечовешки и безсрамен, само мястото, където вие сте кралският двор. И след по-малко от 2 месеца Лигарид отново и до края на дните си († 24.8.1678) е същият патриарх. Доситей бил забранен от свещенически сан. „На 4 май 1672 г. Паисий е изпратен от Москва, снабден с богата заплата и дванадесет каруци за извозването на имуществото му. Той напуска Москва едва през февруари 1673 г. (и получава друга помощ за напускане, половината от предишната), но се установява в Киев, без да иска да напуска руските граници. Писмата на Паисий не са пуснати в чужбина, а самият той е заповядано да бъде строго охраняван "с всички възможни средства". Съучастник в тъмни дела изплаши царя, а освен това от Истанбул преводачът-агент Панайот предупреди суверена, „да не заповяда митрополитът Газ да бъде освободен от Москва, за да не извърши престъпление в Константинопол и други места от неговата невинност. Наистина руският цар започва тъмни, много тъмни дела и ги извършва през 1666–1667 г. Неговият „простомислещ“ помощник в тези тъмни въпроси също е добър - две ботуши са еднакви.
Всички „простомислещи” гръцки мошеници и руски владици – техни съюзници – минаха на страната на царя веднага след позора бивш покровитела хранителят на много от тях е патриархът. Никон, и с всички сили, с кука или измама, на събора и извън него се опитаха да „удавят” първия си благодетел. „Коварни, жадни за пари и арогантни хора бяха ценни агенти за Алексей Михайлович, когато трябваше да се справи с гръцките патриарси. Те знаеха добре как и на кого да се поклонят, бяха експерти в задкулисните дела и казуистиката и в трудни ситуации винаги можеха да посъветват краля точната думаили необходимата маневра." Като се има предвид корумпираността на основните власти на събранията на катедралата и пълната им зависимост от цар Алексей Михайлович и сплашването и подчинението на руските епископи, обсъдени по-горе, не е изненадващо, че според Каптерев „катедралата се превърна в оръжие в ръцете на царя." Това е меко казано.
Изразът „според условията на играта“ е прекрасен! - това не е несериозна неточност в името на крилата фраза и не е вулгарна подигравка, а правилно отражение на един аспект от цялата дейност на катедралата през 1666–1667 г. Наистина, до голяма степен това беше игра: псевдопатриарси - властите на катедралата, псевдомитрополит - организаторът на катедралата, псевдонезнание за целите на идването в Москва и след това - задължителните цели на катедралата, псевдонезависими разсъждения в заседанията на катедралата, псевдо - ерудицията на резолюциите на събора, съставени от такива корумпирани псевдоексперти по история на Руската църква като Дионисий и т.н. Поразително е какво този събор беше като: сталинските съдилища от 30-те години! И в двата случая за осъдените тази игра имаше един край: смърт или доживотен затвор при невероятно жестоки условия; Какво е по-добре: земен затвор в Пустозерск или дърводобив в Колима?
Именно защото се превърнаха в „оръжие в ръцете на царя“, патриарсите на Александрия и Антиохия (всъщност бивши патриарси, които бяха лишени от канонична власт дори в предишните си патриаршии и нямаха, разбира се, дори най-малкото легитимно власт в Русия) се държаха на събора с демонстративен авторитет, пренебрегвайки известните църковни канони и истинската им позиция, която самите те, разбира се, знаеха много добре. Така, за възражение срещу тях, те забраниха на руските митрополити Павел Сарски и Подонски (местонастоятели на Московския патриаршески престол) и Иларион Рязански, които изобщо не им бяха подчинени нито в настоящето, нито в миналото, служене в свещеничеството. Такава безочлива злоупотреба с власт, разбира се, е била възможна само с разрешение или дори по искане на царя и е дала на всички руски йерарси, които все още помнеха Павел Коломенски, чудесно ефективен урок по послушание.
Авторът на проекта на анти-староверската част от резолюциите на събора е атосит „Дионисий показа презрение към руския обред не само на думи, но и на дела. Когато на Велика събота 1667 г., по време на тържествена патриаршеска служба в присъствието на царя, руското духовенство ходеше с плащаницата „посолон” (според движението на слънцето), Дионисий напълно неочаквано привлече гръцките патриарси и останалите на гръцкото духовенство в обратна посока, към руската процесия. Настъпи объркване и доста остър спор между руските и гръцките владици. Накрая самият цар се намесва в конфликта между руснаци и гърци, като предлага руснаците също да последват гостите. Каква ярка картина на ситуацията, героите и ролите герои!
Гръцкият преводач Димитрий, който служи на Никон, се намушка до смърт, страхувайки се от мъчения. Патриаршеският кръст, подарен на Никон, е нареден от патриарсите да бъде отнет насила, което и е направено; цялата катедрала видя тази грозна сцена. То (както и лечението на Nikon като цяло) не остана без теоретична обосновка. В „Правила относно царската власт и църковната власт, съставена от Паисий Лигарид и руските съветници на царя, „Царят е като Бог в своята власт, Той е Божий наместник на земята. патриархът трябва да бъде послушен на царя, който прави това, което е противно църковни разпоредбиили е противно на краля да действа неразумно и лудо от своя трон, да бъде много избухлив и прогонващ." Тоест, патриарсите пряко и недвусмислено са оправдали свалянето на патриарха от царя! Преди това нещо подобно не беше написано в официални документи (въпреки че всъщност, разбира се, това се случи и във Византия, и на Запад, и в Русия); катедрала 1666–1667 постави рекорд по раболепие.
Руски примери за такова събаряне: 1) водени. Книга Дмитрий Иванович Донской и Мет. Киприян; 2) водени. Книга Василий Василиевич и митр. Изидор; 3) Цар Иван Грозни и митр. Филип; 4) Цар Димитри Иванович и патр. работа; 5) „По заповед на Василий Шуйски той беше насила отстранен от престола на всички руски патриарси и затворен в Кремълския Чудов манастир на 26 май 1606 г., без задължителното разследване на дейността му от съда на епископите в такива случаи. . Руските епископи се опитаха да премахнат такова очевидно нарушение на каноничното право на събор, свикан в края на юни същата година. На участниците в събора не им остава нищо друго, освен да санкционират извършеното вече отстраняване на Игнатий Грък от висшата духовна власт. В същото време те не повдигнаха никакви конкретни обвинения срещу низвергнатия патриарх в нарушаване на догмите или отклонение от приетата по това време обредна практика. Записът на раболепието беше придружен от запис за измама: Никон беше обвинен в „укоряване“ на царя. Но той направи това, като се довери (устно) на Лигарид и (в писма от Новойерусалимския манастир) на патриарсите. Това доверие от страна на почти изгнаник можеше да спре по-малко корумпирани, безскрупулни и сервилни съдии. Доверявайки им се, Никон, както всички хора, съдеше другите по себе си. Да не говорим за факта, че неговите „упреци“ бяха напълно заслужени от краля.
Специално за патриарсите Дионисий съставил трактат против старите руски обреди, който станал основа за решенията на събора по този въпрос. основната идеятрактат - неспособността на руснаците не само да развият, но и да запазят православието, което също са получили от гърците, без помощта и контрола на гърците. Например: „Преди руските митрополити да престанат да ходят в Константинопол, за да бъдат ръкоположени заради гръцката благодат, благодатните епископи не ходят в Русия. Поради тази причина тук започнаха да съществуват тези удоволствия: за сгъването на пръстите, и предлога в символа, и алилуя, и т.н. Тази земя остава в руини и е потъмняла от мрак. Това несъгласие и ереси произлизат от някои еретици, които се отделиха от гърците и не поставят под съмнение нищо с тях в името на тогавашната ми суеверна мъдрост.” И едва сега, особено при цар Алексей Михайлович, „тази земя на Велика Русия започна да се просвещава и обръща в православието“; цит. от . „Някои суеверни еретици“ вероятно са бащите на катедралата Стоглави. На същото ниво на култура и правдивост Дионисий обяснява и неразбираемото мълчание за руските „ереси“ на гръцките патриарси от преди Никонови времена: те не знаеха руски език, бяха почти арестувани в Москва, не напускаха къща и не забеляза руски „иновации“. В кръстното знамение с два пръста Дионисий разобличава арианството, македонизма, сабелианството и аполинарството; в чиста алилуя - елински политеизъм и еврейски монотеизъм (едновременно); в молитвата „Господи Христе, Сине Божий, помилуй ме“ - арианство; в двупръстната свещеническа благословия - ереста на Лутор и Калвин. Съветът беше помолен да вярва на всички тези глупости, платени от руската държавна (т.е. суверенна) хазна.
И съветът напълно повярва на тази глупост; нейните постановления казаха: „съборът и написаното за знака на честния кръст, тоест за сгъването на два пръста, и за специалната алилуя, и за други неща, които бяха написани неразумно, в простота и невежество в книгата на Стоглав и като направихме клетвата безразсъдно и несправедливо, ние разрешаваме и унищожаваме, и този съвет не е съвет, и клетвата не е клетва, но ние го вменяваме на нищо, сякаш никога не се е случвало. След това митрополит Макарий и подобните на него мъдро философстваха с невежеството си, сякаш сами го искаха, не се съгласяваха с гръцките и древнословенските харатски книги, а след това съветваха вселенските светии патриарси за това, а след това се съветваха с тях ”; цит. от . Така от гръцките книги, за разлика от „словенските“, отново, както на събора от 1654 г. (виж стр. 126), не се изискваше да бъдат „древни харатии“ – те са нещо добро – стандарт, неизменен през вековете! Думата на Теодорит за двупръстите „е излъгана от някои суеверни и скрити еретици“! - Къде и кога са живели тези скрити еретици и са съставили тази дума? - неизвестен. Житие на Св. Ефросин Псковски (в който строгата алилуя е обоснована и утвърдена) „е написана от сънлив сън“. Легендата за бялата качулка е „фалшива и неправедна“, а нейният автор „прошепна главата си от вятъра“. Причината за „погрешните схващания“ на Стоглавския събор е посочена във факта, че той е събран без благословията на източните патриарси - можеше ли да се унижи по-силно руското национално чувство? Стоглавският събор е „вменен в нищо, сякаш никога не се е случвал“ - би било по-просто, по-точно и по-честно да се каже, че цялото минало на Руската църква „се вменява в нищо, сякаш никога не се е случвало“.
Отклонявайки се малко от основната тема, между другото ще цитирам рецензия на Стоглавия събор на по-късно издадената вече от Синода полемична книга „Укор”: „Те стоглави отци, които узакониха такова сгъване на пръсти, направи го от незнание. Тази катедрала е не само стокуполна, но и еднокуполна, недостойна да бъде наречена: защото нямаше нито една глава - с ясен мозък, способен разумно да разсъждава за предложените неща - и беше основана на един басни“; цит. от . Това е написано и публикувано от руски епископи, които им се молеха публично и публично в дните на паметта на светите участници в Събора на стоте глави.
През 1667 г. гърците, без да се въздържат, отмъстиха на руснаците за тяхната автокефалия и патриаршия, за упреци (доста справедливи, които гърците знаеха много добре) по отношение на Флорентинския събор, изливане на кръщение и склонност към уния, за теорията на третия Рим и въздигането на руското православие, а руският цар им поръча това и им плати щедро и само за това им се развързаха езиците и перата до такава степен. В резултат на катедралата Русия се оказа пазител не на православието (както вярваха почти всички руснаци преди катедралата), а на много литургични грешки и груби суеверия. Всички руски епископи потвърдиха това оплюване на руската история и светост; духовенството, способно да се съпротивлява (подсъдимите в катедралата), вече беше в редиците на противниците на правителството, само мълчаливо покорни подписали останаха в редиците на неговите поддръжници.
Проявявайки злобна дребнавост, съборът препоръчва да се решават всички битови въпроси (за одеждите и др.) „по реда на Източната църква, като че ли в светата съборна Църква има единомислие и съгласие във всичко, както в свещените обреди, така и в свещените одежди и в други църковни чинове също трябва да са в съгласие и във всички облекла, които носим. Ако някой започне да укорява онези, които носят гръцки дрехи, такъв човек, ако е от свещения чин, ще бъде изгонен или ако ще бъде отлъчен от светския обред”; цит. от . За първи и вероятно последен път в църковна историяизключване от свещеничеството и отлъчване от Църквата заплашва духовници и миряни, които „укоряват“ определен вид облекло. Съборът дори забранява да се рисуват върху икони руските митрополити Петър и Алексий с бели качулки! - които вероятно наистина са носили и в които са изобразени на всички стари руски икони; първата стъпка към скорошното пренаписване на иконите за фалшифициране на композицията.
Окончателното решение на събора: „Заповядваме всички да се подчиняват на светата Източна църква. Ако някой не слуша или ако е от свещения ритуал, ние го изгонваме и го излагаме на всички свещени ритуали и го предаваме на проклятие. Ако сме отделени от светския ранг, ние сме отлъчени и отчуждени от Отца и Сина и Светия Дух и сме прокълнати и анатемосани като еретик и бунтовник. И ако продължи в упоритостта си до смъртта си, тогава нека бъде отлъчен след смъртта и част от него и душата му с предателя Юда и с евреите, които разпнаха Христос, и с Арий, и с други проклети еретици. Нека желязото, камъкът и дървото бъдат унищожени и покварени, но нека това не бъде позволено, нито покварено завинаги, амин”; цит. от .
Такива проклятия, нечувани преди в Русия, се обясняват, разбира се, с враждебността на гърците към руските варвари, които се осмеляваха да мислят и да се молят по свой собствен начин, да изобличават своите учители като грешни и дори да претендират за лидерство в православния свят, враждебността, натрупана в продължение на 2 века от автокефалията на Руската църква и излиянието незабавно, по искане, под контрола, с одобрението и за сметка на руския цар, който разглеждаше такова изливане полезен за неговите велики планове и дори вярва (вероятно само отчасти) в правотата на проклетниците. Не напразно епископ Андрей Уфа още през 20 век. нарича този събор „Руски разбойник” по аналогия с „разбойническия” монофизитски епископски събор през V в., който приема (с груби нарушения на процедурните норми) еретически постановления, които впоследствие (през същия век) са дезавуирани от Църквата на IV вселенски събор.
Що се отнася до онези, които не се подчиниха, съветът препоръча „да се накажат нечестивите с градския закон и да се екзекутират с различни умора и различни мъчения“, умело, услужливо и навременно подтиквайки царя и руското правителство (които, като миряни, може да не са имали известни такива подробности от църковната история), че според постановлението на 5-ия Вселенски събор еретиците „отрязаха езиците си, отрязаха ръцете си, отрязаха ушите и носовете им и ги опозориха за пазарлък и след това ги изпратиха в плен до смъртта им.” И „благочестивата царица Теодора заповяда на патриарх Йоан иконоборец да отмъсти сляпо: да го ослепи и да го заточи, и с онези, които го последват, в най-жестоките места”; цит. от. Гръцките архиереи не пощадиха руските очи, езици, ръце, уши и носове; вероятно щяха да спасят едноименните членове на гръцките тела. Те не съжалиха, отчасти според собствените си разбирания и отчасти защото главният им организатор, информатор, работодател и касиер, руският цар Алексей Михайлович, не ги пощади. Е, той знае по-добре, вероятно разсъждаваха те; варварите са варвари; нека се режат; Нашата работа е чиста - преподаване, пишем истината. Участвалите в събора руски йерарси също не пощадили победените противници; тяхната безпощадност е толкова отвратителна и толкова тъжна, че не мога да пиша за това. Не се споменаваше за екзекуции чрез смърт, но за всички (включително и за гърците) беше ясно, че няма да чакат дълго.
Така бившите патриарси на Александрия и Антиохия, представящи се за истински патриарси и признати за такива от цар Алексей Михайлович, много източни йерарси, които дойдоха с тях в Москва, Московският патриарх и всички руски епископи одобриха нови обреди (гръцки) през 1667 г. Старите (руснаци) обявиха ерес и благословиха царя да измъчва и екзекутира староверците, както намери за необходимо и правилно. В решенията на събора няма нито една дума в защита на дори малко разнообразие в обредността (в духа на цитираното писмо на Константинополския патриарх Паисий), нито на национални особености на богослужението, нито на хуманността, нито дори разумно политическо отношение към защитниците на стария обред. Беше напълно и без изключение забранено да се молим на Бог „в противен случай“; Безпрецедентно жестоки клетви бяха наложени на онези, които се придържаха към традиционните руски ритуали. От този момент можем да говорим за окончателно оформения разкол на Руската църква.
Излизайки леко извън границите на темата, посочена в заглавието на книгата, ще отбележа, че твърдението, че старообредността е ерес, е характерно за цялата църковно-полемична литература срещу „схизматиците” преди създаването на Единоверие през 1790-те години. и отчасти по-късно. Да се докаже това би означавало да се отиде твърде далеч отвъд тези граници. Но не може да не се забележи трудно обяснимата горчивина и слепота на антистароверската полемика и полемистите; Така един от най-културните писатели от епохата на императора. Петър I нарече двупръстния „демоничен“ (); Като него са се изказвали почти всички негови съвременници, колеги в полемиката. По-късните последователи на Дионисий и Димитрий - руски анти-староверски полемисти - със значителна изобретателност разшириха и украсиха списъка с обиди срещу „знамето“ на стария обред - два пръста. Тя се наричаше: „1) арианство, 2) македонство, 3) несторианство, 4) арменство, 5) латинство, 6) ерес, 7) схизматизъм, 8) схизматично суеверие, 9) арийската бездна и злото разделение, 10) порти, които свеждат до ада, 11) чрез нечестие, 12) чрез неортодоксалност, 13) чрез зла мъдрост, 14) чрез лошотия, 15) чрез магически знак, 16) чрез хиромантия, 17) чрез армейска смокиня, 18) чрез гадна традиция, 19) от маята на смрадливия квас на разколника, 20) от проклетия, 21) демонизация, 22) дяволска традиция, 23) вражески дух." И още: „душеразрушително суеверие, зло разделение, ерес на Савелиев“. Проповеди, съдържащи тези имена, се изнасяха и полемични съчинения се издаваха в големи тиражи дори когато Единоверието беше отдавна създадено, а единоверските свещеници и техните пасоми се молеха с два пръста с благословията и под контрола на Синода.
Забележително е, че ако двупръстието е демонична конституция, тогава онези, които са били кръстени във Велика Русия преди патриаршията на Никон (тоест включително самият Никон и - беше страшно да се мисли, казва и чува! - самият цар Алексей Михайлович) са били кръстени в демонично белязана (вместо освещаване) от пръстите на свещеника и, следователно, не осветена, а осквернена вода, и, следователно, некръстени! Това е, което той каза още през 1650 г. Нижегородският староверец Авраамий на съдиите, които го разпитваха. Това не е софистика, а внимателно отношение към ритуала и нямаше какво да се възрази. Измисляйки този псевдоним, неговият автор е Димитри Метр. Ростовски вероятно е взел предвид тази тънкост; той също е роден преди патриаршията на Никон (през 1651 г.), но не във Велика Русия, а близо до Киев, и затова смята кръщението си (в което водата е наречена по име, тоест, според него, осветена) за извън съмнение.
Не бива да забравяме, че: 1) Половината от участниците в събора (при това авторитетната половина с решаващ глас), организиран да решава, реши и реши бъдещата съдба на Руската църква, не знаеха руски език и бяха принуден да се задоволява с обясненията на Дионисий, царския „назначен“; дори Паисий Лигарид „не знаеше руски, но се сдоби с умен и образован преводач“. 2) Обвиняемите - противници на събора на царя, покорните му руски йерарси и гръцките патриарси - бяха разделени на два враждуващи лагера: бившият патриарх Никон с неговите много малко (на събора и в Русия) безкористно предани поддръжници (това са онези малцина, които безкористно го обичаха и уважаваха по време на патриаршеството му), и защитниците на стария обряд, много малко на събора, но знаещи зад гърба си откритата или скрита подкрепа на няколко епископи и мнозинството от низшето руско духовенство и простолюдието.
Тази вражда допринесе за трагедията на историята на Руската църква: ако в навечерието или по време на събора защитниците на стария обред и Никон се бяха помирили, тогава лагерът на привържениците на руското благочестие щеше да намери глава - безстрашен и непреклонен човек, преследван носител на патриаршеския сан - и би се укрепил стократно. И неговото вътрешно развитие, както и по-нататъшната борба на държавата, наплашената сервилна йерархия и корумпираните гостуващи учители срещу него биха имали съвсем други резултати (особено ако Никон беше решил, успял и успял да ръкополага епископи измежду своите привърженици, което властите, разбира се, ние ще се опитаме да го предотвратим, дори до точката на неговото и тяхното физическо ликвидиране). И такова помирение не е невъзможно, тъй като към 1666 г. опозореният бивш патриарх вече напълно е загубил интерес към гърците-предатели, техните книги и ритуали и, може да се помисли, към бившия си приятел „собел” (по същество също предател ); Всичко, което липсваше, бяха малките първи стъпки от всяка страна, например напомняния за бивше приятелство, въвеждане на единомислие, общи теократични идеи и антипатия към западното влияние; първите стъпки, разбира се, трябва да бъдат последвани от втората - взаимно покаяние и прошка, а след това и от третата - компромиси и споразумения по редица въпроси. Но взаимната омраза (подхранвана, естествено, от една страна, от паметта на Павел Коломенски и други жертви на преследване, а от друга, от клеветата на Никон от старообрядците, които изчерпаха целия древноруски речник на укори срещу него, плюене в очите и т.н.) не беше преодоляно от никоя страна и не бяха направени първите стъпки. Такова помирение не е невъзможно и не би било безплодно по-късно, когато Никон живее в изгнание; но дори и тогава неговата и на староверците дългогодишна взаимна омраза беше по-силна от обединяващите фактори.
Тя е още жива! - би било по-добре, ако например споменът за опита за патрулиране се окаже толкова жилав. Никон да отрезви Русия.
Истинските последици от това се оказаха много тъжни и за двете страни: теократичният идеал на Никон напълно и завинаги се срина, самият той, силен, твърд, предаден от приятелите си, неубеден от противниците си и пълен със сила, изнемогна от безделие и умря без завръщайки се в Москва, и старообрядците, без да имат единична главаи единна власт, беше разделена на десетки взаимно враждебни мнения („споразумения“) и беше отслабена стократно от това. А перспективите за възможно, но неосъществено помирение бяха направо великолепни: създаването на общоруско единно старообрядческо теократично движение, оглавявано от патриарха и способно, следователно, радикално и за значителен период от време да промени хода на руската история . Но беше каквото беше; Друг ярък примеронази древна истина, че омразата е най-лошият съветник. Патриарсите Паисий и Макарий не бързаха да се върнат при паствата си и напуснаха Москва: Макарий 6.6.1668, Паисий 4.7.1669. патр. Макарий, минавайки през Шамахи, продаваше царски подаръци и, след като изпадна в някаква неприятна ситуация и загуби, по думите му, цялото си имущество, помоли царя да му помогне, но не просто, а тайно, „така че никой няма да знае, освен мен сам, същността на в нашето място е неистината"; може да се мисли, че това искане е изпълнено. Докато минава през Грузия, синът му Павел умира, оставяйки безценни спомени за двете пътувания на баща си. Освобождаването на патриарсите също струва много на цар Алексей Михайлович. Паисий от затвора, където попада след завръщането си от Москва по обвинение в присвояване на огромна сума пари - 70 000 златни.
Синът на цар Алексей Михайлович, „цар Феодор“, не пожали средства, за да изпълни предсмъртната молба на баща си и да получи разрешенията на Никон от източните патриарси, тоест да унищожи присъдата на събора от 1666–1667 г. Царското пратеничество донесе богата милостиня на четиримата патриарси, „и отгоре на това за разрешителни писма по двеста и петдесет рубли на патриарха... И ако те стоят здраво и упорито и не искат да направят това, и най-малкото, дайте петстотин рубли на патриарха. това в техните писма с име!“ Благодарение на уменията на руския посланик, Никон беше официално върнат в патриаршеския сан от петима източни патриарси наведнъж (имаше двама от Антиохия)” и освен това със значителна икономия на царски пари - по-малко се плащаше за разрешения, отколкото правителството позволи.
Непосредствени последици от събора от 1666–1667 г бяха както може да се очаква: „Отношенията на руснаците към гърците, вече скоро след събора от 1667 г., не само не носят характера на неотдавнашното възхищение и, така да се каже, унижение на руснаците пред гърците, но , съвсем недвусмислено, говорят за това, „че руснаците дори са загубили значителна част от неотдавнашното си уважение към самите източни патриарси“. Въпреки това, както преди, така и по време на катедралата, това „уважение към източните патриарси“ е по-скоро подхранвано и/или имитирано от властите, за да се проведе катедралата „както трябва“, вместо да бъде искрено и широко разпространено.
Годината 1666 в Европа беше очаквана с трепет - твърде много пророчества бяха свързани с тази дата, но руснаците, според историците, възприеха началото й по-спокойно. Тази година обаче се случи едно от най-важните събития в историята на руската държава - разколът на православната църква.
Като цяло XVII век влиза в историята на Руската църква под името „Епохата на патриаршеството“. Създадена от църковни събори в края на 16 век (1589-1593 г.), тя съществува малко повече от 100 години и всъщност е премахната със смъртта на патриарх Адриан през 1700 г. През 1721 г. император Петър I въвежда „Духовен правилник“ - законодателен акт за реформа църковна администрация. Според „Духовния правилник” Църквата е подчинена на държавата, а вместо патриаршията е създаден специално създаден Свети Синод. Църквата остава без патриарх повече от двеста години, наричана "вдовстваща". Това време в историята на Църквата се нарича „синодален период“.
Московският митрополит Макарий (Булгаков) пише: „Руският митрополит по сила и значение в своята Църква беше напълно равен на патриарсите и дори ги превъзхождаше; липсваше му само патриаршеското име“. Патриаршията практически не промени системата на църковната власт, която съществуваше в Русия, и нейните взаимоотношения със светската власт, но й придаде ново, по-високо звучене. Патриаршеският сан на предстоятеля на Руската църква издигна международния авторитет както на Руската църква, така и на Руската православна държава.
И така, през 1666 г. са свикани два събора, за да се справят с различията в църквата. В резултат на това патриарх Никон е обвинен в богохулство срещу царя и руската църква, произвол, жестокост към подчинените, лишен е от ранга си и е изпратен в изгнание. Протойерей Аввакум бил съблечен и анатемосан, подобно на другите разколници. Това се случи на 26 май преди 340 години.
Аввакум Петрович- глава на староверците и идеолог на разкола в православната църква, протойерей, писател. Той се противопостави на реформата на Никон.
Патриарх Никон- в света Никита Минов, патриарх до 1668 г., политически и църковен лидер, който играе централна роля в реформите на руското православие по време на цар Алексей Михайлович.
Най-напред, на първия от двата събора, въпроси като това дали гръцките патриарси трябва да се считат за православни и дали гръцките богослужебни книги трябва да се считат за достоверни? Дали Московският събор от 1654 г. е бил праведен, когато е решил да коригира книгите и ритуалите?
Съветът отговори утвърдително на тези въпроси и по този начин призна правилността на реформата на Никон, одобри я и осъди принципно разкола. Тогава Съборът съди прочутите учители на разкола и ги осъди на лишаване от свещени санове и изгнание. Въпреки това всички те (с изключение на Аввакум и дякон Фьодор) донесоха покаяние след събора и бяха приети в църковно общение.
Скоро след събора от 1666 г. в Москва започва Великият църковен събор от 1666-67 г. с участието на патриарсите на Александрия и Антиохия. Съборът вече е свикан по делото на патриарх Никон. Съборът, който по същество се превърна в единствения всеправославен вселенски събор, сложи край на междупатриаршията, а староверците бяха анатемосани и отстранени от църковната юрисдикция и обявени извън закона.
Анатема- в християнството църковно проклятие, отлъчване, считано за най-високо наказание. Създаден след Вселенския събор в Халкидон (451 г.). Използван е както за религиозни, така и за политически цели.
Въпреки това църковните реформи продължиха. Съборът от 1666 г. до известна степен промени и одобри нови ритуали и редове на богослужението. Старите книги и ритуали бяха обявени за неправославни. Решенията на събора от 1666 г. предизвикаха смесена реакция сред вярващите - логиката на обвиненията в стария обред и старите книги остана неразбираема за мнозина. Не всички приеха системата с три пръста, въведена при Никон, предназначена да символизира Бог Отец, Бог Син и Светия Дух. Разположението на пръстите с два пръста, прието преди това в Русия, символизира двете природи в Богочовека Исус Христос: Божествена и човешка.
Организаторите на реформите обвиниха привържениците на двата пръста в ерес. Привържениците на староверците обявиха реформаторите за еретици. Съпротивата на "староверците" става все по-упорита. Тогава властите започнаха да преминават от убеждаване и изгнание към жестоки наказания. През април 1682 г. протойерей Аввакум и неговите сподвижници, привърженици на староверците, са изгорени. През тази година е окончателният обрат на властите към политиката на насилствено потушаване на разколниците.
Анатемите, произнесени от Московския събор през 1666 г., не са уникално явление. В историята на християнската църква неведнъж е имало прецеденти, когато патриарси или дори събори анатемосвали и полагали клетва православни легендии хората, които се придържат към тях. Така през 754 г. в Константинопол се провежда „Вселенски събор“, който забранява почитането на икони. Присъстващите на събора 338 епископи анатемосаха всички защитници на иконопочитанието. Тогава беше решено иконопочитателите да бъдат лишени от сан, независимо дали са духовници, а миряните или монасите да бъдат отлъчени от църквата.
В православната църква в Русия анатемата има редица съществени характеристики в сравнение с древната църква. В историята на Руската православна църква, за разлика от византийската, не е имало толкова много ереси, тя почти не е познавала случаи на явно отпадане от християнството в езичество или други религии. В предмонголската епоха възникват редица правила срещу езическите ритуали. Така 15-то и 16-то правило на Киевския митрополит Йоан (1077-1089) обявява за „чужди на нашата вяра и отхвърлени от съборната Църква“ всички, които правят жертвоприношения по планински върхове, край блата и кладенци, не спазват установяването на Християнски брак и не се причастява поне веднъж годишно. Според 2-ро правило на митрополит Кирил Киевски (ок. 1247-1281), отлъчване заплашва онези, които църковни празнициорганизираха шумни игри и юмручни битки, а загиналите в такива битки бяха прокълнати „в този и в следващия век“. Освен това правило 5 на митрополит Йоан отлъчва от Църквата онези, които не се причастяват и консумират месо и „лоши неща“ в Великият пост, правило 23 - лица, които продават християни в робство на "нечистите", правила 25 и 26 - тези, които влизат в кръвосмесителни бракове.
Анатема се провъзгласяваше само за непримирими разколници и еретици. През 1375 г. носителите на новгородско-псковската ерес на „стриголниците“ са отлъчени от църквата, което продължава през 15-ти - началото на 16-ти век. в новгородско-московската ерес на „юдаизиращите“, анатемосани през 1490 и 1504 г. Църковното отлъчване беше обявено и срещу лица, извършили тежки престъпления срещу държавата: самозванци, бунтовници, предатели. Във всички тези конфликти със светските власти обаче имаше елемент на противопоставяне на православието.
Църковният разкол доведе до отделянето на староверците: част от духовенството и миряните отказаха да приемат реформата на патриарх Никон. Те все още разпознаваха кръстния знак с два пръста, двойния вик на алелуя, ходенето „по слънцето“ около купела и изписването на името като Исус.
Разколниците са преследвани, а през 1685 г. с указ на княгиня София са обявени извън закона.
През 17 век старообрядците се разделят на две основни школи: „жреческата“, която признава необходимостта от свещеници в богослужението и ритуалите, и „беспоповската“, която отрича възможността за съществуване на „истински ” духовенство.
Сред староверците има част от т. нар. „единоверци” – принадлежащи към лоното на Руската православна църква, но запазващи старите ритуали и подчинени на църковната йерархия. Други имена - Православни староверци, църква старообрядци, староправославни на патриаршеската църква. Днес вместо определението „общоверски енории“ често се използва фразата „староверчески енории на Руската православна църква“.
Според груби оценки има около два милиона последователи на староверците. Специална роля в старообрядците се отдава на запазването на старите традиции и ритуали - между другото, това е, което е запазило много елементи от староруската култура: пеене, духовни стихотворения, речева традиция, икони, ръкописни и старопечатни книги, прибори , облекла и др.
През 1971 г. съборът на Руската православна църква отменя „клетвите“ на староверците, но разколът оставя своя отпечатък в историята: Алексей Светозарски, специалист по православно москвознание, смята, че „тук трябва да се направи паралел с разделение на РПЦЗ, продължило почти 80 години”.
Материалът е подготвен от онлайн редакторитеwww.rian.ru въз основа на информация от агенция РИА Новости и други източници
ГОЛЯМА МОСКОВСКА КАТЕДРАЛА 1666-1667
най-представителният по отношение на броя на участниците в цялата предишна история на Руската православна църква; се проведе на 2 етапа: срещи, на които присъстваха само руснаци. духовенство (29 април - септември 1666 г.) и събор с участието на руснаци и гърци. духовенство (28 ноември 1666 - февр. 1667).
Източници
Досега До днес е оцелял сложен набор от документи, отразяващи периода на подготовка на Събора, неговото провеждане и съпътстващите го събития. Официален обработка на материалите на събора е Книгата на съборните актове, заверена с подписите на гр. и руски участници (GIM. Sin. No 314) и публикуван веднага след края на катедралните събрания (Sluzhebnik. M., 1668). Този документ е създаден по време на Съвета или непосредствено след неговото приключване, но не може да се счита за протокол от заседанията. Книгата Деяния включва групирани отчасти по теми, отчасти по хронология, решения на събора (те са представени като отделни срещи, но това едва ли е точно възпроизвеждане на истинската хронология), въпроси на Изтока. Към патриарсите и техните отговори, някои допълнителни текстове, напр. оп. Атанасий Пателария за чина на литургията. Книгата Деяния не съдържа описание на събранията, посветени на процеса срещу патриарх Никон, както и описание на избора на патриарх Йоасаф II, не се споменава въпросът за връзката между царската и висшата йерархическа власт, която предизвика бурни дискусии на Събора и др.
Не по-рано от септ. 1667 г. Симеон Полоцки създава лит. преработка на деянията на Б.М.С. - „Сказание за Светия събор”, което също съдържа далеч не пълна и освен това не съвсем достоверна информация. Симеон Полоцки замени речта на цар Алексей Михайлович пред събора със собствено риторично съчинение, вместо да отговори на митрополита на новгородския цар. Питирим при откриването на Събора на 29 април. Направих бележка: вместо това напишете речта на митрополита „или този отговор“. Авторът на „Приказката“ промени хронологията на събитията, като често комбинира няколко. срещи в едно; той посочи, че последна срещасе проведе на 2 юли, но в текста се споменават срещи, състояли се на 12, 17 юли, както и през авг. и в края септ. Симеон Полоцки не съобщава нищо за повечето от разпитите и решенията относно Соловецкия манастир, по-специално за покаянието на архим. Никанор и други соловецки монаси (с изключение на Герасим (Фирсов)), за изпращането на ярославския архимандрит в Соловки. Сергий с увещание и др. - тези събития са известни от други източници. Редица статии оставят празни места за датата и месеца.
Свидетелствата от тези източници трябва да бъдат допълнени с информация от документи за процеса на староверците, описание на действията на събора в оп. митрополит на газ Паисий Лигарида, документи по делото на патриарх Никон, Житие на Никон, написано от Йоан Шушерин. Модерен Няма научна публикация на всички материали, свързани с B.M.S.
Мотиви за свикване на Б.М.С.
Необходимостта от свикване на църковен събор беше причинена от задълбочаването на старообрядческия разкол, чиято поява беше свързана с литургичните реформи, започнати от патриарх Никон и преследващи целта за сближаване на руснаците. църковни ритуали от гръцки. Една от причините за неприемането на реформите от страна на староверците беше широко разпространената практика в Русия. относно идеята за изкривяването на православието сред гърците под игото на Тур. султан и под натиска на католиците. пропаганда (вижте например изявленията на Никита Пустосвят за гърците: „Глаголът на техния беден народ да бъде свето кръщение и увещания руски хораняма начин да се обединим с тях в нищо"). Руската църква, която се стреми чрез „никоновото право“ да намери ритуално единство с гръцката. Църквите, според староверците, сами са отпаднали от истинската вяра. От югозапад В Русия старообрядците заимстват теорията за „трите отстъпления“, според разреза на Рим, К-пол (на Фераро-Флорентинския събор) и Киев (след приемането Брестка уния), подадени на Антихриста, - староверците прехвърлиха идеята за 3-то отстъпление в Москва. K сер. 60-те години XVII век Староверците открито наричат царя антихрист, „наричайки всички църковни пастири в ранг на епископи отстъпници“ и отказват да приемат причастие от „никонианските“ свещеници или да посещават църкви.
д-р Също толкова важна и неотложна задача беше необходимостта от църковна присъда върху действията на патриарх Никон, който през юли 1658 г. напусна патриаршеския престол поради личен конфликт с царя, и да се избере нов общоруски патриарх. След заминаването на Никон от Москва новгородският митрополит по волята на царя става местобюстник на патриаршеския престол. Питирим, обаче, Никон, който живееше в Новойерусалимския Възкресенски манастир, не смяташе за възможно да се поддаде на к.-л. управление на руската църква. През 1659 г. Никон анатемосва митрополита. Питирим, който се ангажира Цветница„шествие на магаре“, което според Никон е прерогатив на патриарха (въпреки че самият той изпълнява този ритуал като митрополит на Новгород). Последва кратка, гневна кореспонденция между патриарха и царя, в резултат на която на Никон беше забранено да се намесва в работите на епископа. След това събитие за първи път е взето решение за свикване на Събор за избор на нов патриарх. Катедралата е открита на 16 февруари. 1660 г. До 27 февруари съставени извлечения от каноничните правила, които биха могли да послужат като оправдание за лишаването на Никон от патриаршеския сан. Отците на Събора предложиха да го считат за чужд на епископството, честта и свещеничеството. На Епифаний (Славинецки) е възложено да напише акта на събора, но той заявява, че не е съгласен с решението на събора, тъй като руските епископи, като стоящи под патриарха, не могат да го съдят. Единственото, което имат право, е да изберат нов патриарх, при условие че Никон доброволно се оттегли от престола. Никон смяташе както самия факт на свикването на събора, така и неговите решения за неканонични. Тя се основаваше на мнението, че патриархът не подлежи на съд от своите епископи, а самите епископи, събрали се по заповед на царя, нарушиха клетвата, дадена при поставянето им, да не правят нищо без съгласието на Патриарх. Решителната позиция на Никон, аргументите в негова полза, изложени от Епифаний, колебанието на някои от епископите и самия цар наложиха приемането на съборното решение да бъде отложено. Започва проучване на въпроса, а на 14 авг. През 1660 г. е приета сложно формулирана резолюция за необходимостта от избор на нов патриарх.
Мнението на патриарх Никон и Епифаний за липсата на юрисдикция на патриарха спрямо подчинения му епископски събор противоречи на каноните на православието. Църква, в съответствие с която съдебната власт, призвана да разглежда каноничните и догматически отклонения в дейността на патриарсите, е Архиерейският събор Местна църква(Никодим [Милаш], епископ. Правила. С. 335). Идеята за специалната „благодат“ на патриаршеския ранг, очевидно, е била характерна за руснаците. обществото като цяло и се основаваше на обичая да се повтаря епископското посвещение по време на издигането на патриаршеския престол, което се прекрати след Никон (PE. T. ROC. P. 239). Позицията на цар Алексей Михайлович, който положи усилия да рационализира разстроената висша църковна администрация, изглежда определено оправдана и съответстваща на каноните и условията на църковния живот на неговото време. В тълкуването на Балсамон 12-ти е прав. Антиохийският събор относно участието на царя в църковните дела каза, че „патриархът може да бъде съден от царя като пазител на Църквата“ (Правила на Светите местни събори с тълкувания. М., 2000. С. 175) . Липсват обаче преводи на съответните тълкувания в църковното православие. език, както и прецеденти на руски. църковният живот направи ситуацията трудна за разрешаване.
След като напусна патриаршеския престол, Никон обсъди условията на своето напускане на патриаршията, поиска облаги и привилегии и цитира виденията, които го посетиха, за да потвърдят, че е прав. Конфликтът достига особена острота през 1662 г., когато Никон отговаря на въпросите на болярина С. Л. Стрешнев: Патриархът атакува Кодекса от 1649 г., въпреки факта, че по едно време, като митрополит на Новгород, той подписа този документ. Патриархът особено критикува монашеството, създадено в съответствие с Кодекса, което по-специално отговаряше за съденето на духовенството във всички случаи. С течение на времето патриарх Никон все по-остро се обявява срещу намесата на светските власти в делата на Църквата, които в много отношения наистина нарушават църковните канони. На дек. 1665 г., очаквайки възможността за съдебен процес, Никон изпрати писма на изток. До патриарсите, очертаващи тяхната позиция. Писмата са прихванати от царски служители и прочетени на Съвета през 1667 г. Известно е съдържанието на едно послание – до К-полския патриарх Дионисий. Никон пише за намесата на царя в църковния съд, осъжда създаването на монашеския орден, където духовниците се съдят от миряните, и обвинява Алексей Михайлович в назначаването на епископи в отдели и налагането на тежки данъци върху църковните имоти. Царят на Съвета отхвърли тези обвинения. От своя страна обвиненията срещу Никон от страна на царските представители се умножиха: патриархът беше обвинен в гордост, клевета срещу царя и царската власт.
В тази ситуация царят решава да преговаря с Изтока. Патриарси за участието им в процеса на Никон и поставянето на нов Московски патриарх. Въпреки това, за повечето гръцки йерархите Никон беше йерархът, който съгласува руските ритуали с гръцките и издигна авторитета на гърците. Църквите в Русия, а следователно и патриарсите, неохотно откликнаха на призивите да осъдят Никон; през 1664 г. Йерусалимският патриарх Нектарий в писмо до Алексей Михайлович съветва Никон да бъде призован обратно на престола. През 1665 г. най-накрая кралските посланици успяват да постигнат споразумение с изтока. Патриарси за участие в събора, на който трябваше да се състои процесът на Никон. След като първоначално се съгласи, Йерусалимският патриарх Нектарий скоро промени решението си, позовавайки се на трудностите на пътуването. В Москва трябваше да дойдат представители на Йерусалимската и Полската патриаршия.
1-ви етап на B.M.S.
През февр. През 1666 г., според писма от суверена, всички руснаци идват в Москва. епископи и видни представители на духовенството. В работата на 1-вия етап на BMS взеха участие: митрополитите Питирим Новгородски, Лаврентий Казански, Йона Ростовски, Павел Крутицки, Теодосий, митр. в московския Архангелски храм, бивш епископ на Сръбската църква; Архиепископите Симон Вологодски, Филарет Смоленск, Иларион Рязански, Йоасаф Тверски, Арсений Псковски, както и епископи, архимандрити, игумени на най-големите манастири и други духовници. В отсъствието на гръцки представители. Участниците в събора не анализираха „случая Никон” на църквите, а се фокусираха предимно върху разработването на мерки за прекратяване на разкола. За да привлече подкрепата на участниците в събора, царят покани всички епископи да дадат писмен отговор на 3 въпроса: гръцките ли. Патриарси (К-Полски, Александрийски, Антиохийски и Йерусалимски) Православни; Използваните на гръцки надеждни ли са? Църковни ръкописни и печатни богослужебни книги; Правилен ли е Московският събор, състоял се през 1654 г. в царските покои при патриарх Никон? К кон. февр. царят получава подписан от всички руснаци. архиерейски отговори, в които се казваше, че гръц. Патриарси, гръцки книгите и църковните обреди са православни. и свещен, Московският събор от 1654 г., който обяви реформата, е законен, след което решенията му са задължителни за всички православни християни. рус. от хора.
До началото на Съвета староверците, които най-активно се противопоставиха на реформата, бяха доведени в Москва от изгнание: протойерей, дякон. Фьодор Иванов, свещеник. Лазар, Спиридон Потемкин (старейшина), Григорий Неронов (в света Иван), няколко. Соловецки старейшини, сред които Герасим (Фирсов), бивш. архим. Савино-Сторожевски манастир Никанор и други, общо 18 души. Царят постави задачата не да осъди, а да убеди противниците, да ги убеди да приемат реформите. Предварителните разговори и увещания със староверците бяха водени от Крутицки митрополит. Павел и Чудовски архим. Йоахим. Понякога разговорите протичаха мирно, „с ласки“ (според дякон Фьодор), понякога преминаваха в открит конфликт и дори в сбиване (с Аввакум, Авраам).
Първото заседание на Съвета, проведено в царската трапезария, беше открито от цар Алексей Михайлович, речта в отговор беше направена от новгородския митрополит. Питирим. Следващите срещи се състояха в патриаршеската кръстна палата; царят не присъстваше на тях. Отделно заседание на събора беше посветено на Вятския епископ. Александър, единственият епископ, който се съмняваше в правилността на реформите. Александър се разкая и решението за отстраняването му от длъжност беше отменено. По време на Съвета повечето от староверците се съгласиха да приемат реформите; почти всички бяха изпратени „под ръководството“ в различни манастири. Очевидно покаянието на много от тях на събора беше престорено; по-специално Никанор, след завръщането си в Соловецкия манастир, веднага се отказа от отказа си от старообрядците, произнесен на събора. Само 4 човека. (Протойерей Аввакум, дякон Фьодор, свещеник Лазар и патриаршеският иподякон Фьодор) отказаха да се подчинят на катедралния съд, да признаят законността на реформите, авторитета на съдиите и чистотата на гърците. Православието. Те били подложени на съборно осъждане: клирът бил лишен от сан, след това всички били анатемосани. Съборът одобри реформите, започнати от патриарх Никон, но не осъди старите книги и ритуали, одобрени от Стоглавия събор от 1551 г. и други постановления на Руската църква. Официален позицията беше, че те бяха осъдени за упоритостта си в неподчинение на събора и епископите на Руската църква.
В заключение отците на събора приеха „Духовно наставление“, адресирано до всички клирици, в което изразиха общото си определение по отношение на разкола. „Инструкцията“ започва с изброяване на „вината“ на староверците, последвано от заповед за извършване на богослужения само според новопоправени книги и говори за необходимостта от причастие и изповед (срещу лидерите на Стария Вярващи, които учеха, че не трябва да се приемат тайнства от „никониански“ свещеници). „Инструкциите“ съдържат „декрет за отслужването на литургията“, инструкции за празнуването на брака, погребалните служби и редица дисциплинарни заповеди. Накрая се казва, че всички духовници трябва да имат „Наръчника” и да действат в съответствие с него, в противен случай ще бъдат подложени на сурови наказания. Катедралата прие редица решения за деканството: срещу пиянството на духовниците, за поддържане на реда в църквите, за непричастяване на недостойни хора, срещу преместване на монаси без специално разрешение от манастир в манастир и т.н., и т.н.
2-ри етап B.M.S.
2 ноем През 1666 г. патриарсите на Александрия и Антиохия са тържествено посрещнати в Москва. Камбаните звъняха из целия град, бяха организирани 3 срещи: на Покровската порта, на мястото на екзекуцията на Червения площад, в катедралата Успение на Кремъл. 4 ноем Състоя се тържествен прием при царя, на следващия ден Алексей Михайлович разговаря насаме с патриарсите в продължение на 4 часа. 7 ноем в присъствието на руски духовенство и висше правителство. официални лица Алексей Михайлович се обърна към патриарсите с тържествена реч и предаде за преглед документите, подготвени за събора. За четене са отделени 20 дни, преводач е Паисий Лигарид.
В работата на този етап на БМС взеха участие 12 чуждестранни епископи: патриарсите Паисий Александрийски и Макарий Антиохийски; представители на К-полския патриарх - митрополитите Григорий Никейски, Козма Амасийски, Атанасий Иконийски, Филотей Трапезундски, Даниил Варненски и архиеп. Даниил Погонянски; от Йерусалимска патриаршияи Палестина – архиеп. Синайската планина Анания и Паисий Лигарид; от Грузия - Мет. Епифаний; от Сърбия – владика. Йоаким (Дякович); от Малорусия - черниговски епископ. Лазар (Баранович) и епископ на Мстислав. Методий (местоблаженец на Киевската митрополия). рус. участници в събора: митрополитите Питирим от Новгород, Лаврентий от Казан, Йона от Ростов, Павел Крутицки, Теодосий, митр. в Московската архангелска катедрала; Вологодски архиепископи Симон, Смоленски Филарет, Рязански Иларион, Тверски Йоасаф, Псковски Арсений, а по-късно към тях се присъединява и новопоставеният епископ на Коломна. Мисаил. В края на заседанията на събора беше избран нов патриарх на Москва и цяла Русия Йоасаф II. Така документите на събора са подписани от 17 руснаци. епископи. Участва и в Съвета голямо числоРуски и чужди архимандрити, игумени, монаси и свещеници.
Катедралата е открита на 28 ноември. в трапезарията на суверена. Първият въпрос беше за съдбата на патриарх Никон и руския патриаршески престол. Свикан в Съвета, Никон 29 ноем заяви, че не е поставен на патриаршеския престол от тези патриарси и самите те не живеят в столиците си, така че не могат да го съдят. Преди това Никон специално настояваше, че само K-полският патриарх може да го съди, тъй като именно той го постави (всъщност инсталирането на Никон като патриарх беше извършено от руски епископи). Делото обаче вече е започнало. митрополит Макарий (Булгаков) има 8 заседания, посветени на „делото Никон”: 3 предварителни (7, 18 и 28 ноември), 4 съдебни (30 ноември, 1, 3 и 5 декември) и последното в Чудотворния манастир, когато присъдата е обявена (12 декември). На събора Никон беше обвинен в: 1) клевета на царя, който, според патриарха, нарушава църковните канони и се намесва в делата на Църквата, както и в клевета на други лица; 2) при самоволно и незаконно напускане на патриаршеския престол и паство; 3) в незаконното детрониране на Коломненския епископ. Павел; 4) след католика. обичай, който се изразява в заповедта на Никон да носи кръст пред себе си; 5) при незаконното създаване на монарши извън Патриаршеската област върху земи, отнети от монашествата на други епархии. По решение на събора Никон е лишен от патриаршески и свещенически сан и е заточен във Ферапонтовския манастир. Основаният от него мон-ри попада под контрола на епархийските епископи.
14 януари През 1667 г. участниците в събора трябваше да подпишат подготвен от гърците съборен акт за свалянето на Никон. Крутицки митрополит Павел и Рязански архиеп. Иларион отказва да подпише съборната присъда, несъгласен със съдържащата се в нея разпоредба за приоритета на светската власт над църковната. По време на последвалия спор Павел и Иларион получиха подкрепа от мнозина. рус. йерарси, които представиха откъси от писанията на отците на Църквата за превъзходството на свещенството над царството и оспориха аргументите на противниковата страна, изтъкнати от Паисий Лигарид. След продължителни дебати е разработена формула, изразяваща принципа на симфонията на свещеничеството и царството: „Царят има предимство в гражданските дела, а патриархът в църковните, така че по този начин редът на църковната институция може да бъде установен. запазени непокътнати и непоклатими завинаги.” Тази разпоредба беше включена в присъдата, която беше подписана от всички членове на Съвета. Неподчинение руски йерарси на изток Последното предизвика изключително раздразнение у патриарсите. 24 януари взето е решение за налагане на епитимия на Павел и Иларион, като е отбелязано, че ако 4-те вселенски патриарси вземат общо решение, то не подлежи на преразглеждане.
Въпреки наказанието на митр. Павел и архиеп Иларион, именно с очерталата се по време на този спор позиция на руснака. Епископът трябва да бъде обвързан от тази част от решенията на Събора, която третира въпроса за църковния съд. Съборът реши да премахне монашеския орден и да премахне юрисдикцията на духовенството над светските служители. Изключителната юрисдикция на духовенството във всички случаи беше установена на църковните съдии; в случай на извършване на тежки престъпления (например участие в грабеж), духовенството трябвало да бъде наказвано със строго църковно наказание и след освобождаване от сан се подлагало на светски съд. Съществуващата преди това практика в Русия на светски процеси срещу духовници по дела на църковен характерпротиворечи на нормите на каноничното право. Борбата за неговото премахване започва на Стоглавия събор; решенията на събора от 1667 г. в тази част са възстановяване и развитие на решенията на събора от 1551 г. През 1668 г. за организиране на такъв съд в Патриаршеската област, Патриаршеският Създаден е духовен орден, в други се появяват съответни органи. Като цяло обаче, след като Б.М.С. са направени само първите стъпки за окончателното утвърждаване на приетите норми и тяхното прилагане, се налага свикването на Събора през 1675 г.
Последвалите заседания на Б.М.С. Състоя се изборът на нов Всеруски патриарх. 31 януари отците на Събора предоставят на царя имената на 3-ма кандидати: Йоасаф, архим. Троице-Сергиев манастир, Филарет, архим. Владимирски манастир, Сава, изба на Чудовския манастир. Царят даде предпочитание на Йоасаф, който „дори тогава беше в дълбока старост и в ежедневна болест“. Този избор показва, че Алексей Михайлович не иска да види активен и независим човек начело на Руската църква.
Най-важният проблем, който се обсъжда в Б.М.С., е свързан с дейността на противниците на реформата. На Събора отново бяха доведени непокаялите се лидери на староверците (Авакум, Лазар и двама Фьодор), които отново отказаха да се подчинят на Събора. Резолюциите за старообрядците са изготвени въз основа на текстове, предложени от Дионисий Гръцки, който разглежда особеностите на руския език. църковният живот е следствие от непросветеност и невежество. Съборът заповяда на всички деца на Руската църква да се придържат към коригираните книги и ритуали, старите руски. ритуалите се наричаха неортодоксални, за бащите Катедралата Стоглави, кодифициран оригиналния руски. богослужебна традиция, в постановлението на Б.М.С. е записано, че те „неблагоразумно са мъдрили своето невежество, сякаш сами са го искали“. Отците на Б.М.С. осъждат всички, които не се подчиняват на съборната заповед (има се предвид старообрядците) на „анатема и проклятие... като еретици и непокорници“. (Анатемата към старообрядците е премахната на събора на Руската православна църква през 1971 г.) Въпреки изключително суровия характер на резолюцията от 1667 г., по своята същност и насоченост тя е продължение на действията на 1-ви („Руски “) етап на Съвета. „Духовно наставление“, прието през 1666 г. Рус. йерарси в отсъствието на източни, въпреки че не съдържаше критика на старите ритуали, все пак предвиждаше тежки „екзекуции“ срещу противниците на реформите. Това не е изненадващо, тъй като на всички етапи от своята работа Съветът виждаше една от най-важните си задачи в борбата срещу разкола.
В допълнение към потвърждаването на правилността на богослужебната реформа, започната от Никон, B.M.S. прие редица резолюции, насочени към по-нататъшно сближаване на руснаците. църковен живот от гръцки Дори допускайки в някои случаи отклонения от приетите на Изток ритуали. православен Църквите, патриарсите не криеха, че е гръцка. процедурите трябва да служат като модел за следване. В това отношение много характерен е текстът, в който се предлага да се отлъчват от Църквата онези, които започват да укоряват говорещите гръцки. дрехи. В съответствие с това решенията на Руската федерация бяха отменени. Църковни събори, които надхвърлиха гръцкия. традиции. Така решенията на Събора от 1503 г., които забраняват на овдовелите свещеници и дякони да служат (по решение на B.M.S. на овдовелите свещеници и дякони може да бъде забранено да служат само ако водят недостоен живот), решенията на Събора на 1620 са отменени повторното кръщение на католиците при присъединяването им към православната църква. Църква (в съответствие с резолюцията на К-Полския съвет от 1484 г., B.M.S. установи ритуала за присъединяване на католиците към православието чрез потвърждение), редица резолюции на Стоглавия съвет, „Приказката за бялата качулка“ беше осъдена. Несъмнено някои от тези видове решения възстановиха нарушените на руски език. въз основа на нормите на каноничното право, но това беше направено в сурова, често обидна форма за руснаците.
В актовете на събора многократно се подчертава, че разколът е следствие от невежеството както на миряните, така и на енорийското духовенство. Поради това Съветът разработи редица мерки за борба с това зло. Духовниците трябваше да учат децата си да четат и пишат, така че когато приемат свещени санове, да не бъдат „селски невежи“. Свещениците трябваше да се ръководят в своята дейност от „Духовното наставление“, съставено през 1666 г., и редица подробни инструкции в актовете на събора от 1667 г. На Коледа 1668 г. в катедралата Успение на Кремъл от името на патриарсите , беше прочетена думата „За търсенето на Божествената мъдрост“, която съдържаше предложения за създаване на училища в Русия, в които да се изучава гръцки език. език. Цар и руснак Епископите подкрепиха този проект. За да опровергае мненията на староверците, Симеон Полоцки от името на Съвета написа обширна работа „Жезълът на управлението“, която веднага беше публикувана и препоръчана от Съвета за четене и просвещение на християните. Въпреки това, няколко години по-късно книгата е осъдена заради католическото си съдържание. доктрини („ерес на поклонението на хляба“, учението за непорочното зачатие на Дева Мария). Староверците веднага реагираха рязко негативно на това произведение, наричайки го „Жезълът на изкривяването“.
Б.М.С. нарежда всеки от епископите да свиква епархийски събори на духовенството два пъти в годината - в актовете се посочва, че липсата на практика за редовно свикване на такива събори води до загуба на пастирска грижа от епископите за тяхното паство и поражда разкол. Прието е решение за увеличаване броя на епископските катедри. През 1666 г. Руската църква се състоеше от 14 много големи и поради това трудни за управление епархии; епископите нямаха възможност лично да наблюдават духовното състояние на своето паство. Съборът поиска откриването на най-малко 10 нови епархии и посочи, че в бъдеще ще е необходимо последователно увеличаване на броя им. При Алексей Михайлович тази резолюция не беше изпълнена напълно; Б.М.С. реши да създаде само 2 епархии: Коломенският престол беше възстановен от Никон и беше създаден Белгородският престол. Активна работареформата на църковната структура на Русия започва едва при цар Феодор Алексеевич, но протича с големи трудности, по-специално защото увеличаването на броя на отделите предполага загуба на част от доходите на „старите“ епископи. В актовете на събора се говори и за разделяне на територията на Руската църква на няколко митрополии по гръцки образец, но този проект не е осъществен. Б.М.С. прие решение за необходимостта от събиране на Събор в Москва 2 или най-много веднъж годишно за обсъждане и решаване на текущите църковни дела. Въпреки това, поради отдалечеността на мн епархии от центъра и лоши пътища, това беше почти невъзможно да се изпълни. През следващите години се разви практиката „поредните“ епископи да участват в съборите и да остават в Москва за шест месеца, понякога за една година.
B.M.S. прие редица определения за деканството: той нареди поддържането на ред в църквите, забрани преместването на монаси от един манастир в друг и неразрешен животв света, установи доста дълъг период на послушничество, след което беше позволено тонзурата, осъди ексцесиите по време на сватби и т.н. Бяха взети важни решения относно иконописта: Съветът забрани изобразяването на Господа на Силите, тъй като Бог Отец е невидим и има няма определен физически вид. Светият Дух под формата на гълъб е разрешено да се рисува само при изобразяване на Кръщението. Като цяло беше отбелязано, че е възможно да се изобрази Бог върху иконите само „във явленията“, описани в Светото писание. Писание и църковно предание. B.M.S. отново разглежда активно обсъждания през 1618-1625 г. въпросът за „просветителния огън“ - потапяне на запалени свещи във вода в обреда на водосвета. Заповедта на Съветите от началото беше повторена. 17 век: свещите не трябва да се потапят във вода нито в обреда на Кръщението, нито в обреда на Богоявление.
Някои решения на B.M.S. отразяват укрепването на системата на крепостничеството. Съветът нареди лишаване от сан и монашество и връщане на техните собственици на онези крепостни селяни, които са приели ръкополагане или монашески постриг без разрешението на собственика (избягали крепостни селяни и селяни). Крепостният селянин, ръкоположен с разрешението на собственика, става свободен, но трябва да служи в имението на своя собственик; децата му, родени преди ръкополагането му, остават крепостни. Отделно беше предвидено, че лицата, които са постригали крепостни селяни, които нямат удостоверение за освобождаване в монашество, могат да бъдат лишени от сан.
Б.М.С. важен крайъгълен камък в развитието на Руската църква. От една страна, кодификацията на литургичните реформи и декларираната на всички етапи от събора решимост да продължи борбата срещу староверците направиха проблема за наличието на разкол един от най-болезнените както за Църквата, така и за Руската федерация. . правителство за няколко векове напред. От друга страна, недостатъчността на съществуващото в Русия духовно образование, разкрита във връзка с разкола, подтикна църквата и светски властислед известно време да вземе мерки за създаване на система за духовно и висше светско образование; мн. Определенията на Съвета, възстановили каноничните норми, ефективно послужиха за коригиране на недостатъците на руския език. църковен живот.
Издател: ЗОРСА. 1861. T. 2; MDIR. 1876. Т. 2: (Актове, свързани със събора от 1666-1667 г.); DAI. Т. 5. С. 439-510; SGGD. Т. 4; Делото на патриарх Никон: според документите Москва. Синод. (бивша Патриаршеска) библиотека / Ред. Археогр. комисионна СПб., 1897; Актове на Московските събори от 1666 и 1667 г. М., 19053.
Лит.: Субботин Н.И. Делото на патриарх Никон: Ист. изследвания относно XI том на „История на Русия” от проф. Соловьова. М., 1862; Гибенет Н. Изток. изследвания делата на патр. Никон. Санкт Петербург, 1882-1884. 2 т.; Макарий. IRC. Книга 7; Каптерев Н. Ф. За съчинението срещу схизмата на иверския архимандрит гръцки Дионисий, написано преди събора от 1667 г. // ПО. 1888. № 7. С. 1-32; № 12. С. 33-70; известен още като Решенията на Великия московски съвет от 1667 г. относно властта на кралската и патриаршеската // BV. 1892. окт. стр. 46-74; известен още като Царски и църковни събори XVI-XVII век. М., 1906 (същото в BV. 1906, № 10, 11, 12); известен още като Патриарх Никон и цар Алексей Михайлович. Serg. П., 1912. Т. 2 (отдел за публикуване на същите материали, виж БВ. 1910. № 12. 1911. № 1-3, 5, 6, 9, 10); Шаров П. Великата московска катедрала от 1666-1667 г. // TKDA. 1895. ян. стр. 23-85; февр. стр. 177-222; апр. стр. 517-553; Юни. стр. 171-222; Полознев Д. Ф. Към хрониката на Московските съвети от 2-ра половина. XVII век // Четива по история и култура на древна и съвременна Русия: Материали на конференцията. Ярославъл, 1998. С. 103-106; Стефанович П. С. Енорийско и енорийско духовенство в Русия през 16-17 век. М., 2002.
Уикипедия Православна енциклопедия
Геодезист. Кой е геодезист? Описание на професията. Професия геодезист Обучение за геодезист
Магеланови облаци: кои са те?
Сос от пържоли от черен пипер Кремообразен сос от черен пипер
Как да създадете компетентно портфолио за дизайнер
Ако сте сънували, че къща е изгоряла - тълкуване на съня според съновника