Русские монастыри в ix-xvi веках. Нило-столобенская пустынь Монастырь в XVI - XVII веках

Уникальное наследие семнадцатого столетия – документальные архивы как правительственного, так и церковного происхождения. Но в плане истории монастырей они разработаны еще недостаточно. В очерке использованы материалы Тайного, Новгородского, Разрядного и Монастырского приказов из фондов РГАДА; рукописи РГБ, ГИМ, GATO; а также монографии, статьи и публикации по отдельным монастырям и монашеству . Рассматривается впервые, наряду с известными проблемами, круг вопросов, связанных с правовым статусом монастырей в иерархической системе Русской Церкви этого периода.

На территории Российского государства иноческие обители представляли общие монастыри, пустыни и зависимые от них скиты. Согласно традиции, пустынью называлась небольшая иноческая обитель, расположенная вдали от города в пустынной или малонаселенной сельской местности, хотя определение не точно отражает историческую реальность эпохи. Вокруг пустыней, находившихся на внутренних торговых путях, вырастают села, посады, слободы и деревни . Пустынь могла быть устроена как в городе, так и вблизи большого села, имевшего посад. Небольшие загородные обители в документах именуются и пустынями и монастырями.

Путь устройства пустыни (впрочем как и монастыря) считался «чинопоследовательным», когда направлялись царские грамоты местным властям и братии во главе с благонадежным иноком. Затем по межевым и отводным книгам приказа Большого Дворца ей определялся земельный участок: одна или несколько пустошей, иногда маленькая вотчина. Епископ освящал монастырский храм и возлагал антиминсы на престол (или престолы) «по правилом святых Апостол и святых Отец» в пустынях богослужение совершалось по церковному уставу, которому отдавалось предпочтение перед скитским . Основателями пустыней упоминаются чаще всего монашествующие, иногда предста- вители белого духовенства и совсем редко миряне.

Если учет пустыней и монастырей – вотчиновладельцев неоднократно проводился в ХУП в. (см. ниже), то о безвотчинных пустынях отсутствуют какие-либо количественные данные. Источники фиксируют факт их существования, сообщая лишь краткие сведения либо просто их упоминая. Так, в 1651 г. монахом Мефодием устроена Флорищева Успенская пустынь в Гороховецком уезде. Краткое ее описание вместе с некоторыми биографическими сведениями о строителе Иларионе, сменившем в 1655 г. основателя, содержатся в документе Тайного приказа: «Флоршцевы пустыни строитель Ила- рион в роспросе сказал… а Флорищевская де пустыня от Гороховца 25 верст. А родом де он Иларион нижегородец, а в мире был на Москве в соборе [Пречистые Богородицы Казанския] … А кормятца де они в той пустыни подаянием да трудами своими, пашню пашут

В 1653 г. царским духовником протопопом Благовещенского собора Стефаном Внифантьевым основана Марчуковская (Марчу- говская) Зосимо-Савватиевская пустынь в Москве у Красного Холма. После ее затопления весной 1656 г. Стефан перенес обитель в запустевшую от морового поветрия деревню Фаустово Гвоздинской волости Московского уезда. Незадолго до своей кончины он принял в ней постриг с именем Савватия . К пустыням городского типа относился Покровский «на Убогом дому» монастырь в Москве: основан в половине XVII в. царским духовником протопопом Стефаном на средства личной казны царя Алексея Михайловича . Андреевский училищный монастырь, основанный в 1648 г. Ф. М. Ртищевым, управлялся сначала игуменами, а с 1662 г. – строителями, так как получил статус пустынного. Отличие пустыни от монастыря заключалось в том, что монашескую братию возглавлял не игумен, а строитель , иногда черный священник.

Монастырь – наиболее уставной с канонической точки зрения тип обители с отлаженной организацией жизнедеятельности, включавшей по церковному уставу литургическую, панихидную службы в храме, общехристианское монашеское поведение с хозяйственно- вотчинным обеспечением братии .

Основание монашеской обители происходило по разрешению высших иерархов. Патриарх Никон считал установившийся обычай обязательным церковно-правовым порядком: «Монастыри, иже без благословения и без повеления епископля создани быша, не создани суть, ни освящены, – писал он в 1663 г. – … Без повеления епископа никому же достоит монастыря создати… епископ и молитву сотворит и созданный монастырь и вся сущая в нем внутренняя и внешняя на хартию да напишутся, и да будет под властию епископа, и без води епископли не подобает ни самому создавшему игуменити в нем, ни игумена поставляти» .

Управление большим монастырем осуществлялось настоятелем – игуменом или архимандритом с помощью наместника, строителя, келаря, казначея, соборных старцев, среди которых могли быть и священнослужители. В Воскресенском Новоиерусалимском монастыре власть представляли при патриархе Никоне архимандрит, наместник, строитель, казначей, соборные старцы (избирались из числа старших по возрасту и опыту); с 1679 г. называются еще ризничий и книгохранитель . В 1652/53 г. Саввиным Сторожевским монастырем управляли архимандрит, келарь, казначей, уставщик, 9 соборных старцев . В 1686 г. в состав его же властей входили архимандрит, келарь, наместник, казначей и три соборных старца, среди которых был «болничной строитель» . В обязанности настоятелей, по словам епископа Архангельского Макария (Миролюбова), входили заботы о благоустройстве монастыря, наблюдение за порядком, суд по монастырскому чину . Мелкие монастыри не имели усложненной структуры власти, управлялись, как и пустыни, строителями или черными священниками.

Наиболее почетная среди монашеских обителей сановная степень – архимандрия, или архимандрития . Ряд старинных обителей, таких как Кириллов Белозерский, московский Богоявленский, Саввин Сторожевский Рождества Богородицы, Иосифов Успенский Волоколамский, получили архимандрию сравнительно поздно, в середине ХУП в. Четыре новгородских монастыря: Антониев Рождества Богородицы, Духов (Сошествия Св. Духа), Тихвин Успенский, Вя- жицкий Николаевский пожалованы архимандритским настоятельством, когда Новгородской кафедрой управлял Никон . К концу века архимандриями становятся Донской Богородичный и Знаменский в Москве, Спасо-Мирожский в Пскове, Троицкий Павлов Обнорский под Вологдой и другие монастыри .

Известный по летописям древний титул архимандрита в Новгороде включал и название города: «архимарит Юрьевскаго монастыря и Великаго Новгорода» . В XVII в. титул архимандрита включал только название обители: «Каменнаго монастыря архимарит», «архимарит Андроников» и т. д. Случай пожалования сана архимандрита строителю пустынного Покровского монастыря на Убогом дому» Спиридону Потемкину – исключение из правил. Образованный старец состоял в родстве с известными боярскими Фамилиями, среди них Милославские, Морозовы, Ртищевы, Хит- Р°во, Одоевские. По прибытии в Москву из Речи Посполитой он отказался от предложенной ему царем через Ф. М. Ртищева Нов- городской митрополии, определившись на жительство в Покровский монастырь . Сан архимандрита сохранялся при переводе его обладателя в другой монастырь или освобождении «на покой» от должности настоятеля .

При исключительных обстоятельствах архимандрия жаловалась монастырю в период его строения. Архимандрией стал Воскресенский Новоиерусалимский монастырь в патриаршество Никона (1652–1666). Его сооружение началось в 1656 г. Собор задуман по образу Иерусалимского храма Воскресения Христова. Первоначально обитель получила название в соответствии с древнерусской традицией (жалованная грамота на московское подворье Воскресенского монастыря 9 октября 1657 г.) . Во время освящения деревянной церкви Воскресения 18 октября 1657 г. присутствовавший на церемонии царь Алексей Михайлович, восхищенный красотой местности, сравнил ее со старым Иерусалимом и дал якобы второе название «и нарече имя монастырю Новый Иерусалим» . Автор этой версии архимандрит Леонид (Кавелин): ему был известен текст надписи на каменном Кресте (ныне утраченном), сооруженном монахами в память о царском посещении Воскресенской обители. Мною обнаружено принадлежавшее ученому иеромонаху Епифанию Славинецкому сочинение (Слово) под названием «Светись, св-Ьтись Новый Иерусалиме» . Как приближенный к патриарху Никону он мог присутствовать на освящении Воскресенской церкви и говорить торжественную речь. Скорее всего он был родоначальником самой идеи. По мысли Епифания, Новый Иерусалим символизирует торжество Нового Завета над Ветхим .

В иерархическом ряду российских монастырей не значится лавра, однако Новоиерусалимский монастырь патриарх Никон именовал в соответствии с греческой традицией «лаврою Святаго Живо- носнаго Христова Воскресения» . И это название («в лавру Воскре- сенску») сохранялось за обителью пооде него. В конце столетия сначала под покровительством царя Федора Алексеевича, затем правительницы Софьи Алексеевны и благодаря попечительству царевны Татьяны Михайловны завершилось строительство монастырского комплекса. Дошедшее до нас в стихотворной форме «Описание», составленное в 1688 г. архимандритом Никанором, сообщает, что Воскресенский монастырь пользовался известностью в православном мире, «понеже обитель сия славна бе у них (на Афоне. – В. Р.), всей Палестине и во иных многих царствах» .

Настоятели больших монастырей – архимандриты и игумены представляли систему высшей церковной власти, так называемую

Дествицу, или «Л/Ьствицу властем», на церковных Соборах. В 1836 г. архимандритом Соловецкого монастыря Досифеем (Немчиновым) была издана Лествица патриарха Иоасафа I (1634–1640) . Список монастырей из нее перепечатан в «Истории Русской Церкви» митрополита Макария. Последний датировал ее появление промежутком времени между 8 марта 1635 и 15 февраля 1637 г. В 1912 г. опубликована Лествица патриарха Иова (1589–1605) под названием "Лествица о соборных властех, кои были в 107-м году на соборе у Иева патриярха на Москве». Текст предваряет второе заглавие: "Имена митрополитом и архиепископом, и епископом, архимари- том, и игуменом, и соборным старцом, которые бывают у Иева патриярха Московскаго и всея Русии на соборе 107-го году» . В Лестви- це указаны имена всех иерархов, настоятелей и соборных старцев, за исключением игуменов Ферапонтова и Вяжицкого Николаевского монастырей.

В Соборном Уложении 1649 г. в главе X, статьях 32–80 помещен список монастырей (без указания имен настоятелей) Лествицы патриарха Иосифа (1642–1652) . Приведенные данные показывают, что списки иерархов и настоятелей больших монастырей, представлявших церковную соборную власть, действовали в патриарший период. При вступлении на святительский престол нового кандидата Лествица переписывалась с некоторыми поновлениями. Светская власть признавала законность этих списков.

В РГБ (собр. Ундольского) находится список 40-х годов ХУП в. Лествицы патриарха Филарета (1619–1633). Ее полное название " Сказание о властех Россиискаго государъства митрополитом и архиепископом, и епископом, архимаритом и игуменом, которые живут у святеишаго Филарета патриарха Московъскаго и всея Росии на соборе и кто под которым стоит на соборе» . Список датируется до 1649 г., так как назван «игумен Кириловъскои». Известно, что Кириллов Белозерский монастырь получил архимандрию в июле 1649 г. . Временем составления Лествицы следует считать 20-е годы XVII в., поскольку упомянут архиепископ Тобольский – архиепи- скопия в Тобольске учреждена с сентября 1620 г. Сопоставление Лествицы патриарха Филарета с соответствующей патриарха Иова показывает их близость – названо одинаковое число монастырей W7), хотя в Филаретовской отсутствует Корнилиев Введенский монастырь под Вологдой, а в Лествице патриарха Иова – Богоявленский в Костроме.

Существенные различия касаются персонального состава соборных властей, а стало быть неоднозначной роли иерархического принципа. Лествица патриарха Иова после архимандритов и игуменов приводит поименный список 26 соборных старцев от девяти известных монастырей, среди них Троицкого Сергиева – келарь, казначей p Шесть старцев; Ипатиевского Троицкого – строитель; Чудова – ке- ЛаРь, казначей и два старца; Кириллова Белозерского – строитель, три старца; Пафнутиева Боровского – келарь, казначей; Иосифова Волоколамского – четыре старца; ярославского Спасского – строи, тель; Соловецкого – старец; Болдина Троицкого монастыря – старец . В Лествицах патриархов Филарета и Иоасафа I соборные старцы не упоминаются.

К семнадцатому веку относятся опыты систематического учета и краткого описания монастырей как церковными, так и правительственными учреждениями – приказами. Духовные и светские власти придерживались разных принципов их классификации. Действовали и общепринятые признаки характеристики монастырей: деление на мужские и женские, или девичьи; городские и загородные; вотчинные и безвотчинные; большие и мелкие; «приписные» и «пустые" . ружные, т. е. состоявшие на государственном денежном и хлебном обеспечении. Ряд монастырей относились к ставропигиальным: московские Чудов, Симонов, Новоспасский, Саввин Сторожевский, Воскресенский Новоиерусалимский, Спасский в Ярославле, Ипати- евский Троицкий в Костроме, Соловецкий на Белом море и другие. Дворцовыми в разное время числились разные обители, среди них Саввин Сторожевский монастырь в царствование Алексея Михайловича, Воскресенский Новоиерусалимский при царе Федоре Алексеевиче.

В патриарший период, примерно с середины века прослеживается деление монастырей на степенные и нестепенные. Термин степень выражает разные понятия с неоднозначным смысловым содержанием. В исторической литературе эта проблема специально не рассматривалась. Выражение степенные и нестепенные монастыри до середины XVII в. в деловом письме отсутствовало. Впервые оно используется в указной грамоте царя Алексея Михайловича в Кириллов Белозерский монастырь от 15 июня 1652 г.:.. богомолцом нашим архимариту Митрофану да келарю старцу Саватею Юшкову с братьею. Ведомо нам учинилось, что в московских в ближних и в дальных в степенных и нестепенных монастырех…» Введение этого понятия в правительственную документацию связано, по-видимому, с просветительской деятельностью придворного кружка царского духовника Стефана Внифантьева . Из текста грамоты следует, что имеются в виду монастыри Москвы и Московского уезда.

Привилегированные местные монастыри входили в особый список. Составленный в иерархическом порядке он назывался Степенью. Основой Степени являлось местное церковное значе ние каждой обители. В настоящее время известны: Вологодская степень, составленная в Вологодском архиерейском доме в сере́ дине 20-х годов ; Московская степень по документам Приказа Тайных дел за 1670 и 1674 гг. ; Псковская степень по материалам Разрядного приказа.

Монастыри псковской степени 1630 г., декабрь

1 . Печерский Успенский

2 . Снетогорский Рождества Богородицы

3 . Спасо-Мирожский

4 . Спасо-Елиазаров

5 . Крыпецкий Иоанно-Богословский

6 . Великопустынский

7 . Николаевский «с Валку»

8 . Сереткин Петропавловский

9 . Пясецкий (Песоцкий) Николаевский

10 . Козмодамианский на Гремячей горе

11 . Златоустов Медведев

12 . Климентовский на Завеличье

13 . Стефановский «с Лугу»

14 . Образский

15 . Никитский «со Всполья»

16 . Николаевский Каменноградский

17 . Лазаревский

18 . Введенский

Псковский список включает городские и загородные мужские монастыри, среди них большие, средние и мелкие, имевшие статус пустынных. К последним относились Великопустынский (управлялся строителем); Никитский «со Всполья», Николаевский Каменноградский, Лазаревский (братию возглавляли черные священники) и Введенский (главой обители назван старец). Самый большой и наиболее значимый монастырь в Пскове – Печерский Успенский .

Вологодская степень, так же как и Московская и Псковская, перечисляет только мужские обители, имевшие статус степенных. Наряду с большими монастырями называются пустыни, а также обители «пустые», не имевшие собственной власти и приписанные к Вологодскому архиерейскому дому . В иерархическом порядке Вологодской степени не главенствует вотчинно-хо- зяйственный принцип. Так, первым следует Спасо-Каменный мо настырь как наиболее древний, основанный, согласно преданию, белозерским князем Глебом около 1260 г., архимандрия с XVI в.; По Росписи Монастырского приказа 1661 г. за ним числится 429 крестьянских дворов . На втором месте Спасо-Прилуцкий мона- СТЬ1РЬ, устроенный в XIV в. святым Димитрием, с 1651 г. – архи- Мандрия; его вотчинах 598 дворов. Третий – Павлов Обнорский, самый богатый вологодский монастырь, владевший 658 дворами. · Место обители в Вологодской степени определялось в пер- вУю очередь древностью, известностью имени святого основателя и положением в Патриаршей Лествице.

В Лествицах патриархов Иова, Филарета, Иоасафа I и Иосифа привилегированные монастыри, настоятели которых представляли соборную власть, не называются степенными. Впервые термин «степенные монастыри» по отношению к обителям, входившим в состав Патриаршей Лествицы, применил патриарх Никон. В 1653 г. по его инициативе составлена сводная опись рукописных собраний в больших монастырях. Опубликованный в 1848 г. В. М. Ундольским текст описи по списку Синодальной библиотеки включает строки, относящиеся к 1653 г.: «161 году генваря в 11 день по указу великаго господина Святейшаго Никона, патриарха Московскаго и всея Росии, выписано степенных монастырей из отписных книг, в которых монастырях обретаются церковные книги четьи» . Степень на всероссийском уровне означала место монастыря в структуре общецерковной организации и роль настоятеля в системе соборной власти.

Давалась степень с согласия патриарха по царской грамоте и утверждалась Освященным собором. Например, Воскресенский монастырь на Истре по соборному определению 1667 г. был «утвержен в чине правильно созданных» монастырей с архимандритским настоятельством. Его степень определена в Лествице под Саввиным Сто- рожевским . Степень монастыря зависела от целого комплекса признаков, прежде всего его древности, популярности имени святого основателя, роли монастыря в христианизации населения или миссионерской деятельности, участия в государственном строении, защите православия в пограничной земле, авторитета монашеской братии среди православных и т. д. Размеры вотчинного хозяйства также учитывались при определении той или другой степени. Второе место после Троицкого Сергиева монастыря в Лествице патриарха Филарета занимал Рождественский Богородичный монастырь во Владимире, основанный в XII в., в то время как Кириллов Белозерский находился на 26-м, хотя размерами вотчинного хозяйства значительно его превосходил .

* * *

Тема монастыри и феодальное государство в период позднего средневековья разработана слабо в исторической литературе. Накоплен значительный материал, причем исследовалась главным образом деятельность монастырей как вотчинников, податные и другие обязанности их перед государством. Работ, посвященных собственно церковной, т. е. литургической, панихидной, духовно-п росветительской и ученой деятельности монашества в XVII в., связям с миром и его правителями немного . Для историко-правового понима ния проблемы отношения государственной власти к церковному землевладению («стяжания») и монастырским имуществам («имения») представляет интерес положение об общецерковном фонде земель с крестьянским населением. Оно было заложено в программу церков ных преобразований патриарха Никона. Источника, раскрывающего программу поэтапных церковных реформ, не имеется. Однако о наличии ее свидетельствуют документы и факты. Отличная от бо- ярско-приказной точка зрения высказана Никоном в 1663 г. в полемическом сочинении под названием «Возражение, или разорение смиренаго Никона, Божию милостию патриарха, противо вопрос боярина Симеона Стрешнева, еже написа Газскому митрополиту Паисее Лигаридиусу, и на отв-Ьты Паисеовы» .

В декабре 1666 г. на церковном Соборе при участии Восточных патриархов Макария Антиохийского и Паисия Александрийского неугодный боярству патриарх Никон в присутствии царя и при молчаливом согласии российских иерархов был низвергнут из сана и священства, объявлен простым монахом. Местом его пребывания под охраной стрельцов назначен Ферапонтов монастырь под Вологдой . Самодержавная власть не отказалась тем не менее от церковных реформ: медленно и с уступками они продвигались, только с другой социальной ориентацией и преимущественно опорой на дворянство. По Уложению, против которого выступил патриарх Никон, запрещалось принимать в духовное сословие (монашество, священнический чин) крепостных без «отпускных» . Монастыри и церковные иерархи, за исключением патриарха, были поставлены в административную, судебную, церковнослужебную зависимость от светских властей – бояр, дьяков и воевод . За монастырями хотя и сохранялись вотчины (некоторые обители даже увеличили свои владения), государство неуклонно вело наступление на их богатства.

Государственная политика по отношению к монастырям строилась с учетом социальных требований дворянства и потребностей самой власти, прежде всего финансовых, поземельных (раздача за верную службу), дворцовых, военных, административно-управленческих и др. Главным направлением политического курса правительства становится учет церковных вотчин и крестьянских в них дворов, контроль за монастырскими имуществами, доходами и расходами. Безвотчинные и ружные монастыри, по нашему мнению, способствовали развитию этой протосекулярной тенденции. Имеется и другая точка зрения. М. И. Горчаков считал, что в XVII в. возрождаются предшествующие воззрения – «дурного влияния богатства на иноческую жизнь», негативное отношение к богатствам, ведущим к упадку нравственной жизни в русских монастырях и «растлевающих иноческое благочестие». Эта точка зрения, по мнению автора, Сразилась в государственном законодательстве и совместных цер- ковно-правительственных постановлениях .

В правительственных учреждениях особое место занимал Мона- стырский приказ, учрежденный на основе Соборного Уложения. Деятельность его приходится на правление царя Алексея Михайловича, патриаршество Никона и перйод междупатриаршества до церковного собора 1666/67 г. Наряду с судными делами по гражданским искам духовенства и церковных людей он осуществлял госу- дарственную финансовую политику в церковных вотчинах. Через него проходили все царские грамоты в монастыри, на подворья и в архиерейские дома. Его власть охватывала и церковно-управленче- скую сферу: приказ распоряжался определением и отрешением от должностных мест настоятелей, келарей, строителей, казначеев, сам вершил духовные дела монашествующих и т. д. По мнению М. И. Горчакова, Монастырский приказ достиг наивысшего могущества над и особенно монастырями после оставления Патриаршего престола Никоном, сдерживавшим чересчур активное вторжение приказных в лице бояр и дьяков в церковные дела, резко критиковавшим это правительственное учреждение .

На церковно-правительственном Соборе 1666/67 г. были ограничены властные функции Монастырского приказа, отменена подсудность ему черного и белого духовенства. В этом акте не могло не сказаться влияние Никона на иерархов, выступивших против Монастырского приказа, и на самого царя, утвердившего соборное постановление . Все монастыри, за исключением ставропигиальных и дворцовых, после церковного Собора стали подчиняться епархиальным властям – митрополитам, архиепископам, епископам. Монашество и церковные люди до конца столетия управлялись судебной властью созданных в епархиях приказов духовных дел (или духовных приказов). Высшей инстанцией для монастырей и всего духовенства, как и до Соборного Уложения 1649 г., стал приказ Большого Дворца . Тем не менее Монастырский приказ просуществовал еще 10 лет, до декабря 1677 г. В его обязанности входили сборы государственных податей с церковных вотчин, составление описей монастырского имущества, переписи церковных людей, ведение приходо-расходных книг .

Деятельность Монастырского приказа по учету и систематизации монастырей вотчиновладельцев тем не менее дала результаты, повлиявшие на дальнейшее положение их в государстве. В 1661 г. группой подьячих под руководством дьяка Петра Малыгина выполнена роспись монастырей, за которыми числились от одного до нескольких тысяч крестьянских дворов, при этом далеко опережал все обители Троицкий-Сергиев монастырь. Дошедшая до нас «Роспись 170 году, какова взята из Монастырского приказу за дьячьею приписью, сколько за всеми монастыри крестьянских дворов» опубликована в 1861 г. Для ее составления использовались приходные книги монастырских вотчин, образцом послужила предшествующая Роспись Поместного приказа 1653/54 г.

В Росписи 1661 г. монастыри систематизированы по группам в территориальных исторических пределах – краям, землям, старинным уездам. Так, в московскую группу (или список) входит 60 монастырей в 16-ти пригородных уездах во главе с Московским; псковскую – 42 обители в 14 пригородных уездах во главе с Псковским; в ярославскую – 8 на территории Ярославского уезда и т. д. Каждая группа имеет название: «На Туле», «В Володимере», «Резань», "Тверь", «Великий Новгород», «Вологодцкие», «Галитцкие» и т. д. В групповых списках вначале называются городские, а среди них первыми степенные монастыри, представлявшие в Российском государстве общецерковную власть.

В 73 территориальных районах Европейской России (по данным Я. Е. Водарского их свыше 100) описано 476 монастырей без указания самостоятельных и приписных . В Росписи 1653/54 г. по такому же принципу названо 494 монастыря . В сущности разница небольшая (18). Она не дает основания полагать, что число монастырей в 60-е годы уменьшилось по сравнению с 40-ми. Если же прибавить к нему отсутствующую по Росписи 1661 г. группу костромских монастырей (в конце века их было II), а также пропущенные в списках отдельные монастыри, цифры в обеих росписях, вероятно, совпадут. Итак, можно утверждать, что в 40–60-е годы XVII в. вотчинных монастырей действовало примерно 500 (число приблизительное, соответствующее представлениям той эпохи о точности). Преобладающее большинство составляли монастыри самостоятельные при небольшом количестве еще приписных.

Цифровые показатели Росписи 1661 г. не совсем точны, тем не менее имеется возможность сопоставить группы монастырей по признаку их экономической состоятельности на основе вотчиновла- дения. Для этого устанавливаем четыре разряда групп монастырей в зависимости от числа крестьянских дворов: наиболее крупные (свыше 1000 дворов); крупные (от 100 до 1000); средние (от 10 до 100); мелкие (от 1 до 10 дворов) .

Подсчеты дали следующие результаты: 17 наиболее крупным монастырям, составлявшим 3,5% от общего числа, принадлежало 52% всех крестьянских дворов в церковных вотчинах. За 109 крупными монастырями находилось 32% крестьянских дворов. 250 монастырей среднего разряда – самая многочисленные группа, в ней 52,5% всех учтенных Росписью 1661 г. монастырей. 99 мелких пустынного статуса монастырей представляли 21%, а в ней 29, владевших одним-двумя дворами. Таким образом, в 50–60-е годы XVII в. преобладали средние и мелкие иноческие обители, их было 73% всех монастырей на территории Европейской России, за ними находилось всего 16% крестьянских дворов. Цифры показывают высокий Уровень концентрации земли и крестьянских дворов у крупных и наиболее крупных вотчиновладельцев.

Примечание: Общее число монастырей по Росписи 1661 г. – 476, об одном нет сведений, поскольку край столбца утрачен.

Источники : «Роспись 170 году, какова взята из Монастырского приказу за дьячею приписью, сколько за всеми монастыри крестьянских дворов» (ЗОРСА. СПб., 1861. Т. 2. С. 401–422).

Число монастырей конца XVII – начала XVIII в., точнее 1697 –1700 гг., определил Я. Е. Водарский, использовав комплекс архивных и опубликованных перечневых материалов. Наиболее ценные среди них реестры «сказок» монастырей, собранных в 1700 г. по России. В них особо выделены приписные монастыри . Согласно подсчетам Водарского, в Европейской России действовало 600 монастырей – вотчиновладельцев, имевших крепостных крестьян: 174 из них приписные, 426 самостоятельные . Кроме того, по мнению автора, «… было примерно столько же монастырей и пустыней, не имевших крепостных» . Сведения относительно безвотчинных обителей – вопрос, требующий специального исследования.

Значительная разница в численности монастырей по Росписи Монастырского приказа 1661 г. (476) и данным Я. Е. Водарского (600) невозможно отнести за счет неточной работы подьячих или составителей. Объяснение заключается, на наш взгляд, в разнице подхода. Исследователь отнес в число действующих все без исключения приписные монастыри и пустыни, хотя ряд обителей утратил свой статус: в этих монашеских братствах не было богослужения по церковному уставу, но, по-видимому, сохранялось хозяйство и старое местоположение с прежним именем. В то же время некоторые маломощные в экономическом отношении приписные монастыри, находясь под хозяйственной опекой крупного монастыря, сохраняли не только свой статус, но и степень среди местных монастырей, благодаря церковной (литургической, панихидной) службе по полному чину. К таким монастырям относились Андреевский училищный, Покровский «на Убогом дому» в Москве, оба приписаны были в 1682–1683 гг. к Заиконоспасскому .

Бурно развивавшийся после переписи 1678 г. процесс приписки монастырей к Патриаршему дворцу , архиерейским домам и крупным монастырям Я. Е. Водарский рассматривает специально: имело место «перераспределение крестьян между духовенством», так как «…происходил процесс концентрации владений в руках крупнейших вотчин . Но объяснение процесса только социально-экономическими причинами не достаточно. Анализ перечневых данных по Росписи 1661 г. уже показал высокий уровень концентрации крестьянских дворов у немногих самых крупных монастырей. Другие причины активизации приписки следует искать в церковно-политической сфере и государственной политике по отношению к монастырям. На развитие процесса могли повлиять, кроме политических факторов, преобразовательные идеи патриарха Никона, стремившегося заложить на базе крупных монастырей и архиерейских домов первооснову православно-культурных центров . К результатам приписного процесса следует отнести упразднение пустых, малонаселенных и экономически не способных себя обеспечивать обителей. Путем взаимодействия церковных и правительственных мер на правовой основе было ликвидировано средневековое церковное пустынножительство, воспроизводившее в самом центре государства питательную среду для раскола – старообрядчества. Факты свидетельствуют, что в ряде мелких монастырей гнездилось недовольство церковными порядками .

* * *

Большой монастырь, по словам С. М. Соловьева, «…живет отдельною, самостоятельною жизнию; один по своим средствам может строить замки, укрепления и действительно огораживается твердыми каменными стенами, воздвигает башни, заводит наряд (артиллерию), получает возможность защищаться от неприятеля» . Монастырь и крепость («град», «город») в XVII в. были неразделимы. При обновлении стиля архитектурных форм ради благолепия монастырских зданий и строительстве новой обители прежде всего по традиции возводились крепостные сооружения. Многие крупные монастыри имели вооружения, которыми владели пушкари, стрель- Цы и посадские люди, жившие с семьями под монастырскими стенами. В Кириллове Белозерском монастыре в XVII в. находилась Оружейная палата; в Ипатиевском монастыре в 1666 г. в подмонастыр- ской слободе стрельцов было больше, чем в самом городе Костроме. Печерский Успенский монастырь в Пскове в первой половине XVII в. являлся пограничной крепостью, всеми боевыми службами Которой руководила монашеская община .

Сохранилось описание крепостных сооружений Воскресенского Новоиерусалимского монастыря, возведенных при патриархе Никоне: «Круг монастыря с трех сторон осыпной вал невысок, мелким диким каменем, а в четвертую сторону от Истры реки самородная земля без валу и по тому валу и самороду рублен город деревянной в две стены и скоблен, а по нем восмь башен с шатрами, внутри города кругом перила, город и башни и перила крыты тесом. Да с наружную сторону кругом города копан ров… По Московской дороге с приезду башня четвероугольная, а в ней проезжие ворота в монастырь, а над вороты образ Воскресения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, писан греческим письмом в киоте… Перед вороты через ров мост с перилами… да в тех же воротех четыре пушки медныя в станках на колесах… да восемь пушек железных… да три затинныя пищали болыпия… да в той же башне часы боевые железные польское дело» . Обслуживанием монастыря, управлением вотчинного хозяйства занимались как монахи, так и миряне.

Население монастыря именовалось братией, в состав его входили монахи и бельцы. Последних было столько же, а иногда больше иноков. Численность братии в Новом Иерусалиме в 1663 г. при патриархе Никоне – 1000 человек. По подсчетам архимандрита Леонида (Кавелина), монахов проживало не менее 500 человек (вместе с приписными монастырями) . Как свидетельствует патриарший келейник Иван Шушерин, «…в Воскресенском монастыре… в то время пребываху даже многие иноземцы греки и поляки, черкасы и бело- русцы и новокрещенные немцы и жиды в монашеском чину и белец- ком» . В неблагоприятный период для монастыря с 1667 по 1679 г. численность братии значительно сократилась. По Монастырской описи 1679 г. в нем находилось 64 монаха и 65 бельцов (табл. 2).

Как распределялись службы среди монашеской братии неизвестно, но традиции физического труда, идущие от основателя, в монастыре соблюдались. «Патриарх первым являлся на работы по строению Воскресенского храма и оставлял их последним. Сам с братиею ловил рыбу из ископанных им же прудов, строил мельницы, разводил огороды и плодовые сады внутри и вне монастыря, рубил и разчистил лес для посева хлеба, осушал болота проведением канав, косил и убирал сено наряду со всеми, поощряя всех собственным примером» . В период наибольшего благоприятствия, когда освящался сооруженный в камне Воскресенский собор в 1685 г., в монастыре находилось, по словам Ивана Шушерина, не менее 400 человек монашествующих вместе с приписными. В 1693 г. только в Воскресенском монастыре монахов было 120 человек .

Монашествующие	Число	Бельцы	Число
Архимандрит	1	Служебные люди (стряпчие, подьячие)	10
Казначей	1
Черные священники (иеромонахи)	10	Монастырские слуги	18
Черные дьяконы (иеродьяконы)	3	2 человека при больнице	2
Крылошане	2	Конюхи	12
Пономари	2	Стрельцы	6
Рядовая братия, старцы	40	Служебники или мастеровые люди (часовник, кровельщик, подмастерье каменных дел, кузнец, 5 поваров, квасовар, портной, сторож, гвоздарь, 4 мельника, 3 человека «у засыпи», 2 садовника, плотник, колесник, коновал)	27
Больничные старцы	5
ВСЕГО:	64		65

Источники: Леонид, архим. Историческое описание ставропигиального Воскресенского, Новый Иерусалим именуемого монастыря, составленное по монастырским актам//ЧОИДР. 1874. Кн. 4, отд. I. С. 132–133.

Численность монашеской братии московских городских и загородных монастырей на 22 февраля 1674 г. устанавливается по документам приказа Тайных дел. Многолюдные братии свыше 100 монашествующих имели немногие мужские монастыри, среди них Чудов – 170 человек, Новоспасский – 159 человек, Симонов – 159 человек; братии от 50 до 100 человек: в Андреевском училищном монастыре – 60 человек, Покровском «на Убогом дому» – 56 человек, Знаменском и Николаевском Угрешском – по 49 человек. В остальных монастырях состав братии не превышал 40 человек . В отличие от мужских, большим многолюдством отличались московские женские обители: Вознесенский в Кремле – 161 человек, Новодевичий – 249 человек, Алексеевский – 169 человек, Зачатиевский за Пречистенскими воротами – 156, Страстной Богородицы Одигит- рии – 167, Ивановский – 129, Георгиевский (Егорьевский) – 121, Рождественский (Рождества Богородицы) – 71, Хотьков Покровский – 70 человек и др.

В привилегированных монастырях находилось значительное число священнослужителей (попов и дьяконов) среди монашествующих: в Саввине Сторожевском по данным на 15 мая 1686 г. 11 священников и 13 дьяконов, в том числе ризничий, уставщик и «сено- Дичной» старец; три головщика, два конархиста и 29 старцев крыло- Шан («крылошаня»). Среди чтецов и певчих – выходцы из украинских монастырей: старец Аркадий Батуринец, священник Игнатий Черниговец, старцы Деонисий Корсунец, Виктор Киевлянин, священник Пахомий Кременецкий и другие . Украинцы и белорусы жили в московском Андреевском, костромских Ипатиевском и Богоявленском монастырях . Они служили священниками, дьяконами, уставщиками, конархистами, головщиками. Это дает право полагать, что в XVII в. благодаря церковной реформе по греческим служебникам установилось единообразие чинов и обрядов с украинской и белорусской церквами, что способствовало притоку в российские монастыри священнослужителей, чтецов и певчих. В результате повысилось эстетическое качество литургической службы в монастырских храмах, на более высокий уровень поднялась православная певческая культура.

Монашество воспроизводило, как и прежде, опыт древнерусских подвижников «постом, молитвами и бдением». Помимо живой традиции, его роль заметна в развитии художественной культуры, особенно культовой архитектуры. Сохранились выразительные ансамбли, вписанные в природный ландшафт местности – это храмы со звонницами, галереями, ризницами и трапезными, часовни-усыпальницы, скиты, жилые, больничные кельи, настоятельские покои вдоль крепостных стен. Новшество века – создание училищного загородного Андреевского монастыря у подножья Воробьевых гор рядом с дорогой в Киев и Киево-Печерскую лавру. Монастырь строился с 1648 г. на средства царя Алексея Михайловича, его ктитором был Ф. М. Ртищев. Примерно с 1650 г. в нем поселялись ученые, монахи, сведущие в языках и науках, а также священники и дьяконы, искусные «в житии и чине и во чтении и пении церковном, и келейном правиле». Они прибывали из Киева, Белоруссии, Литвы, Греции и других земель .

Обитель задумана ее ктитором в честь Спаса Преображения . Однако киевляне, среди которых находился некоторое время по прибытии из Киева ученый иеромонах Епифаний Славинецкий , стали именовать монастырь Андреевским в честь апостола Андрея Первозванного. Об этом свидетельствуют вирши Епифания, написанные к его открытию:

Во имя же Андреа Христом

Первозванна Апостола

Обитель сия бысть созданна

Богодарнаго мужа обилнодаяниемъ

И тщателей монахов трудоснисканиемъ

Первая симъ званием в России назвася.

В прибежище странных и нищих основася,

В юже не им^я гд"к главы приклонити

Ничто же усумняся изволить входити .

Епифаний Славинецкий, возглавлявший в Москве интеллектуальную элиту, основал в Чудовом монастыре ученое братство, которое занималось переводами богословских творений с эллиногрече- ского, ученых сочинений с латинского, немецкого, польского и других языков. Ближайшими его помощниками упоминаются переводчики с латинского Арсений Корецкий-Сатановский и Исайя Чудов- ский, ученик и продолжатель ученых трудов Епифания справщик Евфимий, живший в Чудовом монастыре. Епифаний становится в Москве главою православного ученого монашества, следуя святоотеческой традиции, определяет назначение обители: «Дом плача монастырь есть, яко божественный Иоанн Златоустый учительствует»; обращаясь же к братии, он поучал: «…о христолюбивии монаси, не долная, но вышняя мудрствующий, многоценными правды, целомудрия, мужества и разума бисерми души ваши удобряйте». По проповеди ученого старца, монах должен быть «нестяжателен», его украшают «мудрование, правда, целомудрие, мужество, разум, любовь, нищелюбие, в^ра в Христа, безгневство, страннолюбие» .

В патриаршество Никона составлена «Опись» рукописных монастырских собраний. Опись – для своей эпохи заметный труд монашествующих книжников . В ней перечислено 39 степенных монастырей, в ризницах и книгохранительницах которых описано 2672 рукописи, в основном на славяно-русском и частично древнегреческом языках. Крупными собраниями владели Троицкий Сергиев (411), Кириллов Белозерский (473) и Чудов (242) монастыри. Небольшое, но ценное собрание имел тверской Отрочь Успенский монастырь, всего 5 рукописей, из которых три «на харатье». Цели составления «Описи» диктовались потребностями издательского производства и программой улучшения качества унифицированного текста на русском языке, «…того ради чтобы было ведомо, где которыя книги взяти, книг печатново дела исправления ради» . Никоновой книжной описью пользовались в течение всего семнадцатого столетия: в 1682 г. по ней брали в разных монастырях необходимые рукописи «на обличение раскольников», а также для школьного учения .

Василий Поленов. Часовня на берегу Оки. 1893

Предлагаем подборку самых старых монастырей России, куда можно отправиться в эти дни с экскурсионной программой или на послушание. Старейшие монастыри расположены в восьми регионах России - Архангельской, Владимирской, Вологодской, Нижегородской, Новгородской, Калужской, Псковской областях и Карелии.

1. Свято-Юрьев мужской монастырь

По преданию, монастырь в Великом Новгороде заложил князь Ярослав Мудрый, в крещении Георгий. Там же князь построил деревянную церковь во имя Святого Великомученика Георгия. Долгое время монастырь владел обширными земельными угодьями, вел сложнейшую сельскохозяйственную деятельность. Из летописи известно, что в 1333 году стены монастыря были укреплены «на 40 сажень с забородами…».

2. Свято-Юрьев / Фото: Лана Алпатова

Однако при Екатерине II часть земель Юрьева монастыря уходит государству, но обитель все равно остается в списке 15 самых значимых монастырей России. Новую жизнь мужской монастырь получит уже в XIX веке, при настоятеле отце Фотии. На территории были построены новые соборы и келии, колокольня, в монастыре появились редкие и дорогие иконы.

Возрождение древнего монастыря продолжалось недолго: уже в 20-е годы XX века обитель была закрыта и разграблена. В годы Великой Отечественной войны в монастыре дислоцировались немецкие и испанские части, а в мирное время здесь располагался техникум, почта, училище, музей, жили бездомные. В 1991 году монастырь возвратили церкви. С тех пор монашеская жизнь постепенно начала возвращаться обитель, зазвучали колокола, каждый день совершается Божественная литургия.

2. Спасо-Преображенский Соловецкий мужской монастырь

Обитель была основа преподобными Зосимой и Германом, которые прибыли в середине XV века на Большой Соловецкий остров и поселились у моря. По легенде, Зосима увидел в небесном сиянии белую церковь, где впоследствии воздвигли деревянную церковь с приходом и трапезной. С середины XVI века территория монастыря приросла пастбищами и сельхозугодиями. Монахи варили соль, занимались крестьянским хозяйством. Монастырь стал мощным форпостом на северном рубеже страны. Для поддержания боеспособности Иван Грозный отвел монастырю собственную артиллерию, укрепил стены обители.

3. Спасо-Преображенский Соловецкий / Фото: Алексей Задонский

При монастыре также располагалась тюрьма. Еще до прихода советской власти на соловецкие нары отправляли вероотступников и государственных преступников. В советское время Соловецкий монастырь приобрел исключительно негативную окраску. Сюда ссылались политические заключенные, духовенство. Вместе с конвоем количество заключенных не превышало 350 человек.

В годы войны на Соловках была открыта школа юнг Северного флота, которую преобразовали в Соловецкий заповедник, который продолжал существовать и при возобновлении монашеской общины.

В 1992 году комплекс Соловецкого монастыря был внесен в список Всемирного наследия ЮНЕСКО, спустя три года в Государственный свод особо ценных объектов культурного наследия народов РФ.

3. Кирилло-Белозерский мужской монастырь

Монастырь основан последователями Сергия Радонежского: Кирилл и Ферапонт Белозерские вырыли на берегу Сиверского озера пещеру, с которой началось создание обители. Территория монастыря постепенно разрасталась и уже в середине XV века монахи вели активную торговлю рыбой и солью, что сделало его крупным экономическим центром.

4. Кирилло-Белозерский

Главной достопримечательностью была библиотека монастыря. Здесь хранились сборники и летописи прошлых веков, окончательная редакция «Задонщины» была составлена тоже здесь.

Известно, что 1528 году Василий III приезжал сюда вместе с супругой Еленой Глинской молиться о даровании наследника. После этого моления на свет появился будущий царь Иван Грозный, и до последних дней Василий III питал к обители особые чувства и перед смертью принял схиму и стал подвижником Кирилло-Белозерского монастыря; туда же перед смертью отправился и сам Иван Грозный.

Как и многие другие северные монастыри, Кирилло-Белозерский служил местом заточения духовенства и знати. Например, здесь побывали опальный патриарх Никон, Иван Шуйский и другие.

До петровских времен монастырь сосредотачивал в себе культурно-исторические, экономические и оборонительные функции, это была настоящая крепость Вологодской области. Однако с приходом на престол Екатерины II часть земель была выведена из собственности, из монастырской слободы был организован город Кириллов.

В богоборческие годы монастырь был разграблен, а его настоятель епископ Кирилловский Варсонофий расстрелян. Территория стала музеем-заповедником, и только в 1997 году монастырь был возвращен Русской Православной церкви.

4. Ризоположенский женский монастырь

Обитель была заложена в начале XIII века исключительно деревянными постройками. Спустя несколько веков на территории стали появляться каменные сооружения и самым древним, сохранившимся до наших дней стал Ризоположенский сбор, возведенный в начале XVI века. В 1688 году вход монастыря украсили двухшатровые вороты.

5. Ризоположенский / Фото: Andrey Korchagin

Рядом с обителью находился еще один монастырь, построенный как бы в дополнение - Троицкий, который предназначался для вдов, принявших постриг. Территории их плотно соприкасались и в 1764 году Троицкий монастырь упразднили и земли перешли к «старшему брату».

В начале XIX века в честь победы над Наполеоном в монастыре была возведена 72-метровая колокольня. В 1882 году монастырь получил еще одну постройку - Сретенскую трапезную церковь. На этом период развития Ризоположенского монастыря заканчивается, уступая место богоборчеству.

В 1923 году монастырь был закрыт, его колокола отправлены на переплавку, в помещениях расквартированы охранники политизолятра, располагавшегося в соседнем монастыре. В Ризоположенском соборе обосновали электростанцию, а святые ворота использовали как склад горячего.

В 1999 году обитель была передана Русской православной церкви и возобновлена как Ризоположенский женский монастырь.

5. Муромский Спасо-Преображенский мужской монастырь

По преданию, монастырь был заложен еще в 1015 году и его основание связывают с муромским князем Глебом Владимировичем, однако «Повесть временных лет» указывает на стены обители в 1096 году, когда погиб князь Изяслав Владимирович.

6. Муромский Спасо-Преображенский

В середине XVI века после удачного похода Ивана Грозного на Казань по приказу царя в Муроме были воздвигнуты несколько церквей, в том числе и главный собор Спасо-Преображенского монастыря. Экономический расцвет монастыря также связан с именем Ивана Грозного, который отвёл обители многочисленные земли и вотчины. В описях Мурома середины XVII века монастырь значится как «строение государево».

На протяжении веков монастырь менял настоятелей и расширял территории. Так в период правления патриарха Никона Спасо-Преображенский монастырь оставался оплотом старообрядчества и отказывался подчиняться нововведениям. За что настоятель, несмотря на раскаяние, был сослан в Кирилло-Белозерскй монастырь.

В 1887 году в монастырь с Афона была привезена точная копия иконы Божией Матери «Скоропослушница». И до начала XIX века храм активно застраивался и реконструировался.

После революции 1917 года настоятеля обители обвинили в соучастии в восстании, монастырь закрыли, оставив действующим лишь приходской храм. Но и это продолжалось недолго. В 1920-е годы храм превратили в музей, но в 1929 году помещения монастыря заняли военные и части НКВД.

Возрождение началось 1990 году после письма жителей города с просьбой восстановить храм.

Спустя пять лет власти откликнулись на письмо, воинская часть покинула монастырь, в обитель назначили настоятеля, началось восстановление. К 2009 году реконструкция была завершена и в монастырь вернулась та самая икона Божией Матери «Скоропослушница».

6. Богородице-Рождественский мужской монастырь

До основания Троице-Сергиевой лавры монастырь Владимира был центром монашеской жизни Северо-Восточной Руси. Из монастыря вышла Лаврентьевская летопись.

7. Богородице-Рождественский мужской монастырь / Фото: Михаил Бессонов

Заложил монастырь лично князь Всеволод Юрьевич в 1191 году. В 1237 году обитель была разграблена татарами и частично разрушена. Тогда же был убит настоятель монастыря и часть братии.

В 1263 году в церкви Рождественского монастыря был погребен Александр Невский, скончавшийся на обратном пути из Орды. Долгое время его мощи оставались открытыми, но в 1723 году по приказу Петра Первого их перенесли в Петербург.

До конца XIX века монастырь постоянно менял свой статус и настоятелей. Несмотря на это, в 20-х годах XX века его постигла участь быть заброшенным и разграбленным. С 1921 года здесь располагался следственный изолятор, части НКВД и КГБ. С 1930 по 1950 годы в зданиях монастыря происходили расстрелы репрессированных, которых хоронили тут же.

В годовщину празднования 800-летия монастыря началось строительство и реконструкция построек. В этот день в монастыре прошел крестный ход. Сам монастырь перешел во владение Русской православной церкви.

7. Благовещенский мужской монастырь

Монастырь заложен в год основания Нижнего Новгорода - в 1221 году. Но уже через несколько лет был полностью разграблен и сожжен, а еще через сто лет заново восстановленный монастырь засыпало снегом. Погибли насельник и были разрушены постройки.

8. Благовещенский / Фото: Алексей Трефилов

Согласно легенде, митрополит Алексий увидел разрушенный монастырь и дал обет Богу, что если поход против Орды закончится успешно, он восстановит обитель. Митрополит вернулся с честью, т.к. исцелил от слепоты супругу татарского хана. Набеги прекратились и обет был исполнен в 1370 году. Эту дату можно считать вторым рождением монастыря.

Среди попечителей монастыря был Осип Ермолов, прямой предок генерала Ермолова.

В XVIII веке в монастыре найден рукописный кондакарь, получивший название Благовещенский или Нижегородский.

После революции монастырь закрыли, а после войны в здании Аликсиевской церкви основали планетарий, который просуществовал там до 2005 года.

В 2007 году в храме Святителя Алексия установили фарфоровый иконостас. Подобные есть только в нескольких храмах Москвы, в Екатеринбурге и на Валааме.

До революции в монастыре находился список Корсунской иконы Богоматери, который уцелел в нескольких пожарах, но в этот раз был утрачен. В восстановленный монастырь внесли уже обновленный список.

8. Псково-Печерский мужской монастырь

В летописи монастыря указывается, что еще до заложения камня первого собора обители охотники в лесу услышали пение. А позже, когда земли отошли местным крестьянам, при вырубке деревьев под корнями одного из них открылся вход в пещеру с надписью «Богом зданные пещеры». Известно, что когда-то в этом районе жили бежавшие от налетов крымских татар монахи Киево-Печерской лавры. Позднее, уже в 1473 году недалеко от ручья была выкопана Каменца. На этом месте и заложили монастырь.

9. Псково-Печерский

Это одна из немногих обителей, которая не прекращала свою жизнь в советское время. Однако в годы Великой Отечественной войны стены и постройки сильно пострадали от фашисткой артиллерии. После войны в Псково-Печерский монастырь приехали семь валаамских старцев. Многие настоятели и монахи, служившие тут, впоследствии были причислены к лику святых. Общая протяженность пещер составляет около 35 метров. В нижних пещерах держится температура 10 градусов.

Псково-Печерский монастырь - место паломничества православных всего мира. Тут начинал свой монашеский путь епископ Тихон Шувкунов. На основании его заметок был снят фильм «Псково-Печерская обитель», а в 2011 году вышла книга «Несвятые святые и другие рассказы», где многие главы связаны с псковской обителью.

9. Введенская Оптина пустынь

Точная дата основания монастыря неизвестна, но по преданию, в этих местах в конце XIV века раскаявшийся разбойник Опта основал прибежище для старцев и стариц, живущих в разных отделениях под управлением одного духовника.

10. Оптина Пустынь / Фото: Annlogin

Долгие столетия пустынь меняла наставников и расширялась. На территории появились соборы, трапезная, кельи. Также здесь селились пустынники, люди, которые долгое время жили в затворничестве и уединении. Известно также, что Владимир Соловьев привез в Оптину пустынь Федора Достоевского, который только что потерял сына. Тут же великий писатель подчерпнул некоторые детали жизни монахов, которые потом легли на страницы «Братьев Карамазовых». Прототипом старца Зосимы из романа стал старец Амвросий, живший в то время в скиту и позже канонизированный после смерти.

В Советское время Оптина пустынь также подверглась разорению и закрытию. Сначала здесь была сельскохозяйственная артель, потом Дом отдыха имени Горького. А годы Великой Отечественной войны на территории монастыря располагался военный госпиталь и фильтрационный лагерь НКВД. Позже эти здания передадут воинской части, которая покинет территорию только в 1987 году. Год спустя в стенах обители состоялась первая божественная литургия.

10. Валаамский Спасо-Преображенский мужской монастырь

По одному преданию, Андрей Первозванный установил на месте будущего монастыря каменный крест, а по другой легенде, двое иноков - Сергий и Герман - основали на Валааме монашеское братство. Первое упоминание в 1407 году считается годом основания монастыря. Уже через столетие на острове жили около 600 монахов, однако постоянные набеги шведов привели хозяйство в запустение.

11. Валаамский Спасо-Преображенский / Фото: Yan Yarman

После окончания Северной войны территория монастыря прирастала новыми землями и соборами.

В военное время в монастыре была организована школа боцманов и юнг, которые отправились на защиту Ленинграда. В 1950 году в монастыре был организован Дом инвалидов войны и труда.

Спустя десятилетие на святой остров приехали первые туристы, для которых был организован музей-заповедник. Из-за растущей популярности места в 1989 году было принято решение передать обитель Ленинградской епархии. 13 декабря на остров ступили шесть монахов.

Около половины пытающихся начать на Валааме монашескую жизнь покидают остров. Каждый год в Валаамский монастырь прибывают около 100 тысяч паломников, 90 тысяч из которых туристы.

На Валааме находятся мощи основателей монастыря святых Сергия и Германа Валаамских, чудотворная икона Божией матери «Валаамская», исцеляющая от болезней, и икона Святой праведной Анны, помогающая при бесплодии.

Обзор старейших монастырей России предоставлен Федеральным агентством по туризму.

Источники XVII в. позволяют - несмотря на то что они все еще разработаны недостаточно - получить более полное представление о монастырях вотчинниках и о землевладении духовенства в целом.

Прежде всего, оказывается возможным выделить монастыри, имевшие в середине и конце XVII в. населенные имения, то есть земли с крепостными крестьянами. Затем можно также установить, сколько крестьян было у епархий и церквей в конце XVII в. и сколько было земли у духовенства во второй половине XVII в.

Хотя приобретение земель монастырями было в конце XVI в. ограничено правительством, оно все же продолжалось, и владения духовенства возросли. Сильно увеличилось и количество монастырей (правда, часть из возникших в XVII в. без указания года, возможно, была основана еще в XVI в.) Их размещение показано в табл. 3.

В XVII в. было основано 657(156) монастырей - в полтора раза больше, чем в XVI. При этом, несмотря на ограничение монастырского землевладения, 189(22) монастырей, то есть около трети, имели в конце XVII в. крепостных крестьян. В их число вошли только те монастыри, которые имели крестьян в конце столетия; но монастырей, имевших крепостных лишь в середине века, было очень мало, не больше двух десятков. К концу столетия многие монастыри прекратили свое существование. Прибавив количество основанных монастырей (657) к числу бывших в конце XVI в. (771), получим 1428, а исключив бывшие в конце XVII в. (1153), определим количество ликвидированных - 275(41) монастырей. Правда, полной уверенности в том, что все они перестали существовать именно в XVII в., нет - ликвидация могла происходить и в первой половине XVIII в. Но даже за полтора столетия это значительная цифра.

Больше всего монастырей было основано в Центральном районе: 75(25) городских, 113(24) сельских, итого 188(49), в том числе имевших крепостных крестьян (возможно, не только в конце, но и в начале столетия) - соответственно 17(5) и 28(2), итого 45(7), или около 25 %.

Если в XVI в. на втором месте по числу новых монастырей был Озерный район, то теперь он уступил это место Северному: в них было основано соответственно 62(13) и 83(8) монастыря. В Западном районе, относительно небольшом, и монастырей возникло очень немного - всего 7(1).

В целом процесс основания монастырей в нечерноземной полосе страны характеризуется следующими данными: из общего количества 657(156) в нем появилось 340(72) новых монастырей, то есть больше половины, в том числе 116(44) городских и 224(28) сельских. Такое соотношение показывает, что заселение и хозяйственное освоение вышеназванных четырех районов еще не завершилось. К концу столетия из общего количества 565(184) городских и 588(45) сельских (итого 1153(229) монастырей) здесь сосредоточились 344(113) городских и 448(31) сельских, итого 792(144) монастыря, или 69 %. Из этих 792(144) монастырей 479(59) имели крепостных крестьян (60 %).

На южных и восточных окраинах Европейской России наибольшее количество новых монастырей появилось в Черноземном районе: 117(32) из общего числа 210(55), то есть больше половины. По всем пяти окраинным районам, вместе взятым, городских монастырей пока еще было больше, чем сельских - соответственно 124(51) и 86(4) Ю однако в Северном и Южном Приуралье положение было обратным: в этих заселявшихся районах сельские монастыри уже преобладали.

В целом в девяти районах Европейской России городских монастырей было меньше, чем сельских, - соответственно 240(95) и 310(32). Женских монастырей в городах было гораздо больше. Видимо, это объясняется положением крестьянок и горожанок в производстве: вдовы-крестьянки были больше связаны с хозяйством и, вероятно, лучше обеспечены материально, вдовы-горожанки же с потерей кормильца - купца, ремесленника, военнослужащего, духовного лица - оказывались в более трудном положении. Кроме того, крестьянским девушкам, на которых в деревне смотрели как на рабочую силу в семье, легче было выйти замуж, а в городе процент незамужних был, вероятно, выше. Впрочем, вопрос этот нуждается в изучении.

В XVII в., как известно, шло заселение Сибири, интенсивность которого нашла выражение в появлении там монастырей. Их было основано 29(10) городских и 14(1) сельских, итого 43(11), в том числе - соответственно 12(3) и 6 (итого 18(3)), имевших в конце столетия зависимых крестьян.

Начиная с середины XVII в., несмотря на набеги крымских татар, все большие размеры принимает народное переселение в южные лесостепные работы. Сюда приходят украинцы, спасающиеся от гнета польских панов и собственной старшины, и русские из уездов Черноземного Центра, где распространяется и укрепляется крепостное право. Нуждаясь в обеспечении защиты от набегов крымцев, русское правительство берет беглых на военную службу, строит крепости, призывает украинцев, дает им льготы и тем активно способствует заселению обширного района, получившего в конце XVII или в начале XVIII в. из-за обилия поселений на льготе (слобод) название Слободской Украины. Естественно, вместе с новыми крепостями, городами, крупными слободами в них или поблизости появляются монастыри. Возникают они и возле крупных станиц на Дону, где у казаков развиваются земледелие и оседлый образ жизни, сопровождаемые имущественным неравенством, переходящим в классовое расслоение казачества.

Во второй половине XVII в. в Россию вошли Киев и Левобережная Украина. После освобождения этой части Украины от татаро-монгольского ига и включения ее в польско-литовское государство, где господствующей религией было католичество, основание православных монастырей там шло медленно.

В Киеве, где после татар уцелело 9 монастырей, в XIV и XV вв. новых не появилось, лишь в XVI в. были основаны один мужской и 2 женских и в первой половине XVII в. возникли еще 2 мужских и 2 женских.

На Левобережной Украине, где уцелело 11, в XIV в. тоже монастыри не строились, но в XV в. появилось 3(1), в XVI в. - 2(1) и в первой половине XVII в. - 8(2) монастырей.

Конечно, не все они сохранились. При вхождении в Россию во второй половине XVII в. оказалось 13(4) в Киеве и 10(4) на Левобережной Украине, итого 23(8) монастыря, а всего вместе с Слободской Украиной и Доном к концу XVII в. было основано 87(26) монастырей, из них во второй половине столетия 33(9) городских и 31(9) сельский, а всего 64(18) монастыря. В конце XVII в. на Украине было 46(11) городских и 28(9) сельских, всего 74(20) монастыря.

Всего в XIV в. было основано 82(17) городских и 58(3) сельских, а вместе - 140(20) монастырей.

Победа на поле Куликовом, несмотря на последовавшее вторжение Тохтамыша и разорение Москвы, существенно укрепила положение московских князей. В развернувшихся в XV в. феодальных войнах они одерживают верх над соперниками; Золотая Орда, раздираемая междоусобицами, слабеет. Продолжается освоение территории русских княжеств увеличивающихся населением, а вслед за крестьянами идут монахи: в XV в. в Центральном районе основаны 51(10) городской и 49(5) сельских, всего 100(15) монастырей, в Озерном - 24(9) городских и 49(2) сельских, всего 73(11) монастыря, на севере - 6(1) городских и 19(1) сельских, всего 25(2) монастырей, в Смоленской земле - 2 мужских, в Черноземном районе - 3 городских и 2 сельских, всего 5 монастырей.

В отличие от XIV в., когда уже было сказано, появилось значительно больше городских монастырей - 82 против 58 сельских, в XV в. было основано почти столько же городских - 85(20), но гораздо больше сельских - 120(8), а всего 205(28) монастырей. Рост числа сельских монастырей, несомненно, отражает успехи внутреннего крестьянского освоения территории страны.

Свержение татарского ига, объединение княжеств в единое государство способствовало укреплению церкви как феодальной организации. В сложившемся Русском государстве она сразу стала крупнейшим землевладельцем. Попытка отнять у нее землю, которую предприняло правительство в середине XVI в., окончилась неудачей - царское самодержавие еще нуждалось в поддержке церкви и не пошло на открытый конфликт в сложной обстановке борьбы с потомками удельных князей и крупными землевладельцами-боярами, стремившимися ограничить власть царя. Строительство монастырей и, само собой разумеется, расширение земельных владений церкви продолжалось в возрастающем темпе вплоть до 1580 г., когда окрепшее самодержавие и алчущие расширения своих владений боярство и дворянство все же добились от церковников согласия на запрещение монастырям приобретать земли от служивых людей. Но монастыри, как и раньше, расширяли свои владения, получая от правительства свободные земли и призывая на них крестьян на льготных условиях. По истечении срока льгот крестьяне оказывались в крепостной зависимости от монастырей.

В XVI в. в Центральном районе было основано 77(22) городских и 97(5) сельских, итого 174(27) монастыря, в Озерном - 32(8) городских и 63(3) сельских, итого 95(11), в Западном (Смоленской земле) - 3(1) городских и 6 сельских, итого 9(1), в Северном районе - 7(1) городских и 63(3) сельских, итого 70(4), а всего в этих четырех районах - 119(32) городских, 229(11) сельских, итого 348(43) монастырей. Как и в XV в., количество новых сельских монастырей существенно превышает число городских.

С переселением крестьян и присоединенные Среднее и Нижнее Поволжье и Южное Приуралье, а также в уже ранее заселявшееся Северное Приуралье там возникают и монастыри: в Среднем Поволжье - 18(4) городских, 3(1) сельских, итого 21(5), в Северном Приуралье - 4 городских, 6 сельских, итого 10 и в Южном Приуралье и Нижнем Поволжье (в городах Уфе и Астрахани) - 4(1) городских монастыря, а вместе с Черноземным районом (по 13(1) в городах и селах) всего в этих пяти районах появилось 39(6) городских, 22(2) сельских, итого 61(8) монастырь.

Всего в XVI в. возникло 158(38) городских и 251(13) сельских, итого 409(51) монастырей.

Таким образом, за три столетия, с XIV по XVI в., было основано 325(75) городских, 429(24) сельских, а всего 754 монастыря, в том числе 655 мужских и 99 женских.

Часть монастырей была упразднена по разным причинам. Наличное количество составляло (с учетом основанных ранее XIV в.) в XIV в. 155(37) городских, 72(3) сельских, всего 227(40), в XV в. - 230(58) городских, 194(11) сельских, итого 414(69) и в XVI в. - 369(92) городских, 402(22) сельских, итого 771(114) монастырь.

Как видим, если в XV в. количество монастырей увеличилось по сравнению с XIV в. на 200, то в XVI в. по сравнению с XV в. - уже более чем на 350 монастырей.

Конечно, не все они владели землей (кроме той, на которой были построены). Но хотя в источниках нет сводных данных ни в целом по стране, ни по одному какому-либо монастырю, не может быть сомнения в том, что у многих были владения и зависимые крестьяне, а ряд монастырей имел крупные вотчины. Мы уже говорили о том, что некоторые монастыри получали земли еще в XII в. Обратившись к данным по XVII в., можно выделить крупные - по понятиям тогдашних чиновников монастыри, имевшие свыше ста дворов крепостных крестьян, то есть около 700 человек обоего пола. Понятно, что такие владения обычно приобретались постепенно на протяжении долгого времени (конечно, иногда монастыри получали крупные пожалования от царей, членов царской семьи или бояр, но это все же было не так уж часто). Так вот, в XIV в. таких монастырей было основано в Центрально-промышленном районе 22(4), сельских, итого 28(4), в других районах 3(1) городских и 8 сельских, итого 11(1), всего 39(5), из них 8 монастырей имели в конце XVII в. свыше 2 тыс. дворов (свыше 14 тыс. крепостных крестьян). Это были монастыри Кириллов Белозерский (более 5 тыс. дворов), Ипатьев и Чудов (более 3 тыс. дворов каждый), Спасо-Евфимьев и Покровский женский суздальские, Симонов и Вознесенский женский Московские и Борисоглебский ростовский "на Устье" (более 2 тыс. дворов каждый).

В XV в. возникло 32(4) таких монастыря, из них 17(4) в Центрально-промышленном районе, среди них Новоспасский московский и Троицкий калязинский (более 2 тыс. крепостных дворов каждый), Иосифов волоцкий, Пафнутьев боровский и Печерский псковский (более 1 тыс. дворов), а также Соловецкий и вологодский Павлов обнорский и Корнильев комельский.

В XVI в. таких монастырей было основано 39(5), в том числе 18(3) в Центрально-промышленном районе, среди них Новодевичий московский (более 2 тыс. дворов) и Богородицкий свияжский (более 1 тыс.).

Начало XVII века для обители оказалось неблагоприятным. Сперва Россию постигли неурожаи и голод, а затем наступили тяжкие времена царствования Василия Иоанновича Шуйского и междуцарствия. В 1609 - 1610 годах близлежащие к монастырю селигерские земли и сам монастырь подверглись литовскому нашествию и разорению. При кончине первого настоятеля, последовавшей 22 февраля 1614 года, Нилова пустынь от неурожаев и грабежей совершенно не имела средств к существованию. В это время в ней были одна деревянная церковь, часовня с гробницей преподобного Нила, колокольня - «столб дубовый» с пятью малыми колоколами, шесть деревянных келий и житница. Образов в иконостасах было весьма мало, и те без окладов, богослужебные книги в основном рукописные и при этом только самые необходимые, а сосуды церковные - оловянные.

Но почти с самого основания монастыря под руководством настоятеля воспитывался достойный ему преемник, которому и суждено было впоследствии привести обитель в благоустроенное состояние, обеспечив ее содержание на будущее время. Это был незабвенный для монастыря инок Нектарий (Теляшин) - сын одного богобоязненного крестьянина Патриаршей Осташковской слободы. Он родился в 1586 году и еще в детстве поступил в обитель преподобного Нила, где, после двухлетнего обучения чтению, письму, закону Божию и правилам иноческой жизни, в первых годах XVII столетия принял пострижение, а впоследствии и рукоположение в священный сан иеромонаха.

Несмотря на свои молодые годы, иеромонах Нектарий настолько созрел духовно, что по смерти своего наставника и основателя обители - преподобного Германа, мог принять на себя тяжелое бремя управления монастырем. Своими благоразумными распоряжениями, своим умом и благочестивой подвижнической жизнью он обратил на себя и на обитель внимание новгородских архипастырей, боярина князя Б.М. Лыкова, в вотчине которого находился монастырь, и некоторых других знаменитых особ духовных и светских. Среди них были митрополит Ростовский Варлаам II, преп. Дионисий, архимандрит Троице-Сергиевой Лавры, князья А.Н. Трубецкой и Д.М. Пожарский, бояре С.В. Котловский и И.Н. Романов и другие важные лица. Все они оказывали монастырю разного рода благотворения. Митрополит Новгородский Макарий в 1620 году возвел настоятеля о. Нектария в сан игумена, а обитель освободил от взноса церковной дани. Боярин Лыков даровал монастырю соседний остров Городомля и полуостров Святица (ныне Светлица), рыбную ловлю на Селигере, небольшую ругу хлебом, деньгами и церковной утварью и до конца своей жизни всячески покровительствовал монастырю.

Отец Нектарий, снискавший себе всеобщий почет и уважение, обратил на себя особое внимание и Царя Михаила Феодоровича, который благоволил ежегодно отпускать из своих царских доходов в монастырь некоторое количество хлеба, денег и съестных припасов. Эта царская руга была удержана за монастырем во все дальнейшие годы его существования. В 1636 году игумен Нектарий был посвящен в архиерейский сан и возведен на кафедру Архиепископа Сибирского и Тобольского, хотя не искал и не желал этого. Через три года, повинуясь завещанию своего духовного отца и наставника - преп. Германа, который заповедовал ему не покидать монастырь, и своему внутреннему влечению в мирную обитель, святитель Нектарий по собственному прошению был отпущен в Нилову пустынь. «Како мне забыти, - писал он по этому поводу в 1639 году к одному из сановников Царя Михаила Феодоровича, - труды и раны, и глад, и жажду, и наготу, и босоту? И до смерти мне надобно помнить: какова милость Божия надо мною грешным была в Пустыни, и что мы кушали: вместо хлеба траву папорть и кислицу, ухлевник и дягиль, и дубовые желуди, и дятлевину, и с древес сосновых кору отымали и сушили и, с рыбою смешав, вместе истолкши, а гладом не уморил нас Бог?» Возвратившись обратно, святитель Нектарий через некоторое время опять принял монастырь в свое управление. После этого внимание царственных особ, государственных сановников и разных благотворителей к Ниловой пустыни усугубилось.

При таких благоприятных условиях святитель постепенно построил новые и обновил старые здания монастыря. В 1622 году была возведена вторая деревянная пятиглавая церковь Покрова Пресвятой Богородицы. А вместо сгоревшей церкви Богоявления Господня построена около 1635 года новая, на месте часовни, что над гробницей преподобного Нила. Святитель устроил больничные и гостиные кельи, обнес монастырь оградой, а над воротами поставил новую восьмистенную колокольню, на которой были установлены часы с боем.

Им были заведены на Столобном острове два яблоневых сада в 500 деревьев и хлебопашество на ближних пустошах, а также построены две водяные мукомольные мельницы на речках Сороге и Сиговке. В правление святителя Нектария значительно пополнилась ризница обители. В Осташкове, а позднее в Новгороде и Москве открылись монастырские подворья.

Но особенно настоятель заботился о духовном росте братии монастыря. Для этого он собрал немалую по тем временам библиотеку, состоящую из книг преимущественно душеполезного содержания. Не упускал он удобного случая назидать братию как словом, так и примером своей строгой подвижнической жизни. Управляя Тобольской епархией, Архиепископ Нектарий прислал в монастырь вместе с книгой «Синодик» увещание братии проводить жизнь в трудах, посте, целомудрии и сокрушенных молитвах. Это увещание и по смерти его служило инокам и послушникам хорошим напоминанием о христианских и монашеских обязанностях. Святитель строго заповедовал неуклонно соблюдать общежительный устав, который составляет главную основу для всех добрых порядков монастыря, а также всячески воздерживаться от употребления вина, повелев при этом изгонять из обители нарушающих это строгое предписание.

Труды Владыки Нектария по созиданию монастырской жизни оказались весьма благотворны как для самой обители, так и для всей Русской Церкви. Нилова пустынь, помимо зданий и храмов, со временем украсилась еще и иноками подвижнической, добродетельной жизни, которые впоследствии возводились на должности настоятелей монастырей в разных городах России, а некоторые из них удостоились получения высшей почести - архиерейского сана.