Кто одержал победу в бою со змеей. Икона «Чудо Георгия о змие, с житием» конца XVI - начала XVII века из церкви Георгия «на площадке» в Костроме

  • 02.08.2019

Последняя четверть-конец XIV века. Ростовские земли

48,7 × 33,6 × 2,2 см. Дерево (липа), доска цельная, шпонки отсутствуют, неглубокий ковчег, паволока отсутствует, левкас, темпера.

Происхождение не установлено. Находилась в собрании С. Н. Воробьева (Москва), купившего икону в Москве в 2002 г. Приобретена для музея в 2008 г. Инв. № ЧМ-438.

Раскрыта в 2002 г. С. Н. Воробьевым. Повторно реставрирована в 2008 г. М. М. Бушуевым (ГРМ).

Вставки нового тонированного левкаса в верхнем и нижнем углах и на левом поле. Значительные поздние мастиковки с записью оставлены на правой ноге коня и его крупе с частичным заходом на фон, мелкая вставка на шее коня. Незначительные выкрошки грунта по всей поверхности. Красочный слой потерт, особенно по теневым частям лика, на синих одеждах Георгия, на границах соприкосновения фона с нимбом. По всему среднику и на полях многочисленные следы от гвоздей, крепивших оклад. Авторские киноварные надписи, двойная отводка по лузге и копье хорошей сохранности.

Композиция иконы основана на одном из эпизодов византийской легенды, входившей в цикл чудес святого Георгия и известной с IX в. в памятниках письменности как «Чудо святого великомученика Георгия о змие». Ее иконография следует краткому изводу сцены (который соответствует лишь кульминационному моменту этого текста), получившему распространение в искусстве XIV–XV вв. В данном случае, однако, выбран самый лаконичный и весьма редкий иконографический вариант, лишенный каких-либо повествовательных подробностей: отсутствует благословляющая десница Божия; святой представлен без щита, постоянного атрибута воина; нет и намека на характер и место действия – не только обычных горок, но даже позема, иногда использовавшегося для самых кратких изводов. Скачущий на черном коне Георгий поражает копьем змия, извивающегося прямо на светлом фоне иконы, причем действительно имеющего вид змия, а не дракона (как он изображен на большей части икон этого сюжета) – без крыльев и когтистых лап. Подобные изображения встречаются редко: таким змий показан, например, в происходящей с Пинеги иконе ростовского круга из собрания М. В. Розановой (Британский музей, Лондон), или в произведении первой половины XVI в. (?) из собрания И. С. Остроухова (ГТГ). Однако самая близкая аналогия – икона рубежа XIV–XV вв. ростовского происхождения из собрания К. В. Воронина, представляющая уже следующий этап развития сюжетной композиции. Но и в ней повторяется такая особенность, как намеченный рисунок чешуи змия. Контраст между крупным, с трудом вписанным в поле средника конем, не летящим, а тяжело скачущим, и подчеркнуто маленьким, хрупким, совсем не похожим на злого дракона змием, к тому же окрашенным в небесно-голубой цвет, лишает икону обычного для таких сцен акцентирования идеи змееборства: противопоставления веры и добра злу, язычеству. Памятник словно воскрешает древнюю византийскую традицию изображения Георгия-всадника или конного воина-триумфатора и напоминает редкие примеры сцены, где змия вообще нет, хотя сохраняется поза святого, замахнувшегося копьем и наносящего удар, как на новгородском памятнике конца XIV в. из погоста Любони (ГРМ). Между тем спокойно опущенный хвост коня более соответствует иноходи, чем стремительному бегу животного.

Другие особенности композиции – скачущий галопом конь, высоко занесенная рука всадника, вонзающего копье в раскрытую пасть дракона, а также широко развевающийся за спиной, словно наполненный энергией движения красный плащ, – типичны для икон XIV–XV вв. Несмотря на лаконичность иконографии, очень подробно и достоверно изображена конская упряжь: высокое седло и две попоны (как полагалось при торжественном выходе наездника), сбруя, решма, киноварные ремни и ленты, элегантно перетягивающие круп, и особенно завязанные на ногах красные шнуры, реющие при беге. Парадный вид лошади соответствовал значительности седока-победителя, – очевидно, что в основе композиции лежал древний, видимо византийский, образец.

Лаконичное, лишенное какого-либо нарративного контекста изображение уподобляло образ Георгия, воина и змееборца, геральдическому знаку-символу, что усиливалось еще одной иконографической приметой образа – черной мастью коня, – сближающей его с небольшой группой произведений, в основном среднерусского происхождения, отличающихся этой редкой особенностью: с иконой середины XIV в. из собрания А. В. Морозова (ГТГ), упомянутым ранее пинежским образом из коллекции М. В. Розановой, иконой XV в. (?) из собрания Р. Лакшина (Швейцария), двумя иконами последней трети XV в. из частных собраний и несколькими памятниками XVI столетия. Образ из собрания Музея русской иконы среди них оказывается одним из самых ранних.

Убедительного объяснения замене традиционного белого цвета коня в этой сцене не существует. Антитеза «белое – черное», означающая «жизнь – смерть», «рай – ад», «свет – тьма», в христианском понимании отнюдь не сводилась к противопоставлению добра и зла. Ею пронизаны библейское повествование, литургическая поэзия и колористическая символика живописной структуры иконы. Смерть Христа, ставшая залогом новой жизни, предопределила отношение к «концу» и «тьме» как к «началу» и воскресению, поэтому и семантика черного в иконописи была неоднозначной. Наряду с белым, красным и рыжим черный конь упоминается в библейских текстах, прежде всего в Апокалипсисе. По толкованию Андрея Кесарийского, всадник на черном коне, появившийся в момент снятия Третьей печати (Откр. 6, 5–6), означает «плач об отпавших от веры во Христа по причине тяжести мучений». Георгий, стяжавший венец победителя своим триумфом над невероятными мучениями, «смертию смерть поправший», мастью своего коня мог символически отменять наказание апокалипсического образа, подобно тому как наступивший на голову змия Христос своей Жертвой и Светом отменил черную тьму ада и смерти.

Иконографические особенности иконы, более всего сближающие ее со среднерусским или ростовским кругом, согласуются с ее художественным стилем, также тяготеющим к искусству ростовских земель. Архаичные приемы обработки лицевой стороны – чуть намеченный ковчег, исполненный аурипигментом фон с двойными киноварными рамками и двуцветной красно-коричневой лузгой, яркие, крупно нанесенные надписи – восходят к живописной традиции северо-восточных земель середины – второй половины XIV в.

На нее указывают и технические особенности: отсутствие паволоки, исполненное без санкирной основы с помощью аурипигмента личнóе письмо, положенное на слои прозрачной легкой прокладки с длинными тонкими белильными светáми, а также подвижный и активный завершающий рисунок, придающий абрисам мягкую объемную форму. При минимальных средствах мастер достигает эффекта высокого рельефа, почти скульптурности лика, сам тип которого – удлиненный, с выпуклым лбом и сдвинутой назад прической, придающий образу скорбно-величественное выражение, – также принадлежит искусству последних десятилетий XIV столетия

Этому времени более всего соответствует контраст между скругленными монументальными формами и пронзительно острыми, хрупкими деталями, складками (оттянутые края платья Георгия или конусообразно сложенный конец плаща), а также между чуть гипертрофированными подробностями: непомерно увеличенная и вытянутая рука Георгия и его маленькая нога, оттягивающая стремя. С ростовской живописной традицией памятник уверенно сближает не только характер композиции, обладающей насыщенной плотностью и активностью, когда за счет движения по диагонали вытягиваются все ее составляющие (копье – рука Георгия – его непомерно вытянутое хрупкое тело – нога, движение которой сливается с поступью лошади), но и, особенно, прозрачный и нежный колорит, сочетающий сгущенные цвета коричневых и красных со светлыми охрами, аурипигментом и тающей голубой краской.

Опубл.: Музей русской иконы. Восточнохристианское искусство от истоков до наших дней. Каталог собрания. Том. I: Памятники античного, раннехристианского, византийского и древнерусского искусства III–XVII веков / Под ред. И. А. Шалиной. М., 2010. Кат. № 2. С. 50–53 (текст И.А. Шалиной).

Великомученик Георгий - один из самых любимых христианских святых. На Руси его почитание известно уже с XI века. С XII века вмч. Георгия стали изображать в образе змееборца и именовать Победоносцем. Имя мученика переиначивали на русский манер, почитая как Егория, Егора, Юрия. Князья чтили святого как покровителя воинов, а крестьяне молились ему о своем скоте. Память вмч. Георгия празднуется трижды в году: 16 ноября, 9 декабря и 6 мая. День преставления, 6 мая, называется Юрьевым днем и отмечается с особой торжественностью.

Вмч. Георгий († 303) был римским военачальником. В годы гонения императора Диоклетиана на христиан он объявил себя христианином и добровольно подвергся чудовищным мучениям. Но Ангел Божий стоял рядом с ним и, как рассказывает житие святого, чудесно исцелял его раны. Георгия заточили в темницу. Местные жители стали подкупать стражников и ходить к нему со своими нуждами. Как-то пришел бедняк-язычник по имени Гликерий. Он просил воскресить его единственного павшего вола. Георгий пожалел крестьянина и воскресил животное. Гликерий прославил Христа и вскоре умер как мученик. Чудо воскрешения вола стало основой почитания св. Георгия как покровителя скотоводства.

Однажды ночью к мученику явился Сам Господь, надел ему на голову венец и возвестил конец его земных страданий. На следующий день Георгию отрубили голову. Но чудеса святого продолжались. Неисчислимое число раз он приходил на помощь нуждающимся в его защите. Самым знаменитым его посмертным чудом стало избавление от змея ливийской принцессы Елизаветы.

Около Бейрута в озере поселился змей, отравляющий смрадным дыханием все живое. По совету идолов жители решили отдавать в жертву чудовищу своих детей. Первым выпал черед принцессы. Ее одели в лучшие одежды и послали на съедение. Горько плакала принцесса, ожидая страшной смерти. Но вдруг ей явился юноша на белом коне с копьем в руках и спросил ее, зачем она здесь стоит и ожидает погибели. Потом небесный воин перекрестил выползшего змея «во имя Отца, и Сына, и Святого Духа», прижал его гортань копьем к земле и попрал конем. Но не убил. Он велел принцессе самой связать его и отвести в город, чтобы жители вместе уничтожили его.

С древних времен Православная Церковь толкует это чудо символически. Все в повествовании имеет внутренний духовный смысл. Озеро и змей означают ад и дьявола, принцесса - человеческую душу, а жители города - несчастных грешников, добровольно губящих ее. Поэтому и вопрошает принцессу св. Георгий: «Зачем стоишь здесь и покорно ожидаешь вечных мук? Борись и уповай на Бога!» Святой помогает человеку в борьбе с грехом, побеждает, но не истребляет его. Человек сам должен побороть свой грех и освободить от него душу.

Уже в XIV веке появились иконы, где изображался не весь сюжет сказания, а только вмч. Георгий Победоносец, как вихрь налетающий на змея и поражающий его в пасть копьем. Из небесного сегмента в углу его благословляет Божественная десница. Такое изображение как символ неизбежной победы добра над злом, Бога над силами ада с XVI века входит в Российский герб: щит с вмч. Георгием защищает грудь двуглавого орла. Такое же изображение св. воина с XVI века чеканилось и на деньгах (от «копьеносца» и произошло слово «копейка»). Золотые монеты с образом св. Георгия были первой воинской наградой на Руси. Позже самой почетной военной наградой в России стал Георгиевский крест.

Лаконичный образ Георгия Победоносца представлен и на настоящем охранном медальоне. Скачущий всадник помещен внутрь кольца, по которому бежит волнообразный орнамент, подчеркивающий динамику всего изображения. Внизу подпись на церковнославянском языке: «Чудо св. Георгия о змие». На обороте - фигура льва, вплетенная в растительный орнамент. В Священном Писании лев представляется символом людей, отличающихся особою силою, властью и могуществом (Дан. 7, 4), а львиному рыку уподобляется Божественное слово (Иов. 4, 10–11; Ам. 3, 4–8). Растительный орнамент - древний христианский символ рая. В целом оборотная сторона является образно-символическим истолкованием лицевого изображения.

Каждый христианин, по словам апостола Павла, это воин невидимой брани, взявший оружие Божие, чтобы «стать против козней диавольских» (Еф. 6, 11). И вмч. Георгий Победоносец - помощник и соратник человеку в этой войне. «Огради вся, Георгие, оружием Креста, надеждою веры, любовию державною», - написано по кругу на обороте.

Над созданием образа трудились художник Ирина Никитина и коллектив сотрудников компании «Акимов».

6 мая Церковь празднует память одного из самых почитаемых христианских святых — великомученика Георгия Победоносца. С его именем связано много различных, порой не очень согласуемых друг с другом легенд. Исторические мотивы, церковное предание и народные сказания нашли отражение в иконографии святого.

Святой Георгий. XIV век. Византийский музей, Афины

Воин-мученик

Культ святого Георгия зародился в Палестине, в Лидде (Диосполис), где издревле почиталась его гробница, а затем распространился по всей христианской ойкумене. Уже в V веке в Риме была построена церковь во имя святого Георгия, где хранилась часть его мощей, а также его копье и хоругвь. Примерно в это же время стало формироваться и житие святого. Исторических сведений о святом Георгии сохранилось мало, однако уже в венской рукописи IV-V веков мы находим рассказ о его мученичестве. Сохранились также папирусные фрагменты Деяний Георгия VI века.

Вначале Георгий предстает как исповедник христианства, отстаивающий свою веру перед императором Диоклетианом (в народных сказаниях — перед неверным царем Дадианом), но со временем формируется образ Георгия как защитника слабых и угнетенных, что выразилось более всего в сюжете борьбы со змием и освобождении юной девицы. Интересно, что в древнейших сказаниях святой Георгий одерживает победу над змием не оружием, а при помощи молитвы, после чего проповедует народу, и по его слову люди принимают крещение.

Согласно преданию, святой Георгий жил в III веке в Каппадокии (по другим версиям — в Палестине). Был сыном богатых и знатных родителей, исповедовавших христианство, его отец умер как мученик за Христа, когда Георгий был еще ребенком. После кончины матери, в 20-летнем возрасте он поступает на военную службу. Одаренный умом, храбростью, физической силой и красотой, Георгий добился высокого положения, стал военноначальником, близким к императору Диоклетиану. Но когда начались гонения на христиан, Георгий предстал перед императором, объявил себя христианином и обличил Диоклетиана. Его арестовали, подвергли жестоким пыткам, и в 303 (304) году обезглавили.

Св. Георгий, побеждающий дракона. Паоло Учелло. XV век. Лондонская национальная галерея.

Чудо от иконы "Богоматерь Знамение" (Битва новгородцев с суздальцами). Середина XV века, ГТГ

Святой Георгий со спасенным юношей. Греческая икона XVI века. ГИМ

Покровитель знати

Церковь почитает святого Георгия как великомученика. По всему миру мы встречаем его образы на иконах и картинах, в храмовых росписях и книжной миниатюре, на крестах и панагиях, в геральдике и скульптуре.

Самые ранние изображения святого Георгия сохранились в Египте: это фреска на столпе Северной церкви в Бауите, а также энкаустическая икона «Богоматерь на престоле с архангелами и свв. Феодором и Георгием» из монастыря святой Екатерины на Синае. Оба изображения датируются VI веком. На фреске святой Георгий изображен как воин, во всем боевом облачении, с высоко поднятым мечом, на иконе — в белой тунике, с крестом в руке.

Основная иконография святого Георгия сформировалась в Византии, где он был весьма почитаем. Византийские императоры, часто поставлявшиеся из военной знати, считали святого Георгия своим покровителем. Изображения его были на монетах и печатях династии Комнинов и Палеологов.

В византийском искусстве образ Георгия-воина — в доспехах, со щитом, мечом и копьем — соединялся с символами мученичества — крестом и красным плащом. С самых ранних изображений его облик обретает узнаваемые и устойчивые черты: это безбородый юноша, с миловидным лицом и шапкой кудрявых волос. Георгия часто изображают вместе с другими воинами-мучениками — Димитрием Солунским, Феодором Тироном, Феодором Стратилатом и др.

Не позже конца XII века возникает иконографический извод Георгия, восседающего на троне, но это довольно редкий тип. Также редким является образ Георгия в молении, когда святой изображается в трехчетвертном развороте перед Христом, с поднятыми в молитве руками. Уже в поствизантийский период появляется образ, получивший наименование Кефалофорос, когда святой изображается с усеченной головой в руке. Такой извод был популярен на Крите в XVI-XVII веках.

Чудо Георгия о змие. Новгород, XV век. Русский музей в Санкт-Петербурге.

Святой Георгий. Икона XII века из монастыря святой Екатерины на Синае

Святой Георгий. XI век. Новгород Великий. Ныне находится в Успенском соборе Московского Кремля.

Змееборец

Но самым излюбленным во всем христианском мире стал образ Георгия на коне, поражающего змея («Чудо Георгия о змии»). Одни из ранних изображений такого типа сохранились на стенах пещерных храмов Каппадокии, в долине Гереме (конец IX — начало X века). Особо популярным святой Георгий-змееборец становится в XIV веке, когда почитание святых воинов обретает смысл духовного сопротивления туркам-османам, теснившим христиан на Балканах. В этот период появляется также образ со спасенным из плена отроком, которого изображают сидящим в седле, позади Георгия («Чудо Георгия с отроком»).

Сюжет «Чудо Георгия о змие» существует во множестве вариантов. Например, в греческих редакциях сказания это чудо описывается как единственное прижизненное, а в славянской традиции оно считается посмертным.

Сказание гласит, что недалеко от места, где родился святой Георгий, возле Бейрута (в ряде текстов называется город Ласия или Гевал, в земле Палестинской), жил змей, пожиравший людей. И жители той местности из страха перед чудищем решили регулярно по жребию отдавать ему на съедение юношу или девицу. Однажды жребий выпал на дочь правителя. Ее отвели к берегу озера и привязали. В ужасе она стала ждать появления змея. Когда же страшный зверь вышел из озера и стал приближаться к ней, вдруг появился Георгий на белом коне, поразил змея копьем и спас девицу. Он не только прекратил уничтожение людей в пределах Бейрута, но и обратил ко Христу жителей той страны, которые были язычниками.

«Чудо о змии» хорошо известно во всех христианских странах, но особенно там, где была сильна народная традиция: в Малой Азии, Южной Италии, Грузии и Древней Руси. Особым почитанием святой Георгий был окружен в Грузии, где его считали небесным покровителем страны, само название которой происходит от имении Георгий. Изображения святого, сцены его жития и чудес есть практически в каждой грузинской церкви. Перевод жития святого Георгия на грузинский язык был сделан в IX веке, а уже в XI веке в искусстве Грузии появляется развитый иконографический цикл жития святого. Возможно, сказалось то, что из Каппадокии происходила родом и святая Нина, просветительница Грузии, а согласно преданию, Нина и Георгий состояли в родстве. Одним из самых ранних изображений святого Георгия считается рельеф конца VI века на малой стеле из Брдадзори (Картли, Восточная Грузия). На западном фризе Мартвильского храма (VII век) сохранилось изображение всадника на коне, поражающего человеческую фигуру, которое исследователи также считают образом святого Георгия. Но это сомнительно, потому что такой иконографический извод соответствует святому Димитрию Солунскому, а не Георгию.

Чудо Георгия о змии с житийными клеймами. Новгородская икона XIV века. Русский музей.

Чудо Георгия о змии. Фреска XII века из Георгиевского собора в Старой Ладоге.

Любимый святой русских князей

В Древней Руси великомученик Георгий также был одним из самых почитаемых святых. Он считался покровителем князей и воинов. Многие русские князья носили его имя. Так, сын Владимира Святого, крестителя Руси, киевский князь Ярослав Мудрый в крещении был назван Георгием. Он поставил в Киеве храм в честь своего небесного покровителя. Этот храм был освящен митрополитом Илларионом 26 ноября 1051 года, и день осеннего празднования святого Георгия получил именование Юрьева дня. В Киевском соборе Святой Софии, построенном Ярославом Мудрым, северный придел освящен в честь святого Георгия, и в нем сохранился самый ранний из житийных циклов великомученика (40-е годы XI века). В подражание византийским императорам Ярослав повелел на серебрениках и печатях изображать Георгия. На одной из сохранившихся печатей видна полуфигура воина и греческая надпись: «Господи, помоги рабу твоему Георгию, архонту».

В ранних русских иконах в образе Георгия подчеркивалось его могучее телосложение, физическая красота и твердость в вере. Таков образ на двусторонней иконе XI века из Успенского собора Московского Кремля. Это святой, готовый стоять за веру вплоть до смерти. Он изображен по пояс, в латах, с копьем в правой руке и мечом в левой, на плечи его накинут красный плащ мученика.

К домонгольскому времени относится и икона святого Георгия (ныне в Третьяковской галерее), она происходит из Новгорода, из Георгиевского собора Юрьева монастыря, заложенного в 1119 году правнуком Ярослава Мудрого, Мстиславом Владимировичем, также нареченным в крещении Георгием. Икона больших размеров (230 х 142 см), на ней святой представлен в рост, с копьем в правой руке и мечом в левой, с круглым щитом за левым плечом. Голову Георгия украшает драгоценный венец.

Юрий Долгорукий, глава династии владимиро-суздальских князей и основатель Москвы, также считал своим небесным покровителем великомученика Георгия. В 1152 году он заложил каменную Георгиевскую церковь во Владимире. Образ Георгия украшал княжескую печать Юрия Долгорукого.

Рельефное изображение Георгия на коне встречается на фасаде Димитриевского собора во Владимире (90-е годы XII века). При князе владимирском Георгии Всеволодовиче был построен Георгиевский собор в Юрьеве-Польском (1230-1234).

Святой Георгий, XIII век. Музей истории и этнографии Сванетии, поселок Местия края Самегрело и Земо-Сванети, Грузия

Святой Георгий, XIII век. Византийский музей, Афины.

Чудо Георгия о змие. XVI век, Псковская школа. Псковский государственный объединенный историко-архитектурный и художественный музей-заповедник.

Чудо Георгия о змие. XVI век. ГТГ

Егорий Храбрый

К домонгольскому периоду относится и фреска Георгиевского собора в Старой Ладоге (около 1164 года), на которой представлен Георгий на коне. Но всадник не поражает змия, как это бывает обычно, он лишь попирает его, при этом царевна ведет змия на пояске, как на поводке. Такая необычная интерпретация отсылает нас к русскому духовному стиху о Егории Храбром, в котором освобожденная царевна помогает святому Георгию укрощать змия, повязав его шею своим шелковым пояском. В данном случае мы видим, что змий — как символ зла — не повержен, а приручен, зло искореняется путем преображения, а не умерщвления твари. Не случайно в народных легендах Егорию Храброму приписывалось «утверждение на Руси веры православной и искоренение басурманской».

В домонгольский период, характеризующийся высокой княжеской культурой, преобладают изображения святого Георгия как воина-мученика, покровителя князей и воинов. Во времена татарского ига христианская вера глубже проникает в народную среду, и начинает преобладать образ Георгия-змееборца, выражающий чаяния народные на помощь небесных заступников.

Георгий пользовался особой любовью в Новгороде и даже считался одним из покровителей города. В летописи есть рассказ о том, как Георгий помог новгородцам освободиться от осаждающей город чуди. В известной новгородской иконе «Чудо от иконы Знамения» святой Георгий вместе с другими святыми воинами возглавляет конницу, прогоняющую полки суздальцев от стен города.

Один из ранних и ярких примеров представляет новгородская икона I половины XIV века. В ней совмещаются исторический и фольклорный пласты жития: «Чудо Георгия о змии» помещено в среднике и окружено 14 житийными клеймами. Георгий представлен здесь как народный герой: и христианский мученик, и небесный воин-избавитель. Фигура его хрупка и изящна, всем своим юным обликом он схож с ангелом. Конь и всадник легко парят не касаясь земли. Здесь, как и на ладожской фреске, царевна ведет на пояске змия. В клеймах на полях подробно изображены сцены мученичества. Может показаться, что мучения изображены как-то отвлеченно, однако для людей Древней Руси образ прочитывался сквозь призму народных сказаний, в которых многократно и очень поэтически высоко воспевается подвиг Егория Храброго.

Герб, орден и простая копейка

Начиная с XV века иконография «Чудо Георгия о змии» усложняется, обогащаясь все новыми деталями. Появляется образ Христа в небесном сегменте или изображение Его благословляющей десницы, фигурка парящего ангела или двух ангелов, возлагающих венец на главу Георгия. На некоторых иконах изображается конное воинство, выезжающее из городских ворот навстречу Георгию.

На протяжении многих веков иконописцы, скульпторы и художники изображают святого Георгия. Его образ украшает герб Москвы со времен Ивана III. В XVI веке святой Георгий появился на русских монетах. Даже название «копейка» связано с образом великомученика, ведь воин с копьем на Руси звался копейщиком. Орден Святого Георгия был высшей наградой для солдат и унтер-офицеров в дореволюционной России. Образ юного воина, отдавшего жизнь за Христа и готового сразиться со страшным змием, до сих пор вдохновляет иконописцев. Яркий пример — образ святого Георгия современного иконописца Дмитрия Хартунга, в котором соединились черты канонической иконы и отголоски античности.

Начинается «Чудо Георгия о змие» с эмоциональных восклицаний автора: «Как поведаю об ужасном этом и преславном таинстве? Что возглашу и о чем подумаю? Как начать говорить и повествовать...» Автор волнуется, сомневается, сможет ли он, грешный, достойно поведать о «самом дивном» из всех чудес Георгия. Такое начало настраивает читателя на то, что речь пойдет о чем-то необыкновенном — об «ужасном и преславном таинстве».

В древние времена, повествует автор, жители города Гевала поклонялись языческим богам и их идолам (статуям). За их «верования и деяния» ниспослано было на них возмездие: около города в озере поселился огромный змей, пожиравший жителей Гевала. Горожане обратились за советом к царю, и он поведал им волю своих языческих богов: каждый день следует отдавать на съедение змею по одному юноше или девушке. И все жители, покорно следуя воле богов, каждый в свой черед отдавали своих детей страшному чудовищу, а он уносил их и съедал.

Дошла очередь и до царя. Горько ему было расставаться со своей единственной дочерью, но он поступил так же, как и все горожане, и повелел отвести девушку на берег озера. Покорно ждала девушка своей участи. Святой воин Георгий, возвращавшийся с войны и спешивший в родные места, оказался в это время на берегу озера. Он начал расспрашивать девушку, почему она стоит здесь. Беззащитная девушка, оставленная на съедение змею, стала умолять незнакомого воина поскорее уйти: ей было жаль молодого и красивого, «светлого лицом» незнакомца, который может погибнуть из-за нее. «Вижу приятную внешность твою, и молодость, и светлость лица твоего — а ну как погибнешь ужасно!» — восклицает девушка, торопя Георгия.

Несмотря на уговоры девушки, Георгий не покидает ее, он поступает как настоящий воин Христов и рыцарь, который должен защищать слабых и страдающих. Перед тем как вступить в единоборство со змеем, Георгий обращается с молитвой к Богу и просит его о помощи. И Бог дарует ему свое благословение. «Дерзай, Георгий!» — возвещает голос с небес. И вот из озера появляется огромный змей. Он напоминает чудовище из русских народных сказок: голова его нависает словно свод, а пасть его подобна пропасти. С ревом двинулось чудовище на Георгия и девушку. Но Георгий не дрогнул, он был уверен в помощи Божьей. Перекрестив землю, Георгий сказал: «Во имя Иисуса Христа, Сына Божьего, покорись, жестокий зверь, и иди следом за мной». И пал змей к ногам Георгия. Тогда велел он девушке, чтобы своим поясом и поводьями от его коня привязала она змея за голову и повела в город. И страшный змей покорно, словно овца, двинулся за ней, волочась по земле.

Увидев змея, жители города перепугались и в ужасе бросились бежать. Но убедившись в том, что змей теперь не страшен, они поверили в свое спасение. И поняли жители Гевала, что бессильны их боги, ибо не помогли им избавиться от змея. И уверовали они в Бога, который спасает и защищает, который верующим в него дает силу побеждать самых страшных чудовищ. И как бы еще раз подтверждая это, Георгий на глазах у всех жителей Гевала мечом отсекает голову свирепому змею.

Царь повелел построить церковь во имя святого Георгия и украсил ее серебром и дорогими каменьями. А Георгий послал жителям города свой щит и повелел повесить его в церкви. Так в церковном алтаре и висит тот щит в воздухе, ничем не поддерживаемый. На этом заканчивается «Чудо Георгия о змие» (краткое содержание).

Почему же рассказ о юноше-воине, который побеждает огромного змея, так полюбился русским читателям? У каждого народа были свои мифы и легенды, рассказывающие о герое, который вступал в единоборство со змеем, драконом или чудовищем. Были такие герои и в русских народных сказках и былинах. Победа над чудовищем давалась герою за его благородство, доброту, желание помочь людям и зверям. В сказках и былинах благородному герою помогала природа, чудесным образом он получал необыкновенную силу и побеждал свирепое чудовище. В христианской легенде сам Бог помогает Георгию «дерзать», то есть быть смелым и решительным, так как помыслы и намерения героя благородны. Идеал мужественной красоты, воплощенный в христианской легенде, был близок и понятен русскому человеку.

Охотникова В.И. Древнерусская литература: Учебник для 5-9 классов / Под ред. О.В. Творогова. - М.: Просвещение, 1997

Икона Успение Богородицы

Интересной иконографической особенностью выделяется икона Успения середины XVI века из Владимиро-Суздальского музея-заповедника. Если во всех рассмотренных выше памятниках Христос чаще всего изображался фронтально, держа душу Богоматери двумя руками, то здесь Он представлен в развороте, благословляющим десницей Богоматерь, лежащую на одре. Эта деталь, по всей видимости, появляется в «облачном» варианте Успения в первой половине XVI века и широко распространяется в XVI-XVII столетиях. Благословляющим Богоматерь Спаситель представлен и на иконе XVI века из собрания Русского музея. На ней также представлено вознесение Богоматери, сидящей на престоле, к раскрытым вратам рая, за которыми видны ангельские чины, Небесный город (в виде крестообразной по форме башни) и несколько райских деревьев.

С райской символикой в XVI веке связано и размещение сцены Успения в росписях храмов. Так, в декорации Архангельского собора Московского Кремля и Успенском собора в Свияжске этот сюжет помещен над конхой алтаря, что позволяет трактовать эту композицию, исходя из представлений о символике алтарного пространства как места горнего, райского.

Икона Чудо Георгия о Змие

Чудо Георгия о змие -- описанное в житии святого великомученика Георгия Победоносца спасение им царевны от змея (дракона), совершенное им, согласно большинству указаний, уже после смерти. Получило отражение в иконографии данного святого, став самым узнаваемым его изображением.

Легенда об убийстве Георгием змия имеет восточное происхождение. Отмечают, что она восходит к дохристианским культам. Античная мифология знает ряд сходных сюжетов: Зевс побеждает Тифона, имевшего на затылке сто драконовых голов, Аполлон одержал победу над драконом Пифоном, а Геракл над Лернейской гидрой. Наиболее близким по сюжету к чуду Георгия о зиме является миф о Персее и Андромеде: Персей побеждает морское чудовище и спасает царевну Андромеду, отданную ему на съедение.

Чудо Георгия о змие имеет иносказательное толкование: царевна -- церковь, змей -- язычество то есть Георгий, убивая дракона, спасает христианскую церковь от язычников. Также это чудо рассматривается как победа над дьяволом -- «древним змием».

"Чудо святого Георгия о змие" стало одним из излюбленных сюжетов древнерусской живописи. Как все сюжеты, он был строго канонизирован, и иконописный подлинник говорит о том, как надо этот эпизод изображать на иконах:

"Чудо святого Георгия, како избави девицу от змия, пишется тако: святый мученик Георгий седит на коне белом, в руке имеяше копие и оным колол змия в гортань; а змий вышел из езера вельми страшен и велик; езеро велико, подле езера гора, а на другой стране гора же, а на брезе езера стоит девица, царская дщерь, одеяние на ней царское вельми преизрядное, поясом держит змия и ведет поясом змия во град, а другая девица ворота градския затворяет; град кругом его ограда и башня, с башни смотрит царь, образом рус, брада невелика и с ним царица, а за ними боляре, воины и народ с секирами и копиями".

Иконописный подлинник дает канву, общие положения изображаемого эпизода, но если мы сравним иконы XIV, XV, XVI веков, изображающие "Чудо Георгия о змие", то поразимся тому, как русские мастера в рамках заданного содержания и канонической формы сумели создать столь разные, столь непохожие друг на друга произведения.

Сюжет легко узнаваем: всадник в красном плаще на белом коне колет копьем змея. Здесь есть простор для фантазии древ них мастеров, есть поэтичность, сказочность, и вместе с тем общечеловеческий смысл: добро побеждает зло. Недаром на этих иконах Георгий Победоносец "...дается носителем доброго, светлого начала. В его ослепительном блистании есть нечто грозовое, нечто такое, что уподобляет его сверкающей молнии. И невольно кажется, что нет такой силы в мире, которая смогла бы остановить стремительный бег этого победоносного воителя".

Композиция икон "Чудо Георгия о змие" бывает в сокращенном варианте и в расширенном. Сокращенный вариант изображает только Георгия на коне, поражающего змия. В правом углу обычно присутствует сегмент неба, в котором -- или Христос, благословляющий Победоносца, или Его рука.

В расширенном варианте есть и царевна, ведущая усмиренное чудовище на своем пояске в город; и башня с царем, царицей и приближенными, наблюдающими с высоты за происходящими событиями, и народ, дивящийся чуду. Иногда у головы Георгия летит ангел, венчающий Победоносца короной.

На иконе начала XIV века из Русского музея в Санкт-Петербурге представлен как раз такой расширенный вариант чуда, причем царевна Елизавета названа в надписи Елисавой. Ее родственники и епископ смотрят с высокой башни, как девушка ведет покорное чудовище на своем пояске. Георгий на белом коне четко выделяется на красном фоне, подавляя своими размерами и Елисаву со змием, и даже башню с родителями царевны. Страшное чудище утратило свою грозность, да и Георгий, хоть и держит в правой руке копье, не воинственен. Он спокойно сопровождает усмиренное чудовище, ставшее ручным, и хрупкую девушку в город: дело сделано, главный момент битвы позади, наступает покой и мир.

Икона примечательна еще и тем, что вокруг средника размещены клейма с житием святого, причем большинство из них посвящено его мучениям: Георгия четвертуют, бьют, кладут на него камни, сажают в котел с кипятком, пилят голову, жгут свечами. Великомученик тверд в своей вере, и лик его в каждом клейме остается неизменно спокойным.

Или вот другая новгородская икона "Чудо Георгия о змие" 16 века из Третьяковской галереи. Здесь сюжет дается в краткой редакции: св. Георгий на белом коне, полуобернувшись назад, колет змея копьем в пасть. Больше на иконе ничего нет, только в правом верхнем углу из сегмента неба видна благословляющая рука Господа. Но как выразительна, как прекрасна эта икона! Описывая ее, известный искусствовед М.В. Алпатов поражается удивительной смелости мастера в обращении с традиционными иконографическими мотивами, неистощимости его фантазии, богатству и целостности созданного им живописного образа.

"...Красный плащ развевается на иконе, как алое знамя, трепещет, как огненное пламя, -- он наглядно выражает "пламенную страсть" героя, и по контрасту к плащу белый конь выглядит как символ его душевной чистоты. Вместе с тем своим силуэтом всадник сливается со знаменем, и оттого фигура его кажется как бы окрыленной...".

За спиной Георгия -- щит, украшенный человеческой маской и вместе с тем похожий на солнце. Возможно, в этой детали иконы 16 века нашли отражение древние верования славян: ведь Георгий пришел на смену языческим богам, причем одни считают его наследником Ярилы-Солнца, другие -- Перуна и Дажбога, третьи -- Святовита, а четвертые связывают христианского святого с солнечным конным богом Хорсом.

Скорее всего, на русской почве св. Георгий вобрал в себя самые чистые и светлые качества многих древних языческих богов.