Кирилл копейкин биография. Ощущение родного дома

22.08.2019

Счастливыми хотят быть все. Конечно, каждый понимает счастье по-своему, но абсолютно все к нему стремятся. Возникает удивительный парадокс: несмотря на эту устремлённость, счастливых людей практически нет. У любого человека есть что-то, что мешает ему ощущать полноту бытия. Когда мы задаёмся вопросом почему , когда задумываемся о причинах наших невзгод, мы обвиняем в них большей частью внешние обстоятельства: кому-то кажется, что у него мало денег, кто-то считает, что он живёт в стране, где плохое правительство и несовершенныезаконы. Однако, люди, которые несравнимо богаче нас, и люди, живущие в странах, где, с нашей точки зрения, молочные реки текут в кисельных берегах, тоже бывают несчастны. Осознавая это, мы начинаем понимать, что причина наших неудач заключена не столько во внешних обстоятельствах (хотя и в них тоже), сколько, прежде всего, в нас самих. То, что делает нас несчастными, на языке Церкви называется грехом .

Что такое «грех»?Чаще всего под грехом мы понимаем какой-нибудь дурной поступок, нечистые помыслы. Например, взял чужое – согрешил, солгал – согрешил, рассердился – согрешил. Почему же мы совершаем поступки, которые, точно знаем, делать не следует? Так, мы знаем, что любая ложь в конечном итоге выходит наружу, и, стало быть, лгать нет резона, – но порой не можем удержаться от лжи. Знаем, что не следует осуждать других людей, раздражаться на них; несомненно, лучше жить в приятии мира, чем в конфликте с ним, – но как часто мы досадуем на окружающих, причём, на тех, кого любим, сильнее, чем на остальных. Как будто что-то подталкивает нас к неправильным поступкам, к дурным помыслам. Та сила, которая искажает даже самые благие устремления нашей души, и есть грех .

Сегодня обыденный смысл слова «грех» существенно отличается от его первоначального значения. Христианство возникло и распространилось в среде, где греческий язык был языком международного общения и играл примерно такую же роль, какую сегодня играет английский. Греческое слово, переведённое на славянский, как «грех», буквально означает «огрех, промашка, ошибка, непопадание в цель» . Я хочу, чтобы жизнь моя была хорошей и счастливой, – а меня преследуют болезни и неудачи; хочу, чтобы отношения в семье были добрыми, – а вместо этого часто возникают размолвки и ссоры; хочу, чтобы дети мои выросли умными, здоровыми и послушными, – а они не оправдывают ожиданий. Промах состоит в том, что порой мы ставим перед собой ложные цели и тратим массу времени и сил на их достижение, и даже, поставив цели истинные, зачастую, по разным причинам, «не попадаем» в них. Всё это и называется грехом – промахом наших устремлений, в том числе и самых благих. Апостол Павел так говорит о грехе: «Не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр, а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех. … Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех» (Рим 7:15-23).

Грех – это болезнь, с которой мы появляемся на свет и которую, как другие наши черты – цвет глаз, волос, – наследуем от родителей. Болезнью греха больны все – и взрослые, и дети. Казалось бы, какие грехи у младенца, ведь он ещё не совершает поступков, требующих выбора? Но состояние огреха, промаха, с которым он родился, приводит к тому, что, подрастая и делая выбор, ребенок начинает ошибаться, творить зло для себя и своих ближних, часто не желая этого. Именно это и имеется в виду, когда говорится о первородном грехе – передаваемом по наследству повреждённом состоянии человеческой природы. На библейском символическом языке представление о наследовании склонности ко греху воплощается в образах прародителей Адама и Евы, передавших своему потомству повреждённую грехом человеческую природу (заметим, что Адам – имя всей человеческой природы, человек вообще, а Ева буквально означает «дающая жизнь»).

Примечательно, что противоположностью греха является блаженство , которого, собственно, и должен достигнуть человек. В библейском понимании смысл этого слова отличается от того, что мы обычно в него вкладываем. Выражения «блаженствовать», «быть наверху блаженства» предполагают некое воспарение над невзгодами и трудностями. Между тем, в Библии блаженство сопряжено с переживанием правильности выбранного пути, с ощущением жизненной гармонии, позволяющим преодолевать неизбежные невзгоды и трудности, с переживанием осмысленности прошлого, настоящего и будущего, уверенности в осуществлении своих целей, и главное, – с ощущением способности идти выбранным путем.

Если грех сравним с болезнью человеческой природы, то Церковь можно уподобить больнице, божественной лечебнице, помогающей противостоять болезни греха и дарующей нам исцеляющее блаженство. Естественно, что обращение за помощью к Церкви – дело добровольное. Подобно тому, как мы обращаемся к врачу, когда чувствуем себя больными, так и в Церковь мы приходим, когда начинаем видеть свои промахи и осознавать, что самостоятельно нам с ними не справиться. Впрочем, случается, человек начинает ходить в Церковь, пытаясь заполнить пустоту в своей душе, и только тогда ему приоткрываются собственные грехи. Именно Церковь дарует нам «лекарство», помогающее преодолевать огрех человеческого естества. Этим лекарством является таинство Причастия.

Тайная Вéчеря.

Согласно евангельскому повествованию, накануне ветхозаветного праздника Пасхи Иисус Христос вошёл в Иерусалим, где совершил со Своими учениками пасхальную трапезу – Тайную Вечерю. Вéчеря – по-славянски «ужин», а Тайной она именуется не только потому, что совершалась втайне от иудейского синедриона, но ещё и потому, что на ней было установлено главное таинство христианской Церкви – таинство Причастия.

В библейской Книге Исход повествуется, как пророк Моисей вывел из земли египетской находящийся в рабстве еврейский народ. Фараон не желал отпускать порабощённых иудеев, несмотря на бедствия («казни »), обрушившиеся на страну. Лишь после десятой казни, – когда в Египте погибли все первенцы, кроме еврейских, которых Ангел Господень пощадил, видя на дверях их домов условленный знак, начертанный кровью агнца, – фараон позволил евреям уйти из земли египетской. Позднее, на горе Синай, Бог заключил с народом израильским Свой Завет. В честь избавления от египетского рабства был установлен ветхозаветный праздник Пасхи, во время которого иудеи приносили в жертву агнца, ибо его кровью были искуплены еврейские первенцы. Агнец вкушался с горькими травами, символизировавшими горечь египетского рабства, и с опресноками – пресным хлебом, напоминавшим о поспешных сборах, когда не было времени взять с собой закваску для теста.

В конце Тайной Вечери Христос, сотворив молитву над хлебом, сказал Своим ученикам: «Примите, ядите: сие есть Тело Мое» (Мф 26:26; ср.: Мк 14:22; Лк 20:19; 1Кор 11:23-24); затем, вознеся молитву над чашей с вином, Он подал её апостолам со словами: «Пейте из неё все; ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф 26:27-28; ср.: Мк 14:23-24; Лк 22:20; 1Кор 11:25). Почему Христос называет хлеб Своим Телом, а вино – Своей Кровью? Дело в том, что в евангельском контексте эти слова имеют смысл, отличный от привычного нам сегодня. Для нас тело – это плоть, по-гречески же (а Евангелие первоначально было написано на греческом языке) слово «тело» означает всю полноту, как Бога, так и человека. И по-гречески, и по-славянски можно сказать, что Бог телесен, ибо Он целостен. Христос говорит с учениками, конечно, не на этих языках, а на арамейском, но и здесь слово «тело» заменяло личное местоимение «Я». Когда, указывая на хлеб, Христос сказал: «Это Тело Моё», апостолы поняли, что Он имеет в виду не Свою плоть, но всю Свою полноту, целостность Своего Божества, присутствующую в этом хлебе: «Это Я Сам, Своей полнотой, Своей целостностью, присутствую здесь».

«Кровь» в контексте библейской ветхозаветной традиции – синоним слова «душа», «жизнь». В древности считалось, что душа живого существа заключена в его крови, ведь когда вытекает кровь, уходит жизнь, уходит душа. Согласно ветхозаветному закону, вкушение крови приравнивалось к посягательству на душу. Мясо животных можно было есть, но прежде необходимо излить кровь, то есть выпустить душу, и только после этого вкушать уже очищенную, «обездушенную» пищу. Когда Христос Своим ученикам, воспитанным в ветхозаветном иудейском законе, указывая на чашу с вином, сказал: «Это есть Кровь Моя», то им было ясно, что в этом вине Его душа, Его жизнь. Повелевая вкушать Свои Тело и Кровь, Господь заповедует ученикам хранить с Ним единство.

Таинство Причастия.

Начиная с Тайной Вечери, вкушение Тела и Крови Христовых совершается на каждой службе, которая называется Литургией. Литургия – это повторение, а точнее, продолжение Тайной Вечери. Смысл её состоит в том, что священник от лица всех верующих полагает хлеб и вино в алтаре на престол, и все вместе молятся о том, чтобы Господь соединился с этими хлебом и вином, соделав хлеб Телом Своим, а вино – Кровью Своей. Преграда пространства и времени, отделяющая нас от Сионской горницы, где совершилась Тайная Вечеря, истончается, с одной стороны, благодатью Божией, с другой – нашей верой, нашей молитвенной устремлённостью к Богу. Каждый раз мы причащаемся той самой трапезы Иисуса Христа с учениками, вкушаем тот самый Хлеб Нетления, который уготован верным в конце времён – в мире будущего века , где «времени уже не будет» (Откр 10:6).Когда мы вкушаем Хлеб и Вино, и они становятся нашим телом (как нашим телом становится любая пища), то мы соединяемся с Богом, а через это – и с Церковью. Таким образом, Бог, воплотившийся в Человеке Иисусе, в известном смысле продолжает Своё воплощение в телах членов Церкви. Именно это действие Бога в людях и чрез людей и называется Церковью. Церковь – это не просто храм; на протяжении первых трёх столетий, в эпоху гонений на христианство, храмов практически не было, а Церковь – была, и не случайно существует пословица «Храм не в брёвнах, а в рёбрах». Церковь – это и не просто собрание людей, объединённых общей верой; иначе она не отличалась бы принципиально от политической партии. Церковь – это то действие Бога в нас, которому мы становимся со-причастны в таинстве Причастия.

Тело Христово, преподаваемое верующим в таинстве Причастия, сочетает в себе свойство делимости, присущее природе хлеба – тварной природе, и свойство неделимости, присущее Божеству. Поэтому, разделяясь, Тело Христово остаётся неделимым, так что в каждой самой маленькой частице оно находится всё целиком. Причастие соделывает нас частью тела Церкви, соединяет нас в одно целое, в одно тело .Чрез причастие мы, по словам апостола Павла, становимся «со-телесниками» Христу – Сыну Божию, ставшему в воплощении сотелесникомъ, то есть со-тельным, со-цельным человекам (Еф 3:6). Как говорили святые отцы, Церковь есть «непрестанно продолжающееся и ширящееся воплощение Господа».

По толкованию преподобного Максима Исповедника, одного из величайших византийских богословов, Церковь, созидаемая из душ своих чад, есть образ самого Бога. Подобно тому, как Бог объединяет всё сущее, соединяя его с Собою, так и члены Церкви, соединяясь со Христом, составляют Его Тело; их души и сердца сливаются в одну душу и одно сердце, разногласия же преодолеваются братской любовью.

Человек, принадлежащий к телу Церкви, становится «проводником», сквозь который Бог ниспосылает Свою благодать в этот мир. Причастие же потому и называется при-частием , что соделывает нас частью Церкви. И, как говорилось выше, именноПричастие является тем лекарством, которое помогает нам противостоять болезни греха.

Покаяние и исповедь.

Впрочем, причастие – лекарство особого рода. Медицинские лекарства действуют на наш организм почти не зависимо от нашей воли, от состояния нашего сердца. Но то, каким будет для нас таинство Причастия, зависит, в первую очередь, от нас самих. Из Библии мы знаем, что на Тайной Вечере с другими апостолами причастился и Иуда. Но, как сказано в Евангелии от Иоанна, «после сего куска вошел в него сатана» (Ин 13:27). Почему же то, что для остальных апостолов было благом, для Иуды обернулось злом? Дело в том, что Иуда причастился, уже задумав зло – вознамерившись предать Христа. Он был наполнен тьмой греха, и потому для него соединение с Богом, который есть Свет, уничтожающий мрак, стало разрушительным. Чтобы Причастие не оказалось столь же разрушительным для нас, как для Иуды, мы, прежде Причастия, должны постараться переменить своё состояние – покаяться.

Сейчас обычно считается, что покаяние – это рассказ о соделанном, сокрушение по поводу своих грехов. Но могут ли просто слова что-то изменить в человеке? Порой мы слышим: «Нужно грешить – и каяться, грешить – и каяться». На самом деле, покаяться – значит не просто пожалеть о сотворённом, но измениться настолько, чтобы стать уже неспособным вернуться к прежнему. Только такая глубокая, сущностная перемена и есть покаяние в подлинном смысле слова.

Достичь подобной перемены чрезвычайно сложно. Те, кто пытался начать новую жизнь, знают, как быстро возвращается она в прежнее русло. Дело в том первородном грехе, который живёт в нас и искажает наши устремления. Обрести подлинное покаяние, истинную перемену, помогает таинство исповеди.

Смысл исповеди заключается в том, что в храме, пред лицом Божиим человек пытается глубже осознать грехи, которые он способен в себе заметить и с которыми самостоятельно справиться не может. Он просит о том, чтобы Господь помог ему. Но, к сожалению, мы склонны себя обманывать и часто, думая, что обращаемся к Богу, на деле обращаемся к удобному для нас образу, который сами же и создаем, – к тому, кто словно бы говорит нам: «Ну, не расстраивайся, другие и хуже делают; в конце концов, это обычные человеческие слабости, ничего страшного, потом как-нибудь всё уладится». Чтобы предостеречь человека от ложного образа Бога, в церковной традиции укоренилась практика исповедоваться в присутствии свидетеля – священника, удостоверяющего искренность и глубину нашего покаяния. После исповеди священник читает над кающимся разрешительную молитву, которая освобождает человека от его греха. Но освобождает не в том смысле, что бывшее делает не бывшим, а в том, что «прерывает» связь между человеком и той силой, что искажала путь его жизни. В причастии же нам даруется новая сила, способная помочь изменить наш жизненный путь. Но вот как мы распорядимся этим даром, зависит от нас самих. Мы можем обратить его себе во благо – если будем стараться противостоять греху, бороться с ним, но можем – и во зло, если, подобно Иуде, не переменимся.

Пост.

Чтобы правильно воспринять дар, вверяемый нам в таинстве Причастия, и правильно им распорядиться, мы должны подготовиться. Помогает нам в этом то, что на языке церкви именуется постом .

Сегодня пост зачастую воспринимается как отказ от определённой пищи, мясной и молочной, – но это просто диета. Пост есть охранение души от всего отдаляющего нас от Бога: от пустых разговоров и ненужной суеты, от раздражения и осуждения, от излишней и тяжёлой пищи, обременяющей тело и связанную с телом душу, – от всего того, что недостойно звания человека, сотворённого по образу и подобию Божию.

Таким образом, если мы хотим, чтобы Причастие было нам во благо, мы обязательно должны к нему готовиться – постом, исповедью, молитвой. И подобно тому, как медицинское лекарство, чтобы оно подействовало, следует употреблять регулярно, так регулярно следует и причащаться. Это нужно не Богу, не священникам, но, прежде всего, нам самим, ибо кто, как не мы сами, заинтересованы в исправлении своего жизненного пути, в устранении греха, промаха. Причастие является для нас не только лекарством, но и духовной пищей, которая дарует силы нашей душе, дабы она смогла возрасти, как писал апостол Павел, «в меру полного возраста Христова» (Еф 4:13).

Лествица в небо.

Именно встреча с Богом, осуществляющаяся в таинстве Причастия, позволяет человеку по-настоящему состояться как человеку, стать личностью в подлинном смысле этого слова, – личностью, имеющей абсолютную ценность. Смысл Божественной литургии и таинства Причастия заключается в том, что Бог приходит в мир, дабы встретиться с человеком лицом к лицу, встретиться так, чтобы каждый человек смог почувствовать близость Бога. Для мира дохристианского, языческого, подобная встреча казалась чем-то невероятным. «Единственное, что такой проницательный и критически мыслящий грек, как Геродот, мог сказать о божественной силе, управляющей ходом истории, это то, что “она наслаждается тем, что опрокидывает и нарушает порядок вещей” [дословно: божество завистливо и сеет смуту ], – отмечает британский историк Р. Дж. Коллингвуд. – Он повторил только то, что знал каждый грек: сила Зевса проявляется в молниях, Посейдона – в землетрясениях, Аполлона – в моровых язвах, а Афродиты – в страсти, которая разрушает как гордость Федры, так и невинность Ипполита». Аристотель утверждал, что «дружба … имеет место там, где возможна ответная любовь, а дружба с Богом не допускает ни ответной любви, ни вообще какой бы то ни было любви». Новозаветное благовестие радикально отличается от всего сказанного античными мыслителями. Христос говорит Своим ученикам: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам всё, что слышал от Отца Моего» (Ин 15:15). Бог, Творец всего мироздания, Сам приходит в этот мир, становясь человеком, обращается к человеку и тем самым возвышает человека до Себя, придаёт ему абсолютную значимость. Именно с момента Воплощения человек, собственно, и становится личностью – личностью, обладающей ценностью в очах Божиих. И вся современная культура, построенная на уважении к человеческой личности, уходит своими корнями в христианскую традицию.

Те ценности, которые сегодня называются «общечеловеческими», на самом деле, есть ценности специфически христианские. Лишь тогда, когда у человека появляется возможность личного общения с Богом, личного предстояния Ему лицом к лицу, человеческая личность и достигает своей абсолютной значимости.

Встреча с Богом, происходящая в таинстве Причастия, позволяет человеку ощутить и расширить тот мир , который, по слову Писания, вложен Творцом в его сердце (Еккл 3:11). Согласно библейской традиции, именно через внутреннего человека открывается путь на небеса, – ведь человек и был рожден как посредник между двумя мирами: сотворённый «из праха земного» , он оживотворён божественным «дыханием жизни» (Быт 2:7). Об этом же свидетельствует и апостол Павел: «Вникай в себя и в учение, занимайся сим постоянно; ибо так поступая, и себя спасёшь, и слушающих тебя» (1Тим 4:16). «Если будешь чист, товнутри тебя небо, и в себе самом узришь ангелов и свет их, а с ними и в них и Владыку ангелов», – наставляет преподобный Исаак Сирин. Уже значительно позже эту мысль повторил Новалис: «Мы грезим о странствиях во Вселенной; разве не в нас Вселенная? Глубин своего духа мы не ведаем. Внутрь нас ведёт наш таинственный путь. В нас или нигде – вечность с её мирами, прошедшее и грядущее». Церковь есть то, что помогает каждому человеку обрести свой собственный путь – путь к самому себе, внутрь своего собственного сердца, и вверх, к Богу.

Собственно, Церковь есть лествица , возводящая на небеса. Во времена ветхозаветные её прообраз был явлен во сне патриарху Иакову (Быт 28:12-16). В новозаветное время такой лествицей стала Пресвятая Богородица, давшая бесплотному Богу Свою Пречистую Плоть в таинстве Боговоплощения. Становясь в таинстве Евхаристии, по слову апостола Павла, сотелесниками Христу (Еф. 3:6), Сыну Божьему, Сыну Марии, мы становимся чадами Богоматери, Которая, поистине, является матерью всех христиан. Именно поэтому в акафисте Пресвятой Богородице мы возносим Ей хвалу такими словами: «Радуйся, лествице небесная, Еюже сниде Бог; радуйся, мосте, преводяй сущих от земли на Небо». Святой Ириней, епископ Лионский (II век), называет Богородицу «чревом человечества», ибо чрез Неё осуществляется возрождение всей твари.

Греческий глагол «αμαρτάνω», на славянский язык переводимый как «грешить», этимологически означает «о-грешать, промахиваться, не попадать в цель».Исходный же еврейский глагол «хатá» – «грешить, быть грешным», в Ветхом Завете употребляется для характеристики отношений как между человеком и человеком, так и между Богом и человеком. Быть грешным означает быть виновным не перед законом, а, прежде всего, перед другой личностью; грешить – значит искажать межличностные отношения. Славянское же«грехъ»связано со словом «греть» с первоначальным значением «жжение» (совести).

Древнееврейское слово «эшер»имеет несколько иной смысл, чем русское «блаженство». Отличие заключается не столько в самом переживании блаженства, сколько в причине или основании для этого переживания. Блаженство в библейском понимании не связано ни с наступлением радостных событий, ни с получением наслаждения, ни с переживанием спокойного, счастливого благополучия. Содержание блаженства составляют верная устремлённость и способность к направлению жизненного пути. Оно наступает не как следствие внешних обстоятельств, когда человек лишь пассивно принимает блаженство, но как следствие активной направленности движения по выбранному жизненному пути.

Само слово «пасха» происходит от евр. «песах» – «прохождение мимо, пощада».

Греческое слово «σώμα»– «тело», происходит от «σάος» – «целый», так же, как и славянское «тело» происходит от «цело». Для слова «плоть» в греческом языке используется другой термин – «σάρξ».

Греческое слово λειτουργία означает со-действие: изначально – общественная повинность, со-действие со-трудников, затем – со-действие с Богом.

Греческое слово «μετάνοια», переведённое на славянский язык, как «покаянiе», буквально означает «обновление ума, необратимая перемена»; происходит от «μετα-νοέω» – «менять мнение, передумывать». Русское слово «покаяние» происходит от славянского «каяти» – «порицать», отсюда и «окаянный» – «достойный осуждения».

Русское слово «пост» происходит от о.-с. *postъ, по всей вероятности заимствованного из др.-в.-нем. «fasto», в свою очередь связанного с др.-в.-нем. «festi» – «крепкий, твёрдый».

Прот. Кирилл Копейкин, кандидат физико-математических наук, кандидат богословия, доцент.

Иерейская хиротония – 6 июня 1993 года
Диаконская хиротония – 3 марта 1993 года
Дата рождения – 7 июня 1959 года
Тезоименитство – 22 июня

Образование

физико-математическая школа № 239
СПбГУ, физический факультет – 1982 г.
Аспирантура СПбГУ – 1985 г.
Санкт-Петербургская духовная семинария – 1993 г.
Санкт-Петербургская духовная академия – 1997 г.

Ученая степень

кандидат богословия
кандидат физико-математических наук

Ученое звание

доцент

Должность в СПбДА

проректор по лицензированию и аккредитации

Занимаемые должности в других учебных заведениях

директор Научно-богословского центра междисциплинарных исследований Санкт-Петербургского государственного университета

Преподает

Концепции современного естествознания, 4 курс бакалавриата
Апологетика, 4 курс бакалавриата
Богословие и наука, I курс магистратуры
Христианская антропология, II курс магистратуры

Биография

Священный сан

9 октября 2001 г. в престольный праздник Санкт-Петербургской духовной академии – день памяти святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова – митрополитом Санкт-Петербургским и Ладожским Владимиром (Котляровым) возведен в сан протоиерея
6 июня 1993 г. в праздник Святой Троицы митрополитом Санкт-Петербургским и Ладожским Иоанном (Снычевым) рукоположен в сан пресвитера
3 марта 1993 г. митрополитом Санкт-Петербургским и Ладожским Иоанном (Снычевым) рукоположен в сан диакона

Места служения

с 1996 г. по настоящее время – настоятель храмов святых апостолов Петра и Павла и святой мученицы Татьяны при Санкт-Петербургском государственном университете
с 1993 г. по 2004 г. – настоятель часовни Рождества Пресвятой Богородицы в НИИАиГ им. Д.О. Отта
с 1993 г. по 1999 г. – штатный священник храма Богоявления на Гутуевском острове
1993 г. – штатный диакон, затем – штатный священник Чесменской церкви св. Иоанна Предтечи

Опыт работы

с 1997 г. по настоящее время – Санкт-Петербургская православная духовная академия:
2016-2017 гг. – проректор по лицензированию и аккредитации
с 2005 г. – доцент кафедры богословия
1999-2013 гг. – секретарь Ученого совета СПбПДА
с 1997 г. – преподаватель
с 1976 г. по настоящее время – Санкт-Петербургский государственный университет:
с 2010 г. – директор Научно-богословского центра междисциплинарных исследований СПбГУ
с 1985 г. по 1990 г. – инженер, затем – инженер-конструктор I категории ОКБ «Интеграл» СПбГУ
1982 – 1985 гг. – аспирант СПбГУ
1976 – 1982 гг. – студент СПбГУ

Богослужебные награды

камилавка – 21 мая 1994 г.
наперсный крест – 6 октября 1999 г.
сан протоиерея – 9 октября 2001 г.
палица – 14 апреля 2006 г.
крест с украшением – 9 октября 2009 г.

Церковные и светские награды

1 февраля 2015 г. – юбилейная медаль «В память 1000-летия преставления равноапостольного великого князя Владимира»;
27 мая 2010 г. – медаль святителя Кирилла Туровского;
9 октября 2009 г. – грамота в честь 200-летия СПбДА;
20 октября 2006 г. – серебряная медаль святого первоверховного апостола Петра;
21 сентября 2006 г. – орден преподобного Сергия Радонежского III степени;
9 октября 2003 г. – медаль «В память 300-летия Санкт-Петербурга»;
7 мая 2003 г. – патриаршая грамота.

Список публикаций

По следам Юнга и Паули в поисках соприкосновения физического и психического миров // Известные и неизвестные открытия ХХ века. СПб.: Изд-во СПбГУ, 2016. (в печати ).
Peter Chaadaev and Modern Projects for Consciousness Studies // Peter Chaadaev: Between the Love of Fatherland and the Love of Truth. Krakow, Poland, 2016. P. 32.
Мышь Эйнштейна, кот Шрёдингера и друг Вигнера: открытие“внутренней” реальности // Метафизика. 2015, № 1 (15). С. 92–103.
Монография: Что есть реальность? Размышляя над произведениями Эрвина Шрёдингера. СПб.: Изд-во СПбГУ, 2014. 138 с.
Что богословие может дать науке сегодня? // Научное и религиозное познание мира: единство и отличия. М.: Научный эксперт, 2014. С. 17-28.
О чём молчит Вселенная. Свет, материя и энергия глазами учёных от Платона до наших дней // Журнал Московской Патриархии. 2014, №3. С. 74-81.
Замечания к истории взаимоотношений науки и богословия в России // Вера и знание: взгляд с Востока / Под ред. Терезы Оболевич. (Серия «Богословие и наука»). М.: Издательство ББИ, 2014. С. 82-102.
Юнг и Паули: соприкосновение судеб и творчества // Международная конференция ИЗВЕСТНЫЕ И НЕИЗВЕСТНЫЕ ОТКРЫТИЯ ХХ ВЕКА. СПб.: Издательство СПбГУ, 2013. С. 51-54.
Демографический переход: на пороге новой парадигмы развития // Развитие и экономика, 2013, № 8. С. 190-201.
Наука и лженаука: методологические предпосылки и псевдорелигиозные спекуляции // Лженаука в современном мире: Медиасфера, высшее образование, школа: Сборник материалов Международной научно-практической конференции, посвящённой памяти академика Э.П. Круглякова, проходившей в Санкт-Петербургском государственном университет 21-22 июня 2013 г. СПб., 2013. С. 99-101.
Богословие творения и проблема интерпретации теоретической физики // Богословие творения / Ред. А. Бодров и М. Толстолуженко (Серия «Богословие и наука). М.: Издательство ББИ, 2013. С. 155-178.
Власть, наука и теология // Истина и диалог. Сборник материалов XIII Свято-Троицких ежегодных международных академических чтений в Санкт-Петербурге. 28 мая – 1 июня 2013 г. СПб.: Издательство РХГА, 2013. С. 142-143.
Наука и теология: современный российский контекст // Вестник Санкт-Петербургского университета. Сер. 15. 2013. Вып. 2. С. 266-289.
Богословие и естествознание в современном образовательном пространстве // Формирование современного информационного общества – проблемы, перспективы, инновационные подходы. СПб.: ГУАП, 2012. С. 288-293.
Harmoniа mundi: в поисках со-Глас-и-Я макро- и микро-космос’а // ВЕСТНИК САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКОГО УНИВЕРСИТЕТА. СЕРИЯ 15: ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ, 2011. Т. 1. С. 88-109.
Дорога, ведущая в университетский храм свв. апостолов Петра и Павла // Знаменитые универсанты в духовном мире России СПб.: Изд-во СПб. ун-та, 2011. С. 56-76.
Церковные и народные традиции почитания св. апостола Андрея в России // Андрей Первозванный – апостол для Запада и Востока М., 2011. С. 157-174.
Богословие творения и проблема интерпретации теоретической физики // Страницы: богословие, культура, образование, 2010. T. 14, № 4. С. 603–623.
Наука и религия на рубеже III тысячелетия: противостояние или синергия // Журнал Московской патриархии, 2010, № 4. С. 72-80.
Открылась бездна … Наука и религия на рубеже III тысячелетия // Метафизика. Век XXI. Альманах. Вып. 3: Сборник статей / Под ред. Ю.С. Владимирова. М.: БИНОМ. Лаборатория знаний, 2010. С. 282 – 310.
Бездны души и бездны мироздания // Вопросы философии 2009, № 7. С. 107-114.
Материя и таинства // Православное учение о церковных таинствах. Материалы V международной богословской конференции Русской Православной Церкви (Москва, 13 – 16 ноября 2007 г.) Том II. Евхаристия: богословие. Священство / Научн. ред. свящ. Михаил Желтов. М.: Синодальная библейско-богословская комиссия, 2009. С. 277-292.
«Harmonia mundi» на рубеже III тысячелетия // Христианство и наука / Сборник докладов конференции. Рождественские чтения. М.: РУДН, 2009. С. 9 – 47.
Бездна бездну призывает (Пс. 41, 8). Наука и религия на рубеже III тысячелетия // Храм духа в храме науки. Материалы юбилейной конференции, посвящённой 170-летию университетского храма святых апостолов Птера и Павла / Сост. и отв.ред. прот. Кирилл Копейкин. СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2009. С. 226-348.
Копейкин Кирилл, прот., Юферева Н.Э. История университетской Петропавловской церкви // Храм духа в храме науки. Материалы юбилейной конференции, посвящённой 170-летию университетского храма святых апостолов Петра и Павла / Сост. и отв.ред. прот. Кирилл Копейкин. СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2009. С. 16-56.
Theologia naturalis на рубеже III тысячелетия // Квантовая теория и космология. Сборник статей, посвященный 70-летию профессора А.А. Гриба / Под ред. В.Ю. Дорофеева и Ю.В. Павлова. СПб., 2009. С. 89-102.
В поисках новой эпистемологической парадигмы: σύμβολ’изм φυσι’ческого и ψυχή’ческого // Научные и богословские эпистемологические парадигмы: историческая динамика и универсальные основания / Под ред. В.Н. Поруса (Серия «Богословие и наука»). М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2009. С. 129-175.
«Души» атомов и «атомы» души: Вольфганг Эрнст Паули, Карл Густав Юнг и «три великих проблемы физики» //ufn.ru/tribune/trib151208.pdf
Материя и таинства // Христианское чтение. 2008, № 29. С. 38-57.
Структуры религиозного опыта, архетипы и квантовая реальность // Вестник психоанализа, 2008, № 1. С. 286-301.
Человек. Слово. История // Христианское чтение. № 28, 2007. С. 60-66.
Копейкин Кирилл, прот. Музыка слова // Музыка во времени и пространстве: памяти Г.В. Свиридова. Курск, 2007. С. 30-36.
μετα-φύσι’ка и μετα-ψυχή’ка // Метафизика. Век XXI. Альманах. Вып. 2: Сборник статей / Под ред. Ю.С. Владимирова. М.: БИНОМ. Лаборатория знаний, 2007. С. 107 - 141.
Человек и мир: противостояние или синергия? // Ответственность религии и науки в современном мире / Ред. Г. Гутнер (Серия «Богословие и наука»). М., Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2007. С. 75 – 114.
Протоиерей Герасим Павский (1787-1863) как родоначальник отечественной традиции «лингвистической теоантропологии» // Беседы любителей русского слова: православной духовенство о языке / Материалы круглого стола (Санкт-Петербург, 24 октября 2005 г.) СПб., 2006. С. 165-173.
Время: путь в вечность // Христианское чтение. № 26, 2006. С. 77-89.
Копейкин Кирилл, прот., Бухаркин П.А. Бог говорит с нами на родном языке … Беседа профессора кафедры истории русской литературы Санкт-Петербургского государственного университета П.Е. Бухаркина и руководителя научно-богословского центра междисциплинарных исследований «Слово», настоятеля храма свв. апп. Петра и Павла при Санкт-Петербургском государственном университете протоиерея Кирилла Копейкина // Беседы любителей русского слова: православной духовенство о языке / Материалы круглого стола (Санкт-Петербург, 24 октября 2005 г.) СПб., 2006. С. 11-24.
Время: путь в вечность // Замысел Бога в теориях космологии. Выпуск 2. Время / Отв. ред. А.Н. Павленко. М.-СПб.: Изд-во СПб. ун-та, 2005. С. 109 - 157.
Протоиерей Герасим Павский (1787-1863): жизнь и труды. Актовая речь, произнесённая 10 октября 2004 года // Христианское чтение. 2004, № 24. С. 67-93.
Богословие и естествознание в антропологической перспективе // Наука и богословие: антропологическая перспектива / Ред. В.Н. Порус (Серия «Богословие и наука»). М., Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2004. С. 137 – 177.
Христианство и экология // Экология и духовность: Сборник научных докладов. СПб.: РГО, 2004. С. 30 – 35.
Космос и олам: структура Вселенной и энергия Логоса // Замысел Бога в теориях космологии / Отв. ред. А.Н. Павленко. М.-СПб.: Изд-во СПб. ун-та, 2004. С. 23 – 51.
Христианские корни и эсхатологические перспективы современной науки // Наука – философия – религия: в поисках общего знаменателя / Отв. ред. П.П. Гайденко, В.Н. Катасонов. М.: ИФ РАН, 2003. С. 25 – 51.
Книга природы в восточно- и западнохристианской традиции // Два града. Диалог науки и религии: Восточно- и Западноевропейская традиции / Сост. и ред. В. Н. Катасонов. Калуга: Издательство Н. Бочкарёвой, 2002. С. 208-227. (432 с.)
Богословие и наука в III тысячелетии // Философские и духовные проблемы науки и общества / Междисциплинарный гуманитарный семинар 23 ноября 2001 г. СПб.: Изд-во СПб. ун-та, 2001. С. 16-34.
Твореньми помышляема (Рим. 1, 20). Попытка христианского осмысления естествознания на исходе второго тысячелетия // Христианство и культура: Сборник научных трудов. Вып. 1. СПб.: СПбГИЭУ, 2001. С. 35 – 60.
Может ли «объект(ив)ная» наука стать «экзистенциальной» // Христианство и наука / Сборник докладов конференции. Рождественские чтения. М.: 2001. С. 64-110.
Христианские аспекты гуманитаризации науки // Благотворительность в социальной политике России: история и современность / Ред. В. Д. Виноградов. СПб..: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2000. С. 124-148.
«Очеловечение» физики на рубеже третьего тысячелетия // Образование и наука. Третье тысячелетие / Международная конференция, посвящённая 275-летию Санкт-Петербургского государственного университета. 23-25 февраля 1999 г. СПб.: Изд-во СПб. ун-та, 1999. С. 33-34.
Во свете Твоем узрим Свет … // Христианство и наука / Сборник докладов конференции. Рождественские чтения, 28 января 1999 г. М., 1999. С. 3-35.
Поэзия любомудрия // Структура философского знания и его эволюция в течение ХХ века в России / Всероссийская конференция в рамках исследовательского проекта Санкт-Петербургского государственного университета «Россия и мир. Век ХХ». 24-25 октября 1996 г. СПб., 1996. С. 83-86.
The Quantum Icon of Nature // Studies in Science and Theology. 1996, vol. 4. P. 104-111.
Квантовый лик мира // Христианское чтение. 1995, № 10. С. 41-58.
Вера и знание: век ХIХ и век ХХ // Возрождение русской религиозно-философской мысли / Материалы международной конференции. СПб.: Глаголъ, 1993. С. 32 – 33.2013. С. 155-178.

Член редколлегии

Вестник Санкт-Петербургского государственного университета. Серия 15.
Метафизика

21 октября 2014

Протоиерей Кирилл Копейкин.

Теологический контекст проблемы интерпретации квантовой механики

Новоевропейская наука возникла не просто как эффективный способ познания мира, но как своего рода новое – естественное – богословие, богословие Природы, восполняющее прежнее – сверхъестественное – богословие, богословие Откровения. Именно в контексте европейской интеллектуальной традиции, укорененной в библейском мировосприятии, сформировалось представление о двух Божественных Книгах – Книге Мира и Книге Откровения, между которыми нет и не может быть противоречия, поскольку они созданы одним Автором. В результате естественнонаучное «прочтение» Книги Природы, созданной Творцом мерою, числом и весом (Прем 11:21), оказалось функционально похоже на исследование библейского текста.
В семиотике, исследующей знаковые системы, знаки могут быть осмыслены либо в своих взаимоотношениях с другими знаками, т. е. синтаксически, либо в своем отношении к обозначаемому предмету, т. е. семантически, либо в отношении к создателю или адресату сообщения, т. е. прагматически. С известной долей условности можно сказать, что раннехристианское богословие было занято прежде всего изучением прагматики Книги Природы. Было осознано, что мир представляет собою текст, поэму Творца, обращенную к человеку. То, что человек сотворен по образу и подобию Божию (Быт 1:26–27), а мир вложен в сердце человека (Еккл 3:11), дает надежду на возможность прочесть Книгу Творца и постичь Божественный замысел. Средневековое богословие, исследовавшее символизм мироздания, изучало семантику его различных «элементов» (лат. el-em-en-tum – буква ткани мироздания, стихия (στοιχεί̃ον) Книги Мира). Пафос научной революции XVII столетия состоял в том, что от исследования семантики и прагматики мироздания новая наука обратила свой взгляд к изучению синтаксиса Книги Природы. Собственно, суть «объект(ив)ного» метода познания состоит в том, что изучается математическая форма отношения различных «элементов» мира.

Сегодня объективирующая наука дошла, похоже, до предела такого «синтаксического» подхода. Это проявляется в том, что в квантовой механике, описывающей наиболее глубокий из достигнутых к настоящему моменту уровней реальности, не удается обнаружить более «глубокие» структуры. В пользу этого свидетельствует утверждение об отсутствии так называемых «скрытых параметров», основывающееся на нарушении неравенств Белла (John Stewart Bell, 1928–1990) в экспериментах по изучению парных корреляций связанных общим прошлым элементарных микрообъектов. Это означает, что сегодня фундаментальная физика прикоснулась уже к онтологическим структурам мироздания. Однако «что» стоит за этими структурами, каков их «смысл», мы не понимаем.
Нобелевский лауреат, академик В.Л. Гинзбург (1916–2009) в своей нобелевской лекции перечислил «три “великих” проблемы современной физики», существование которых, по его словам, означает, что «пока вопросы не выяснены, ни в чем нельзя быть уверенным». Одна из них – «это проблема интерпретации нерелятивистской квантовой механики и возможности узнать что-либо новое даже в области ее применимости». Поставленную Гинзбургом проблему мы сформулировали бы так: одной из актуальнейших проблем современного естествознания является проблема содержательной (семантической, прагматической) интерпретации обнаруживаемых объект(ив)ной наукой фундаментальных структурных (синтаксических) закономерностей Книги Природы.
Задача интерпретации естественнонаучной теории есть, по существу, задача герменевтическая и, следовательно, традиционно богословская: герменевтика – искусство толкования (первоначально, в античности, – толкования воли богов, позднее, в христианскую эпоху, – толкования Священного Писания). Поскольку современная наука, изучающая структуру мироздания, возникла как исследование синтаксиса Книги Природы, дополнительной по отношению к другой Книге Творца – Библии, то интерпретация Книги Природы есть герменевтика второго Писания Творца, дополнительного по отношению к Библии. Поэтому поиск онтологической интерпретации квантовой механики естественно осуществлять в том историческом библейском богословском контексте, в котором возникала современная наука.

Какие же выводы о природе мироздания позволяет сделать обращение к богословскому контексту науки, возникшей как опыт структурного «синтаксического» исследования Книги Природы? В вышедших в свет в 1932 г. «Математических основаниях квантовой механики» выдающийся американский математик Джон фон Нейман (John von Neumann, 1903–1957) подвел строгую математическую основу под вызывавшую тогда неприятие статистическую интерпретацию квантовой механики. Напрямую увязав редукцию вектора состояния с активностью сознания, фон Нейман придал сознанию онтологический статус – статус деятельностного фактора! Фактически это означает, что та реальность, которую мы привыкли считать j-зической, не отличается радикально от реальности ψ-хической! Эрвин Шрёдингер (Erwin Rudolf Josef Alexander Schrцdinger, 1887–1961) придумал даже такой каламбур: «Теория волны ψ становится психологической». Несколько позднее немецкий философ Алоиз Венцель (Aloys Wenzel, 1887–1967) в работе «Метафизика современной физики» («Metaphysik der Physik von heute», Leipzig: Felix Meiner Verlag, 1935) писал, что устроенный таким образом «материальный мир… не может называться мертвым. Этот мир – если уж говорить о его сущности – скорее есть мир элементарных духов [может быть, лучше сказать, элементарных логосов]; отношения между ними определяются некоторыми правилами [а λόγος – это не только слово, но и отношение, и правило], взятыми из царства духов. Эти правила могут быть сформулированы математически. Или, другими словами, материальный мир есть мир низших духов, взаимоотношения между которыми могут быть выражены в математической форме. Мы не знаем, каково значение этой формы, но знаем форму. Только сама форма, или Бог, может знать, что она сама в себе значит».

Видный современный философ Дэвид Чалмерс (David John Chalmers) утверждает: «Физическая теория характеризует свои базовые сущности лишь относительно, в терминах их каузальных и иных отношений к другим сущностям… Получающаяся в итоге картина физического мира – это картина громадного каузального потока, но она ничего не говорит о том, что соотносится этой причинностью… Интуитивно кажется более разумным предположить, что базовые сущности, соотносимые всей этой каузальностью, имеют какую-то свою внутреннюю природу, какие-то внутренние свойства, так что мир не лишен субстанции… Имеется лишь один класс внутренних, нереляционных свойств, с которым мы непосредственно знакомы, и это класс феноменальных свойств [так Чалмерс называет непосредственно переживаемые психические свойства]. Естественно предположить, что неопределенные внутренние свойства физических сущностей и известные нам внутренние свойства опыта могут быть как-то соотнесены или даже перекрываться». «Здесь, конечно, возникает опасность панпсихизма, – добавляет Чалмерс. – Я не уверен, что эта перспектива так уж плоха, – если феноменальные [психические] свойства фундаментальны, то естественно предположить, что они могли бы иметь широкое распространение». «Мой разум и мир состоят из одних и тех же элементов», – утверждал Шрёдингер. Профессор-эмерит Оксфордского университета сэр Роджер Пенроуз (Sir Roger Penrose) вопрошает: «Будем ли мы по-прежнему считать наш мир “физически обоснованным”, если вдруг выяснится, что где-то на фундаментальном уровне он содержит элементы протоментальности? Этот вопрос относится скорее к терминологии, однако мысль о такой возможности дает мне, по крайней мере, в данный момент ощущение счастья». Но если реальность этого мира – это реальность ψυχή, то кому «оно принадлежит»?

Если мир – это книга Творца, то какова онтологическая реальность созданного Им текста? Какой вывод можем сделать мы, пытаясь осмыслить данные современной науки в том содержательном контексте, в котором она возникла, – в контексте библейского Откровения? Открывающая Библию Книга Бытия повествует о творении мира Богом из ничего Словом Своим; в Никео-Константинопольском Символе веры Бог именуется Творцом – Ποιητής, буквально Поэтом мироздания. Один из величайших византийских богословов преподобный Максим Исповедник (Μάξιμος ο Ομολογητής, 580–662) ткань – textus – мироздания воспринимал как «верхнюю одежду» Логоса, под которой находится еще тканый сверху хитон – «мир бестелесных и умопостигаемых сущностей». Святитель Григорий Палама (Γρηγόριος Παλαμάς, 1296–1359), богословие которого почитается высшим достижением православной традиции, именует мироздание «писанием Самоипостасного Слова». Если мир – это текст, то где он существует, какова его онтологическая реальность?
Если мы, с одной стороны, осмыслим все то, что известно нам сегодня благодаря изучению «элементов», стихий Книги Природы, с другой – вспомним тот богословский контекст, в котором происходило формирование современной науки, то будем вынуждены прийти к однозначному (и при этом достаточно безумному для того, чтобы быть истинным) выводу: «Мир есть ψυχή Творца», «ибо в Нем (ἐν αὐτῷ) мы живем, и движемся, и существуем» (Дн 17:28), ψυχή в том смысле, что, во-первых, мир представляет собой не мертвую «материю», но живую логосную ткань бытия, и, во-вторых, Богу не нужно никакого «органа» для того, чтобы прикоснуться к миру, – Он имеет непосредственный доступ к нему так же, как мы имеем непосредственный доступ к своему ψυχή.

Воззрение, согласно которому мир пребывает в Боге, однако Бог не отождествляется c миром, именуется панентеизмом (от греч. πᾶν ἐν Θεῷ – всё в Боге). Подобный взгляд можно увидеть в «Исповеди» блаженного Августина: «Если бы, например, всюду было море, и во все стороны простиралось в неизмеримость одно бесконечное море, а в нем находилась бы губка любой величины, но конечной, то в губку эту со всех сторон проникало бы, наполняя ее, неизмеримое море. Так, думал я, и Твое конечное творение полно Тобой, Бесконечным». По существу, к этому сводятся натур-теологические построения Ньютона (Sir Isaac Newton, 1642–1727), для которого пространство – «чувствилище Бога» (sensorium Dei), было тем «органом», посредством которого Творец «видит все вещи вблизи, прозревает их насквозь и понимает их вполне благодаря их непосредственной близости к Нему». В этом пространстве-чувствилище мы, как отмечал Александр Койре (Alexandre Koyré, 1892–1964), «“живем и движемся и существуем” (Дн 17:28) не метафорически или метафизически, как имел в виду святой Павел, но в самом собственном и прямом смысле этих слов». Такого взгляда придерживался, например, один из крупнейших религиозных философов ХХ столетия Чарльз Хартсхорн (Charles Hartshorne, 1897–2000). Сходные воззрения имел и известный русский религиозный философ С.Л. Франк (1877–1950); для него «Бог не только трансцендентен своему творению, но одновременно и имманентно присутствует в нем как его вечная основа и животворящее начало». Это мнение разделял и выдающийся британский теолог и биохимик Артур Пикок (Artur Robert Peacocke, 1924–2006); он полагал, что «все сущее, и природа, и человек в определенном смысле находятся в Боге; однако Бог больше и природы, и человека, и ему принадлежит больше, чем природе и человеку. В своем собственном бытии Бог превосходит человека и природу, выходит за их пределы. Либо Бог находится во всем тварном мире с начала до конца, во всех местах и временах, либо Его нет нигде. Все, что мы видим в мире вокруг себя, – творение Бога и выражение Его творческого начала». Поистине «многое можем мы сказать, и, однако же, не постигнем Его, и конец слов: Он есть всё» (Сирах 43:29).

Протоиерей Кирилл Копейкин,
кандидат физико-математических наук, кандидат богословия, доцент СПбДА

ПРОТОИЕРЕЙ Кирилл Копейкин - выпускник физического факультета СПбГУ, секретарь ученого совета Санкт-Петербургской Духовной Академии, кандидат физико-математических наук, кандидат богословия, с 1996 года возглавляет приход храма святых Апостолов Петра и Павла при СПбГУ.

Вскоре после юбилейной конференции о. Кирилл дал интервью нашей газете.

Меня Господь к этому вел

- Отец Кирилл, как вы решились так резко изменить свою судьбу - от науки прийти к религии и стать священником?
- Такое ощущение, как будто не я сам судьбу изменил, а так было предусмотрено. У меня с детства главная задача в жизни была - узнать истину, поэтому я стал заниматься физикой. Когда я уже учился на физическом факультете, я понял, что это не тот путь, который приводит к познанию истины. Я стал искать чего-то другого. Уже учась в аспирантуре, переехал на новую квартиру, которая была расположена недалеко от Александро-Невской Лавры. Помню, что была мысль: хорошо, что рядом с Лаврой - будет в Семинарию близко ходить. Я удивился этой мысли, потому что тогда еще не было в моих планах туда поступать. Получается, меня действительно Господь к этому вел и привел.

Что повлияло на принятие окончательного решения?
- Решение посвятить себя Церкви пришло после столкновения со смертью. Умер мой отец сравнительно молодым, ему 55 лет было всего. Я помню, как после его смерти я целый день езжу туда-сюда - в морг, на кладбище, оформляю все. На другой день просыпаюсь, и первая мысль была такая: жить нужно так, чтобы сохранилось после смерти то, ради чего ты жил. Вслед за этим сразу пришло понимание, что нужно стать священником. Это как будто подсказка была. Такая радость наполнила душу! И потом, когда я окончил Семинарию, стал священником, у меня было ощущение такое, что я нашел истину, обрел то, что всю жизнь искал в других областях, к чему всегда стремился.

- Вы часто ощущаете присутствие Бога в вашей жизни?
- Бог присутствует практически постоянно. Мне кажется, переживание близости к Богу - это ощущение смысла происходящего. Не то, что нарушается естественный смысл вещей, а когда ты понимаешь: то, что происходит, - это осмысленно.

Вера должна пройти испытания

- Как вы считаете, молодой человек должен сам прийти к Богу или нужно помочь ему в этом?
- Это у всех по-разному получается, но я думаю, что-то становится нашим тогда, когда оно выстрадано. Чтобы вера стала действительно глубокой, она должна пройти некоторые испытания. Тогда человек будет ее хранить, и вера его станет хранить.

- В чем проявляется истинная вера?
- Слово «вера» буквально означает «верность», верность Богу. И она подразумевает определенные отношения между Богом и человеком. Эти отношения не всегда бывают осознанными. Самое главное - это не внешнее исполнение обрядов, а хранение верности Богу даже в обыденной жизни.

Бывают ситуации, когда у верующего умирает родственник, далекий от религии, и он переживает: что будет с душой его близкого, ушедшего в мир иной без покаяния?
- Я не думаю, что для такого человека Царство Небесное закрыто. По-разному бывает. Может быть, человек вырос в такой среде, что веру просто не смог обрести. Например, мой отец был воспитан в коммунистическое время, и понятно, что он не был верующим, по крайней мере, большую часть своей жизни. Он был очень хорошим человеком - добрым, отзывчивым, честно работал и крестился незадолго до своей смерти. Я думаю, что Бог примет таких людей, хотя тот путь, которым они восходят, для нас неведом. Все литургические песнопения говорят о том, что Христос разрушил запоры ада. Если раньше, независимо от того, как человек жил, был грешником или праведником, путь на Небеса для него был закрыт, то после смерти и воскресения Христа путь посмертного восхождения оказался открыт для всех.

Физика как попытка узнать нечто о Боге

Физик Макс Планк говорил: «Для верующих Бог находится в начале пути, для физика - в конце». Вы согласны с этим?
- Дело в том, что физика изначально возникла как попытка узнать нечто о Боге через рассмотрение Его творений. И в средние века физика называлась естественной теологией. Считалось, что раз Бог сотворил этот мир (а это было для всех людей очевидно), то, значит, Он, если можно так выразиться, оставляет отпечатки Своих пальцев на творениях, и, изучая законы мироздания, можно сказать нечто о Творце этих законов. Позднее физика забыла об этой исходной закономерности, но, мне кажется, в скрытом виде это осталось. Интересно, что когда мы проводили круглый стол священнослужителей-выпускников Университета, то большинство присутствующих было физиками.

- Как ученый секретарь Духовной Академии какие вы видите тенденции в церковной жизни?
- Хорошо, что растет образовательный уровень у духовенства. В советское время усиленно насаждался образ священника невежественного, простеца. Это делалось намеренно, чтобы человека от Церкви отодвинуть. Сегодня меня радует, что очень хорошие ребята поступают в Семинарию. Многие люди с высшим образованием. Соединение светского и духовного образования позволяет нынешним священнослужителям отвечать на вопрошания людей.

Вы возглавляете созданный в Университете Научно-богословский центр междисциплинарных исследований. Какова его основная цель?
- Когда-то Церковь была единственным сакральным институтом цивилизации. Она претендовала на то, что обладает истиной, знает, куда вести народ. После эпохи Возрождения Церковь эту функцию утратила. Оказалось, что далеко не всегда она могла ответить на вопросы своего времени. Позднее эти функции перешли к науке. Сегодня, в эпоху постмодерна, и наука начинает утрачивать функции своей сакральности. Все меньше становится фундаментальной науки, все больше технологий. Мне кажется, что такое сопряжение - с одной стороны - достижений науки, объективного знания, с другой стороны - той духовной энергии, которая дается верой в Бога, - может оказаться полезным и для науки, и для Церкви.

Как вы оцениваете заявление группы известных ученых, выступающих против усиления влияния Церкви на жизнь общества?
- Меня всегда поражало, что люди, очень умные и замечательно разбирающиеся в своей профессиональной области, могут быть совершенно невежественными в сфере духовной. Здесь печальное наследие советского прошлого, когда человеку внушали, что он не должен ни о чем задумываться, не должен думать о своей душе, должен только, как винтик, исполнять определенные функции в этом государстве.

Церковь учит жить, исходя из осознания своей конечности в этом мире, и понимать, что за этой конечностью наступит другое, бесконечное существование. И каким оно будет, зависит от того, как мы в этой жизни жили.

Ощущение родного дома

- Считается, что дети острее чувствуют Бога. Как это было у вас в детстве?
- Я был крещен в младенчестве. Мы всей семьей ходили на Пасху регулярно в церковь, хотя родители тогда были неверующие, одна бабушка была верующей. В храме я ощущал удивительную теплоту, запах воска, ладана, потрескивание свечей. Потом это как-то забылось, потому что в школе я только физикой интересовался, математикой. А когда в студенческие годы стал снова приходить в церковь, было такое узнавание, ощущение родного дома. Я чувствовал благодать. В том храме, куда ходил в детстве, я потом был псаломщиком какое-то время и именно там получил благословение поступать в Семинарию.

- Какое значение вы придаете паломническим поездкам?
- Это прихожане предложили ездить в паломнические поездки, чтобы по-настоящему там подружиться. Действительно, так произошло. Года два назад мы стали ездить по Ленинградской области. Когда уже все храмы вокруг практически объездили, совершили поездку в Иерусалим, в Константинополе были. Если Бог даст, после Пасхи съездим в Рим. И, конечно, для всех нас это не только расширение кругозора, но и возможность узнать друг друга. Мы сдружились, стали единым целым. Апостол Павел сказал, что Церковь - Тело Христово. Вот мы это почти буквально ощущаем.

Человек может прийти к Богу только свободно

- Отец Кирилл, что для вас главное в общении с молодежью, когда вы несете ей Слово Божие?
- Нельзя никому ничего навязывать. Человек может прийти к Богу только свободно. Мы должны предоставлять людям свободу выбора, но сво бода подразумевает и наличие возможности прийти к Богу. Задача заключается в том, чтобы у человека, по крайней мере, была возможность услышать о Боге, прийти в храм. К сожалению, когда я был молодым, этой возможности у людей почти не было.

- Так ли все безнадежно с нравственностью современной молодежи, как утверждают сейчас СМИ?
- Молодость - это время поиска и освоения того, что есть в душе, а в ней есть и отрицательные качества. И так получается, что в юности люди осваивают эту темную сторону своей души. Может быть, это плохо, но, если человек не поймет эту темную сторону - то, что она есть и с ней надо справляться, - тогда, будучи неосознанной, она может просто его захватить. Это еще хуже.

- С какого возраста лучше начинать говорить детям о Боге?
- Можно с любого возраста. Мы детям передаем свое ощущение мира. И если я верующий человек, то это мое мироощущение проявляется во всем. Если я буду говорить ребенку о Боге и при этом совершать гадости, то ребенок воспримет не то, что я ему скажу, а что реально есть во мне. Митрополит Антоний рассказывал такую историю. Он встретился с человеком, который в советское время вырос и о Боге ничего не слышал. Человек был замечательный и как-то по-евангельски жил. Когда митрополит стал спрашивать, в чем дело, он узнал, что родители этого человека были верующими, но тогда шли 30-е годы и ребенку нельзя было говорить о Боге. Они старались жить по-евангельски, при этом даже не употребляя слова «Бог». И ребенок вырос хорошим, верующим человеком, потому что он был воспитан в правильной атмосфере.

- Как вы считаете, должно ли вестись преподавание основ православной культуры в школах?
- До революции Закон Божий преподавали всюду, это являлось обязательным. Когда перед Поместным собором 17-18 годов было так называемое Соборное присутствие, архиереям рассылали письма с вопросами, в частности, о преподавании Закона Божия. Интересно, что большинство архиереев было против обязательного присутствия этого предмета. Они видели, что реально это воспитывает атеистов. Ситуация напоминает то, что в советское время было, когда у нас преподавался научный коммунизм. В результате человек либо становился циником, либо полностью от всего этого отвращался. Мне кажется, что насильственным это не должно быть, но свободу выбора и возможность услышать Слово Божие мы должны людям предоставить.

Все не случайно!

- Какой путь начертан для нашей страны на Небесах?
- Я думаю, что каждый народ, если он существует на свете, для чего-то избран Богом. Когда говорят «Святая Русь», как-то подразумевают, что раз она святая, то все уже предречено, все и так будет хорошо. А ведь особая избранность означает и особую ответственность.

- Отец Кирилл, чего бы вы пожелали читателям газеты «Вечный Зов»?
- Важно, чтобы мы чувствовали смысл всего происходящего, что все осмысленно, не случайно. Осознание того, что Божий промысел есть, даже если мы до конца не понимаем сам промысел, - оно дает нам силы переносить многое.

Беседу вела
Вера МУРАВЬЕВА
Фотографии
протоиерея Кирилла Копейкина

Последние статьи