Патриарх никон и раскол. Церковный раскол: причины, сущность, последствия

Церковный раскол 17 в.

Введение

Церковный раскол XVII века

Личность Никона

Причины раскола

Реформа

. «Соловецкое сидение»

Заключение

Список литературы

Введение

Царствование Алексея Михайловича отмечено зарождением и развитием старообрядчества, ставшим особым явлением в отечественной истории. Возникнув в результате противодействия церковной реформе, старообрядческое движение в основе своей не сводилось к вопросам исключительно религиозным. События Смутного времени, новая династия на российском престоле с особой остротой поставили вопрос о судьбах государства и общества, который тесным образом связан с личностью государя. Высшая власть в народном представлении выступала гарантом стабильности и социальной справедливости. Сомнения в легитимности царской власти с учетом русского менталитета всегда таили в себе опасность для государственной и общественной жизни России и с легкостью могли повлечь за собой социальную трагедию.

Производимые преобразования русской богослужебной практики в XVII в. воспринимались как измена устоям православного вероучения и сложившемуся образу идеального православного государя и послужили одной из важнейших причин конфликта, приведшего к церковному расколу второй половины XVII в. Изучение политического курса царя Алексея Михайловича в контексте общего развития российского самодержавия позволяет выявить особенности правительственной политики в отношении Русской Православной Церкви и, одновременно, более глубоко раскрыть причины, приведшие к церковному расколу во второй половине XVII в., а вслед за ним - и расколу вероисповедального общества. В этой связи немаловажную роль играет вопрос об отношении подданных к главе государства, наделенного правами верховной власти, к его личным качествам, к его государственной деятельности.

Изучение основных аспектов идеологии самодержавия, с одной стороны, и идеологии раскола, с другой, представляет значительный интерес для изучения взаимоотношений царя Алексея Михайловича и протопопа Аввакума как носителей различных идейных тенденций. В силу этого разработка проблемы имеет важное значение и для лучшего понимания сложных религиозных и общественно-политических процессов, протекавших в России во второй половине XVII в. В научной литературе (как и в массовом сознании) существует устойчивая практика персонифицирования сложных исторических процессов, увязывания их с деятельностью той или иной исторической личности.

Подобная практика широко применялась и к российским коллизиям третьей четверти XVII в. Крепнущее самодержавное начало, изживающее черты сословно-представительной монархии, опирающееся на все расширяющийся государственный сектор в экономике и активно изменяющее посредством реформ взаимоотношения государя с обществом и общественными институтами, персонифицировано в царе Алексее Михайловиче. Проведение литургических реформ в Русской Православной Церкви, стремление ее главы сохранить политическое влияние и на государя, и на государственную политику вплоть до признания приоритета церковной власти над светской, увязывается с личностью патриарха Пикона. Защита альтернативного варианта реформ церковной службы и государственного строя отводилась признанному лидеру старообрядцев протопопу Аввакуму. Изучение сложного комплекса их взаимодействий позволит глубже и полнее понять происходящие в России перемены, взятые в контексте эволюции самодержавия в эпоху Алексея Михайловича.

Актуальность темы сохраняется и в общественно-политическом плане. Для современной России, идущей по пути преобразований, опыт исторического прошлого представляет не только научный, но и практический интерес. Прежде всего, исторический опыт необходим для выбора оптимальных способов государственного управления, для обеспечения стабильности политического курса, а также для поиска наиболее эффективных методов при проведении непопулярных или не поддерживаемых всем обществом реформ, для поиска компромиссных вариантов в разрешении социальных противоречий.

Цель работы состоит в изучении церковного раскола 17 в.

Поставленная цель предполагает разрешение следующих задач:

) рассмотреть институт царской власти в правление Алексея Михайловича, уделив при этом особое внимание церковной политике государя и проведению церковных реформ, а также отношению Алексея Михайловича к расколу.

) исследовать идеологические основы самодержавной власти в России в контексте православных представлений о сущности царской власти и их эволюцию в трудах идеологов раскола;

) выявить особенности представлений идеологов старообрядчества на статус, природу и сущность царской власти, а тем самым и особенности их идеологии в целом, изменявшиеся в процессе проведения церковной реформы.

1. Церковный раскол XVII века

В ходе Церковного раскола XVII века можно выделить следующие ключевые события: 1652 г. - церковная реформа Никона 1654, 1656 гг. - церковные соборы, отлучение и ссылка противников реформы 1658 г. - разрыв между Никоном и Алексеем Михайловичем 1666 г. - церковный собор с участием вселенских патриархов. Лишение Никона патриаршего сана, проклятие раскольникам. 1667-1676 гг. - Соловецкое восстание.

И следующие ключевые фигуры, повлиявшие прямо или косвенно на развития событий и развязку: Алексей Михайлович, Патриарх Никон, Протопоп Аввакум, боярыня Морозова Начнем мы рвссмотрение событий тех далеких времен с личности самого патриарха Никона, основного «виновника» Церковного раскола.

Личность Никона

Судьба Никона необычна и ни с чем не сравнима. Он стремительно вознесся с самого низа социальной лестницы на ее вершину. Никита Минов (так звали в миру будущего патриарха) родился в 1605 г. в селе Вельдеманово неподалеку от Нижнего Новгорода "от простых, но благочестивых родителей, отца именем Мины и матери Мариамы". Отец его был крестьянином, по некоторым сведения - мордвином по национальности. Детство Никиты выдалось нелегким, родная мать умерла, а мачеха была злой и жестокой. Мальчик отличался способностями, быстро усвоил грамоту и это открыло ему путь в духовное сословие. Он был рукоположен в священники, женился, обзавелся детьми. Казалось бы, жизнь бедного сельского попа была навсегда предопределена и предначертана. Но внезапно от болезни умирают трое его детей, и эта трагедия вызвала такое душевное потрясение у супругов, что они решили расстаться и постричься в монастырь. Жена Никиты ушла в Алексеевский женский монастырь, а он сам отправился на Соловецкие острова в Анзерский скит и был пострижен в монахи под именем Никона. Он стал монахом в расцвете сил. Он был высокого роста, могучего сложения, обладал невероятной выносливостью. Характер имел вспыльчивый, возражений не терпел. Иноческого смирения в нем не было ни капли. Через три года, рассорившись с основателем скита и всей братией, Никон в бурю бежал с острова на рыбацкой лодке. Кстати, много лет спустя именно Соловецкий монастырь стал оплотом сопротивления никонианским нововведениям. Никон отправился в Новгородскую епархию, его приняли в Кожеозерскую пустынь, взяв вместо вклада переписанные им книги. Некоторое время Никон провел в уединенной келье, но уже через несколько лет братия выбрала его своим игуменом.

В 1646 г. по делам обители отправился в Москву. Там настоятель захудалого монастыря обратил на себя внимание царя Алексея Михайловича. По своему характеру Алексей Михайлович вообще был подвержен постороннему влиянию, а в свои семнадцать лет, царствуя меньше года, он нуждался в духовном руководстве. Никон произвел на молодого царя столь сильное впечатление, что он сделал его архимандритом Новоспасского монастыря, родовой усыпальницы Романовых. Здесь каждую пятницу служили заутреню в присутствии Алексея Михайловича, а после заутрени архимандрит вел долгие нравоучительные беседы государем. Никон был свидетелем "соляного бунта" в Москве и участвовал в Земском соборе, принявшем Соборное Уложение. Его подпись стояла под этим сводом законов, но впоследствии Никон называл Уложение "проклятою книгою", выражая недовольство ограничениями привилегий монастырей. В марте 1649 г. Никон стал митрополитом Новгородским и Великолуцким.

Произошло по настоянию царю, и Никон был рукоположен в митрополиты еще при живом митрополите Новгородском Авфонии. Никон проявил себя энергичным владыкой. По царскому повелению он вершил суд по уголовным делам на Софийском дворе. В 1650 г. Новгород охватило народное волнение, власть в городе перешла от воеводы к выборному правительству, заседавшему в земской избе. Никон поименно проклял новых правителей, но новгородцы не хотели его слушать. Он сам писал об этом: "Я вышел и стал их уговаривать, но они меня ухватили со всяким бесчинием, ослопом в грудь ударили и грудь расшибли, по бокам били кулаками и камнями, держа их в руках...". Когда волнения были подавлены, Никон принял деятельное участие в розыске над мятежными новгородцами.

Никон предложил перенести в Успенский собор Кремля гроб патриарха Гермогена из Чудова монастыря, гроб патриарха Иова из Старицы и мощи Филиппа митрополита из Соловок. За мощами Филиппа Никон отправился лично. С.М. Соловьев подчеркивал, что это была далеко идущая политическая акция: "Торжество это имело не одно религиозное значение: Филипп погиб вследствие столкновения власти светской с церковною; он был низвергнут царем Иоанном за смелые увещания, умерщвлен опричником Малютою Скуратовым. Бог прославил мученика святостью, но светская власть не принесла еще торжественного покаяния в грехе своем, и этим покаянием не отказались от возможности повторить когда-либо подобный поступок относительно власти церковной. Никон, пользуясь религиозностию и мягкостию молодого царя, заставил светскую власть принести это торжественное покаяние". Пока Никон был на Соловках, в Москве скончался патриарх Иосиф, славившегося непомерным любостяжанием. Царь писал в письме митрополиту, что ему пришлось прийти переписать серебряную казну покойного - "а если бы сам не ходил, то думаю, что и половины бы не по чему сыскать", впрочем, сам царь признавался: "Немного и я не покусился на иные сосуды, да милостию божиею воздержался и вашими молитвами святыми; ей, ей, владыка святый, ни до чего не дотронулся...".

Алексей Михайлович призывал митрополита поскорее возвращаться для выборов патриарха: "а без тебя отнюдь ни за что не примемся». Новгородский митрополит был главным претендентом на патриарший престол, но у него имелись серьезные противники. Бояр пугали властные замашки крестьянского сына, который смирял знатнейших князей. Во дворце шептались: «Никогда такого бесчестья не было, выдал нас царь митрополитам». Непростыми были отношения Никона с его прежними друзьями по кружку ревнителей благочестия.

Они подали челобитную царю и царице, предлагая в патриархи царского духовника Стефана Вонифатьева. Объясняя их поступок, историк церкви митрополит Макарий (М.П.Булгаков) отмечал: "Эти люди, особенно Вонифатьев и Неронов, привыкшие при слабом патриархе Иосифе заправлять делами в церковном управлении и суде, желали и теперь удержать за собою всю власть над Церковию и не без основания опасались Никона, достаточно ознакомившись с его характером". Тем не менее, благоволение царя решило дело. 22 июля 1652 г. церковный собор известил царя, ожидавшего в Золотой палате, что из двенадцати кандидатов был выбран один "муж благоговейный и преподобный" именем Никон. Властному Никону было мало избрания на патриарший престол. Он долго отказывался от этой чести и лишь после того как царь Алексей Михайлович пал перед ним ниц в Успенском соборе, смилостивился и выдвинул следующее условие: "Если обещаетесь слушаться и меня как вашего главного архипастыря и отца во всем, что буду возвещать вам о догматах Божиих и о правилах, в таком случае я по вашему желанию и прошению не стану более отрекаться от великого архиерейства". Тогда царь, бояре и весь освященный Собор произнесли пред Евангелием обет исполнять все, что предлагал Никон. Так, в возрасте сорока семи лет Никон стал седьмым патриархом Московским и всея Руси.

Причины раскола

В начале XVII в. - «бунташного века» - после Смуты, в феврале 1613 г., на престоле Русского государства занял Михаил Федорович Романов, положивший начало 300-летнему правлению дома Романовых. В 1645 г. Михаилу Федоровичу наследовал его сын, Алексей Михайлович, получивший в истории прозвище «Тишайшего». К середине XVII в. восстановление разрушенного Смутой хозяйства привело к положительным результатам (хотя шло медленными темпами) - постепенно оживляется внутреннее производство, возникают первые мануфактуры, происходит увеличение роста внешнеторгового оборота. Вместе с тем происходит укрепление государственной власти, самодержавия, законодательно оформляется крепостное право, вызвавшее сильное недовольство крестьянства и ставшее в будущем причиной многих волнений.

Достаточно назвать самый крупный взрыв народного недовольства - восстание Степана Разина в 1670-1671 гг. Внешнюю политику правители Руси при Михаиле Федоровиче и его отце Филарете вели осторожную, что и неудивительно - последствия Смуты давали знать о себе. Так, в 1634 г. Россия прекратила войну за возвращение Смоленска, в Тридцатилетней войне (1618-1648), разразившейся в Европе, участия практически никакого не принимали. Ярким и поистине историческим событием в 50-е гг. XVII в., во время правления Алексея Михайловича, сына и преемника Михаила Федоровича, стало присоединение к России Левобережной Украины, боровшейся во главе с Б. Хмельницким против Речи Посполитой. В 1653 г. Земский собор принял решение о принятии Украины под свое покровительство, а 8 января 1654 г. Украинская Рада в Переяславе одобрила это решение и принесла присягу на верность царю.

В перспективе Алексей Михайлович видел объединение православных народов Восточной Европы и Балкан. Но, как говорилось выше, на Украине крестились тремя перстами, в Московском государстве - двумя. Следовательно, царь стоял перед проблемой идеологического плана - навязать всему православному миру (который давно уже принял нововведения греков) собственные обряды либо подчиниться господствовавшему троеперстному знамению. Царь и Никон пошли вторым путем. В результате первопричиной церковной реформы Никона, расколовшей русское общество, являлась политической - властолюбивое желание Никона и Алексея Михайловича об идее мирового православного царства, основанного на теории «Москва - третий Рим», получившая в данную эпоху второе рождение. К тому же восточные иерархи (т.е. представители высшего духовенства), зачастившие в Москву, постоянно культивировали в умах царя, патриарха и их окружения идею о будущем главенстве Руси над всем православным миром. Семена упали на благодатную почву. В результате, «церковные» причины реформы (приведение в единообразие отправление религиозного культа) занимали второстепенное положение. Причины реформы имели, несомненно, объективный характер. Процесс централизации Русского государства - как один из централизаторских процессов в Истории - неизбежно требовал выработки единой идеологии, способной сплотить вокруг центра широкие массы населения.

Религиозные предтечи церковной реформы Никона. Реформы Никона начались не на пустом месте. Во времена эпохи феодальной раздробленности политическое единство русских земель было утрачено, в то время как церковь осталась последней общерусской организацией, и стремилась смягчить анархию внутри распадающегося государства. Политическая раздробленность привела к распаду единой церковной организации, и в различных землях развитие религиозной мысли и обрядов пошло собственным путем. Большие проблемы в Русском государстве вызвала необходимость переписи священных книг. Как известно, книгопечатание на Руси не существовало почти до конца XVI в. (на Западе появилось веком раньше), поэтому священные книги переписывали от руки. Разумеется, при переписывании неизбежно совершались ошибки, искажался первоначальный смысл священных книг, следовательно, возникали разночтения в трактовке обрядов и смысле их исполнения.

В начале XVI в. о необходимости исправления книг заговорили не только духовные власти, но и светские. В качестве авторитетного переводчика выбрали Максима Грека (в миру - Михаил Триволис), ученого монаха из Афонского монастыря, который прибыл на Русь в 1518 г. Ознакомившись с русскими православными книгами, Максим сказал, что их необходимо привести в единообразие, исправив коренным образом по греческим и древнеславянским оригиналам. В противном случае православие на Руси можно даже не считать таковым. Так, об Иисусе Христе говорилось: «два Мене [меня] познайте». Или: о Боге-Отце говорилось, что Он «собезматерен Сыну».

Максим Грек приступил к громадной работе, выступая в качестве переводчика и ученого-филолога, выделяя разные способы толкования Священного писания - буквальный, иносказательный и духовный (сакральный). Принципы филологической науки, которыми пользовался Максим, являлись самыми передовыми для той эпохи. В лице Максима Грека Россия впервые столкнулась с ученым-энциклопедистом, имевшим глубокие познания в области богословия и светских наук. Поэтому, возможно, его дальнейшая судьба оказалась где-то закономерной. Подобным отношением к православным книгам Максим вызвал недоверие к себе (и к грекам вообще), поскольку русские люди считали себя хранителями и столпами православия, а он - вполне обоснованно - заставил их усомниться в собственном мессианстве. К тому же после заключения Флорентийском унии греки в глазах русского общества лишились прежнего авторитета в вопросах веры. Только немногие священнослужители и светские лица признали правоту Максима: «Максимом мы Бога познали, по старым книгам мы только Бога хулили, а не славили». К сожалению, Максим дал втянуть себя в распри при великокняжеском дворе и попал под суд, очутившись в итоге в заточении в монастыре, где и скончался. Однако проблема с пересмотром книг осталась по-прежнему нерешенной, и «всплыла» во время правления Ивана IV Грозного.

В феврале 1551 г., по инициативе митрополита Макария, был созван собор, приступивший к «церковному устроению», выработке единого пантеона русских святых, введения единообразия в церковную жизнь, получивший название Стоглавого. Митрополит Макарий, возглавляя ранее новгородскую церковь (Новгород являлся более древним религиозным центром, чем Москва), вполне определенно придерживался Иерусалимского устава, т.е. крестился тремя перстами (как и в Пскове, Киеве). Однако когда он стал московским митрополитом, Макарий принял крестное знамение двумя перстами. На Стоглавом соборе верх одержали сторонники старины, и под страхом проклятия Стоглав запретил «трегубую [т.е. произносимая троекратно] аллилуйю» и троеперстное знамение, признал преступлением против догматов веры бритье бороды, усов. Если бы Макарий столь же яростно принялся вводить троеперстное знамение, как это сделает позднее Никон, раскол наверняка произошел бы раньше.

Однако собор принял решение о переписке священных книг. Всем писцам рекомендовалось писать книги «с добрых переводов», потом тщательно править их для недопущения искажений и ошибок при копировании священных текстов. Впрочем, из-за дальнейших политических событий - борьба за Казань, Ливонская война (тем более Смута) - дело о переписке книг заглохло. Хотя Макарий проявил достаточную долю равнодушия к внешней стороне обрядности, проблема осталась. Греки, жившие в Москве, монахи из Киевской духовной академии придерживались мнения о приведении обрядов, совершаемых в церквях Русского государства, к «единому знаменателю». Московские «хранители старины» ответствовали, что греков и киевлян нельзя слушать, поскольку-де они под магометанским игом живут и учатся «по латинам», а «кто по латыни научился, тот с правого пути совратился».

Во время правления Алексея Михайловича и патриарха Иосифа, после долгих лет Смуты и начавшегося восстановления Русского государства, проблема с введением троеперстия и переписке книг снова стала «злобой дня». Был организована комиссия «справщиков» из самых известных протопопов и священников, как московских, так и иногородних. За дело они взялись рьяно, но… далеко не все владели греческим языком, многие являлись ярыми противниками «новогреческих» обрядов. Поэтому основное снимание сосредоточили на древнеславянских переводах, страдавшими ошибками, с греческих книг.

Так, издавая в 1647 г. книгу Иоанна Лествичника, в послесловии говорилось, что в распоряжении книгопечатников находились много списков данной книги, «но вси несогласием друга друзей в немале согласуют: иже в сей напреди, то в друзей назади в преносе речения словес и не по ряду и не точию же се, но в сущих речех и толкововавших много не сходятся». «Справщики» были людьми умными и могли цитировать главами священные книги, но не могли судить о первостепенной важности Евангелия, Жития святых, книги Ветхого Завета, поучений отцов церкви и законов греческих императоров. Тем более «справщики» оставили в неприкосновенности исполнение церковных обрядов, поскольку это выходило за пределы их полномочий - подобное могло произойти только решением собора иерархов церкви.

Особое внимание в церковной реформе занимает, естественно, дилемма - насколько обоснованно креститься тремя (двумя) перстами? Данный вопрос является очень сложным и отчасти противоречивым - никониане и старообрядцы толкуют его по-разному, разумеется, отстаивая собственную точку зрения. Обратимся к некоторым деталям. Во-первых, православие Русь приняла, когда византийская церковь следовала Студийскому уставу, ставшему основой русскому (Владимир Красное Солнышко, крестивший Русь, ввел крестное знамение двумя перстами).

Однако в XII-XIII вв. в Византии получил широкое распространение другой, более совершенный, Иерусалимский устав, являвшийся шагом вперед в богословии (поскольку в Студийском уставе вопросам богословия отводилось недостаточно места), в котором и провозглашалось троеперстное знамение, «трегубая аллилуйя», отменялись поклоны на коленях, когда молившиеся били челом о землю и др. Во-вторых, строго в древневосточной церкви нигде не установлено, как надо креститься - двумя либо тремя перстами. Поэтому крестились и двумя, и тремя, и даже одним перстом (например, во времена константинопольского патриарха Иоанна Златоуста в конце IV в. н.э.). С XI в. в Византии крестились двумя перстами, после XII в. - тремя; правильным считались оба варианта (в католицизме, например, крестное знамение осуществляется всей рукой).

Реформа

Смута поколебала авторитет церкви, а споры о вере и обрядах стали прологом к церковному расколу. С одной стороны, высокое мнение Москвы о собственной чистоте православия, с другой - непонимание греками как представителями древнего православия обрядов Русской церкви и следование ею московским рукописным книгам, которые не могли являться первоисточником православия (на Русь православие пришло из Византии, а не наоборот). Никон (ставший шестым русским патриархом в 1652 г.), сообразно твердому, но упрямому характеру человека, не обладающего широким кругозором, решил пойти прямым путем - насильственным. Первоначально он повелел креститься тремя перстами («сими тремя персты подобает всякому православному христианину изображать на лице своем крестное знамение; а кто крестится двумя перстами - тот проклят!»), повторять возглас «Аллилуйя» три раза, служить литургию на пяти просфорах, писать имя Иисус, а не Исус и др. Собор 1654 г. (после принятия Украины под власть Алексея Михайловича) оказался «коренным переворотом» в русской православной жизни - он одобрил новшества и внес изменения в богослужение.

Константинопольский патриарх и другие восточные православные патриархи (Иерусалимский, Александрийский, Антиохийский) благословили начинания Никона. Имея поддержку царя, даровавшего ему титул «великого государя», Никон вел дело торопливо, самовластно и круто, требуя немедленного отказа от старых обрядов и точного исполнения новых. Старорусские обряды предавались осмеянию с неуместной запальчивостью и резкостью; грекофильство Никона не знало предела. Но оно имело в основе не преклонение перед эллинистической культурой и византийским наследием, а провинциализм патриарха, выбившегося из простых людей и претендовавшего на роль главы вселенской греческой церкви. Более того, Никон отвергал научные знания, ненавидел «еллинскую мудрость». Так, патриарх пишет царю: «Христос не учил нас диалектике ни красноречию, потому что ритор и философ не может быть христианином. Аще кто от христиан не истощит от своего помышления всяку премудрость внешнюю и всяку память еллинских философов, не может спастися. Премудрость еллинская мати всем лукавым догматам». Широкие народные массы не восприняли столь резкого перехода к новым обычаям. Книги, по которым жили их отцы и деды, всегда считались священными, а теперь - проклятыми?!

Сознание русского человека не было подготовлено к подобным переменам, и не понимало сущности и коренных причин проводимой церковной реформы, а им, конечно, никто ничего не удосужился объяснить. Да и возможно ли было какое-либо объяснение, когда священники в деревнях не обладали большой грамотностью, являясь плоть от плоти и кровь от крови такими же крестьянами (вспомним слова новгородского митрополита Геннадия, сказанные им еще в XV в.), а целенаправленная пропаганда новых идей отсутствовала? Поэтому низы встретили нововведения «в штыки». Старые книги частенько не отдавали, прятали их, либо крестьяне бежали с семьями, скрываясь, в леса от никоновых «новин». Иногда старые книги местные прихожане не отдавали, поэтому кое-где применяли силу, происходили драки, заканчивавшиеся не только увечьями или ушибами, но и убийствами. Усугублению ситуации способствовали ученые «справщики», порой прекрасно знавшие греческий язык, но в недостаточной степени владевшие русским. Вместо грамматического исправления старого текста, они давали новые переводы с греческого языка, незначительно отличавшиеся от старых, усиливая и без того сильное раздражение у крестьянской массы. Оппозиция Никону сформировалась и при дворе, среди «лютчих людей» (но весьма незначительная, поскольку более чем подавляющая часть староверов «комплектовалась» из простонародья). Так, в некоторой мере олицетворением старообрядчеству стала боярыня Ф.П. Морозова (во многом благодаря знаменитой картине В.И. Сурикова), одна из самых богатых и знатных женщин в русском дворянстве, и ее сестра княгиня Е.П. Урусова.

Про царицу Марию Милославскую говорили, что она спасла протопопа Аввакума (по меткому выражению русского историка С.М. Соловьева, «богатырь-протопоп») - одного из наиболее «идейных оппозиционеров» Никону. Даже когда почти все пришли «с повинной» к Никону, Аввакум остался верен себе и решительно отстаивал старину, за что и поплатился жизнью - в 1682 г. его вместе «со союзники» заживо сожгли в срубе (5 июня 1991 г. в родном селе протопопа, в Григорово, состоялось открытие памятника Аввакуму). Константинопольский патриарх Паисий обратился к Никону со специальным посланием, где, одобряя реформу, проводившуюся на Руси, призывал московского патриарха смягчить меры по отношению к людям, не желающим принимать сейчас «новины». Паисий соглашался на существование в некоторых областях и регионах местных особенностей: «Но если случится, что какая-нибудь церковь будет отличаться от другой порядками, неважными и несущественными для веры; или такими, которые не касаются главных членов веры, а только незначительных подробностей, например, времени совершения литургии или: какими перстами должен благословлять священник и т.п.

Это не должно производить никакого разделения, если только сохранится неизменно одна и та же вера». Однако в Константинополе не понимали одну из характерных черт русского человека: если запрещать (либо разрешать) - обязательно всё и вся; принцип «золотой середины» правители судеб в истории нашей страны находили очень и очень редко Организатор реформы, Никон, недолго пробыл на патриаршем престоле - в декабре 1666 г. его лишили высочайшего духовного сана (вместо него поставили «тихого и незначительного» Иоасафа II , находившегося под контролем царя, т.е. светской власти). Причиной тому являлась крайняя амбициозность Никона: «Видишь ли, государь, - обращались к Алексею Михайловичу недовольные самовластием патриарха, - что он возлюбил стоять высоко и ездить широко. Управляет этот патриарх вместо Евангелия бердышами, вместо креста - топорками». Светская власть одержала победу над духовной. Староверы подумали, что возвращается их время, но глубоко ошибались - поскольку реформа полностью отвечала интересам государства, она стала проводиться и дальше, под руководством царя. Собор 1666-1667 гг. завершил торжество никониан и грекофилов. Собор отменил решения Стоглавого собора, признав, что Макарий с иными московскими иерархами «мудрствовал невежеством своим безрассудно». Именно собор 1666-1667 гг. положило начало русскому расколу. Отныне все несогласные с введением новых деталей исполнения обрядов подлежали отлучению от церкви. Преданные анафеме ревнители старого московского благочестия получили название раскольников, или староверов и подверглись жестоким репрессиям со стороны властей.

.«Соловецкое сидение»

Церковный собор 1666-1667 гг. стал поворотным пунктом в истории раскола. В результате решений собора разрыв между господствующей церковью и раскольниками стал окончательным и необратимым. После собора движение раскола приобрело массовый характер. Далеко не случайно этот этап совпал с массовыми народными выступлениями на Дону, в Поволжье и на Севере. Вопрос о том, имел ли раскол антифеодальную направленность, трудно решить однозначно. На сторону раскола встали в основном выходцы из среды низшего духовенства, тяглых посадских людей и крестьян. Для этих слоев населения официальная церковь являлась воплощением несправедливого общественного устройства, а "древнее благочестие" было знаменем борьбы. Не случайно, вожди раскола постепенно перешли на позиции оправдания выступлений против царской власти. Раскольников можно было встретить и в войске Степана Разина в 1670-71 гг. и среди взбунтовавшихся стрельцов в 1682 г. Вместе с тем в старообрядчестве был силен элемент консерватизма и косности. "до нас положено: лежи оно так во веки веком! - учил протопоп Аввакум, - Бог благословит: мучься за сложение перст, не рассуждай много!" К расколу примкнула и часть консервативной знати.

Духовными дочерями протопопа Аввакума стали боярыни Феодосья Морозова и княгиня Евдокия Урусова. Они были родными сестрами. Феодосья Морозова, овдовев, стала обладательницей богатейших вотчин. Феодосья Морозова была близка ко двору, выполняла обязанности "приезжей боярыни" у царицы. Но ее дом стал приютом для старообрядцев. После того как Феодосья приняла тайный постриг и стала инокиней Феодорой, она открыто начала исповедовать старую веру. Она демонстративно отказалась явиться на свадьбу царя Алексея Михайловича с Натальей Нарышкиной, несмотря на то, что царь посылал за ней свою карету. Морозову и Урусову взяли под стражу.

Н.М. Никольский, автор "Истории русской церкви", считал, что нежелание принять новые служебники объяснялось тем, что большинство духовенства попросту не могло переучиться: "Сельское духовенство, малограмотное, учившееся службам со слуху, должно было или отказаться от новых книг, или уступить место новым священникам, ибо переучиваться ему было немыслимо. В таком же положении было и большинство городского духовенства и даже монастыри. Монахи Соловецкого монастыря выразили это в своем приговоре напрямик, без всяких оговорок: "Навыкли мы божественные литургии служить по старым служебникам, по которым мы сперва учились и привыкли, а ныне по тем служебникам мы, старые священницы, очередей своих недельных держати не сможем, и по новым служебникам для своей старости учиться не сможем же...". И снова и снова рефреном повторялись в этом приговоре слова: "мы священницы и дьяконы маломочны и грамоте ненавычны, и к учению косны", по новым книгам "нам чернецам косным и непереимчивым, сколько не учитца, а не навыкнуть..." На церковном соборе 1666-1667 гг. один из предводителей соловецких раскольников Никандр избрал иную, чем Аввакум, линию поведения. Он притворно выразил согласие с постановлениями собором и получил разрешение вернуться в обитель, но по возвращению скинул греческий клобук, опять надел русский и стал во главе монастырской братии. Царю была отправлена знаменитая "Соловецкая челобитная", излагавшая кредо старой веры.

В другой челобитной монахи бросили прямой вызов светской власти: "Вели, государь, на нас свой царский меч прислать и от сего мятежного жития преселити нас на оное безмятежное и вечное житие". С.М. Соловьев писал: "Монахи вызывали мирскую власть на тяжелую борьбу, выставляя себя беззащитными жертвами, без сопротивления подклоняющими головы под меч царский. Но когда в 1668 году под стенами монастыря явился стряпчий Игнатий Волохов с сотнею стрельцов, то вместо покорного подклонения голов под меч встречен был выстрелами. Такому ничтожному отряду, какой был у Волохова, нельзя было одолеть осажденных, у которых были крепкие стены, множество запасов, 90 пушек. Осада - "Соловецкое сидение" затянулась на восемь лет с 1668 по 1676 гг. В первое время власти не могли послать больших сил на Белое море из-за движения Стеньки Разина. После подавления бунта под стенами Соловецкого монастыря появился большой стрелецкий отряд, начался обстрел обители.

В монастыре перестали исповедоваться, причащаться, отказались признавать священников. Эти разногласия предопределили падение Соловецкого монастыря. Стрельцам никак не удавалось взять его штурмом, но перебежчик монах Феоктист указал им отверстие в стене, заложенное камнями. В ночь на 22 января 1676 г., в сильную метель, стрельцы разобрали камни и проникли в монастырь. Защитники обители погибли в неравном бою. Одних зачинщиков восстания казнили, других отправили в ссылку.

Заключение

политика самодержавие раскол церковь

Эпоха царя Алексея Михайловича - время преобразований всех сфер государственной жизни Московской Руси. В данный период, когда еще сохранялась память о Смуте, о перерыве в царствующей династии, об отказе царя Михаила Федоровича от самодержавия перед вторым Романовым встала необходимость решительных шагов по легитимации царской власти, стабилизации самого института царской власти.

Алексей Михайлович целиком воспринял идею божественного происхождения царской власти и представление о преемственности Романовых от Рюриковичей. Об этом Алексей Михайлович неоднократно говорил в своих речах и писал в письмах. Эти же постулаты пропагандировались в публицистике, юридических актах и проч. Его политический идеал в своей основе имеет стремление к самодержавию, тождественному самодержавию Ивана Грозного. Пределы власти царя положены на небе, а не на земле, ограничиваются лишь православными догматами. Природа власти двух царей остается неизменной, но меняются методы проведения государственной политики, да и обладают два государя различными социально-значимыми качествами. Поэтому один - Грозный, другой - Тишайший. Воздерживаясь, по большому счету, от политического террора и массовых репрессий, Алексей Михайлович смог упрочить свою власть куда более эффективно и результативно, чем Грозный. Укрепление института царской власти находило свое выражение в различных сферах государственной политики второго Романова, включая ее законодательную область. В процессе реорганизации государственного аппарата, Алексею Михайловичу удалось сосредоточить в своих руках основные нити управления страной не формально, а фактически. В ходе реформаторской деятельности Алексея

Михайловича проводилась церковная реформа. Однако ее реализация вызвала настолько сильно противодействие, что в конечном итоге привело к расколу православного общества.

Изменение статуса царской власти в правление второго Романова проявилось, в частности, и в изменении титула государя. Титулование Алексея Михайловича «самодержцем» с 1 июня 1654 г. отражало изменение статуса второго Романова в России и на международной арене, и вполне соответствовало реформаторской деятельности государя. Он становился, таким образом, и царем, и самодержцем. Отец его, Михаил Федорович, как известно, имел титул «царь», но не имел титула «самодержец». При Михаиле, наконец, в России было два «великих государя»: он сам и патриарх Филарет. В результате деятельности Алексея Михайловича подобное становилось уже невозможно.

Анализ церковной политики Алексея Михайловича позволяет сделать следующие выводы. Церкви принадлежала особая роль в укреплении царской власти. С ее помощью монархи обосновывали идею божественного права. Алексей Михайлович не был исключением. Однако по мере того как самодержавная власть второго Романова укрепляла свои позиции, Алексей Михайлович все меньше нуждался в этой опоре. Соборное Уложение 1649 г. законодательно регламентировало положение Церкви в государстве, закрепив за светской властью право вмешиваться в дела церковные, что не могло не вызвать недовольства со стороны Церкви. После оставления Никоном патриаршества Алексей Михайлович стал фактическим управителем Церкви. Принадлежавшая второму Романову большая роль в проведении церковной реформы служит свидетельством усилившимся вмешательством светской власти в дела Церкви. Это отчетливо показывает анализ взаимодействия Алексея Михайловича с церковными Соборами, в работе которых второй Романов принимал активное участие, зачастую влияя на принимаемые решения.

Приобретший в правление Алексея Михайловича особую остроту вопрос о взаимоотношении светской и духовной властей, разрешился в пользу первой. Никон, пытаясь отстоять независимость Церкви, стремился к укреплению патриаршей власти посредством централизации церковного управления. Однако попытки патриарха натолкнулись на усиление самодержавной власти Алексея Михайловича. В итоге византийская по своей природе симфония властей была нарушена в пользу светской власти. Начавшийся процесс абсолютизации царской власти привел в дальнейшем к ослаблению позиций Церкви, и в конечном итоге, подчинению государству. Г.В. Вернадский высказал блестящую идею: в результате церковных реформ, проведенных Петром I, российские самодержцы освободились не только от «поучений» церковно- и священнослужителей, но и стремились освободиться от всей системы православных ценностей. Верховная власть в России со времен Петра Алексеевича подчинялась только Богу, но не Церкви.

Изучение взаимоотношений царя Алексея Михайловича и протопопа Аввакума в ходе проведения церковной реформы позволило выделить две плоскости, в которых они развивались. Одна из них - взаимоотношения главы государства и лидера старообрядцев, другая - личные отношения Алексея Михайловича и Аввакума. Представления Аввакума об Алексее Михайловиче находились в русле общих старообрядческих представлений об истинном царе. В соответствии с ними, Аввакум оценивал деятельность Алексея Михайловича в ходе проведения церковной реформы. Изначально, как и подобает лояльному подданному, Аввакум с большим благоволением относился к царю Алексею.

Изучение творчества протопопа показывает, что Аввакум питал большие надежды на то, что Алексей Михайлович примет меры к отмене нововведений, произведенных в ходе реформы, считая это первейшей обязанностью царя. Тем более, что изменения в церковной жизни Аввакум связывал, прежде всего, с Никоном, считая, что царь обманут патриархом. Однако дальнейшее развитие событий продемонстрировало Аввакуму иллюзорность его взглядов и надежд. Перелом в отношении к Алексею Михайловичу у Аввакума произошел в пустозерской ссылке, когда иротопоп окончательно понял, что государь не сторонний наблюдатель церковной реформы, а ее непосредственный инициатор и главный проводник. Важнейший вывод, к которому пришел Аввакум, состоял в том, что Алексей Михайлович не отвечает идеальным представлениям об идеальном царе и не является истинным православным государем в силу неисполнения им главной обязанности - сохранять в неприкосновенности православную веру. Долгое время государь и опальный протопоп не теряли взаимной надежды на компромисс. Алексей Михайлович, несмотря на неуступчивость Аввакума, пытался убедить протопопа принять реформу. В преследовании Аввакума Алексеем Михайловичем не было личной неприязни. В отличие от своих пустозерских соузников, Аввакум дважды избежал гражданской казни. В свою очередь и Аввакум надеялся, что царь отменит проводимые преобразования.

Таким образом, в процессе эволюции института царской власти в середине - третьей четверти XVII в., сопровождавшейся усилением царской власти и изменением статуса государя, происходила и трансформация старообрядческих представлений о личности царя Алексея Михайловича. Церковная реформа, как составная часть церковной политики второго Романова, вызвала идеологический спор, приведший к церковному расколу. Противостояние поборников реформы, к которым относился Алексей Михайлович и приверженцев «старой веры», возглавляемых Аввакумом, не выявило победителей. Стороны определили и отстаивали свои позиции, считая их единственно верными. Компромисс между ними, и прежде всего в идейной плоскости, становился невозможен.

Тот факт, что вожди и идеологи раскола, образуя особый социальный тип, смогли подняться до выработки достаточно стройной теории, из которой они черпали руководство к практическим действиям, означал резкий разрыв со стариной, с позициями русских книжников ХУ-ХУ1 вв.

Список литературы

1.Андреев В.В. Раскол и его значение в народной русской истории. СПб., 2000.

2.Андреев B.B. Исторические судьбы раскола // Всемирный труд. СПб, 2000. - №2-4.

Волков М.Я. Русская Православная Церковь в XVII веке // Русское православие: вехи истории. - М., 1989.

Воробьев Г.А. Паисий Лигарид // Русский архив. 1894. №3. Воробьева Н.В. Церковные реформы в России в середине XVII в.: идейные и духовные аспекты. - Омск, 2002.

Воробьева Н.В. Русская Православная Церковь в середине XVII в. - Омск, 2004.

Каптерев Н.Ф. Патриарх Никон и его противники в деле исправления церковных обрядов. Сергиев-Посад, 2003.

Каптерев Н.Ф. Патриарх Никон и царь Алексей Михайлович // Три века. М., Т.2. 2005

Карташев A.B. Очерки по истории русской церкви. - М.,2002. - Т. 2.

Ключевский В.О. Курс русской истории. Т. III. Ч. 3. М., 2008.

Медовиков П. Историческое значение царствования Алексея Михайловича. - М., 2004.

Павленко Н.И. Церковь и старообрядчество во второй половине XVII в. // История с древнейших времен до наших дней. - М., 2007. - Т. III.

Платонов С.Ф. Царь Алексей Михайлович // Три века. Т. 1. М.,2001.

Смирнов П.С. Внутренние вопросы в расколе в XVII веке. СПб.,2003

Смирнов П.С. История русского раскола старообрядства. СПб., 2005.

Хмыров. Царь Алексей Михайлович. // Древняя и новая Россия. СПб., 2005. - №12.

Черепнин JI.B. Земские Соборы и утверждение абсолютизма // Абсолютизм в России (XVII-XVIII вв.). - М., 2004.

Чистяков М. Историческое рассмотрение деятельности православного русского духовенства в отношении к расколу от его возникновения до учреждения Св. Синода // Православное Обозрение. 1887. Т. II.

Чумичева О.В. Соловецкое восстание 1667-1676 гг. - Новосибирск, 2008.

Шульгин B.C. Движения, оппозиционные официальной церкви, в России в 30-60- годах XVII века: автореф. дис. канд. ист. наук. М., 2007.

Щапов А.П. Земство и раскол. СПб., 2002.

Щапов А.П. Русский раскол старообрядства, рассматриваемый в связи с внутренним состоянием русской церкви и гражданственности в XVII веке и в первой половине XVIII века. Казань, 2009.

Юшков C.B. К вопросу о политических формах русского феодального государства до XIX в. // Вопросы истории. 2002. - № 1.

Яроцкая Е.В. К вопросу истории текста «первой» челобитной Аввакума// Литература Древней Руси. Источниковедение. Л., 2008.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Падение некогда могущественной византийской империи, превращение ее столицы Константинополя из столпа христианской православной церкви в центр враждебной ей религии, привело к тому, что у русской православной церкви появился реальный шанс возглавить православное христианство. Поэтому, начиная с 15 века, после принятия Флорентийской унии, Россия начинает именовать себя “третьим Римом”. Для того чтобы соответствовать этим заявленным стандартам, Русская православная церковь в XVII веке была вынуждена провести церковную реформу.

Автором этой церковной реформы, которая привела к расколу среди православного русского народа, принято считать патриарха Никона. Но без сомнения, русские цари из династии Романовых внесли свою лепту в церковный раскол, который стал бедствием для всего русского народа почти на три века, и не преодолен окончательно по сегодняшний день.

Церковная реформа патриарха Никона

Церковная реформа патриарха Никона в Российском государстве 17 века - это целый комплекс мер, который состоял как из канонических, так и административных актов. Они были одновременно предприняты Русской православной церковью и Московским государством. Суть церковной реформы заключалась в изменениях богослужебной традиции, которая неизменно соблюдалась со времен принятия христианства. Ученые богословы - греки при посещении служб русской православной церкви, неоднократно указывали на несоответствии церковных канонов Московской церкви греческим обычаям.

Наиболее явные разногласия были в традиции осенять себя крестным знамением, произносить аллилуйю во время молитвы и порядке совершения крестного хода. Русская православная церковь придерживалась традиции осенять себя двумя перстами - греки крестились троеперстно. Крестный ход русские священники осуществляли по солнцу, а греческие - наоборот. Много ошибок греки - богословы обнаружили в русских богослужебных книгах. Все эти ошибки и разногласия должны были быть исправлены в результате реформы. Они и были исправлены, только это не произошло безболезненно и просто.

Раскол в Русской православной церкви

В 1652 году состоялся Стоглавый собор, который утвердил новые церковные обряды. С момента проведения собора священники должны были творить церковную службу по новым книгам и применяя новые обряды. Старые священные книги, по которым несколько веков молился весь православный русский народ, нужно было изъять. Изъятию, читай уничтожению, подлежали также и привычные иконы с изображением Христа и Богоматери, так как руки их были сложены в двуперстное крещение. Для простого православного народа, да и не только, это было дико и кощунственно! Как можно было выбросить икону, на которую молилось несколько поколений! Каково было чувствовать себя безбожниками и еретиками тем, кто считал себя истинно верующим православным человеком и всю жизнь жил по привычным и необходимым законам Божьим!

А ведь своим специальным указом указал, всех, кто не будет подчиняться нововведениям, считать еретиками, отлучать от церкви и предавать анафеме. Грубость, резкость, нетерпимость патриарха Никона привела к недовольству значительной части среди священнослужителей и мирян, которые были готовы на восстания, уход в леса и самосожжения, только бы не подчиняться реформаторским нововведениям.

В 1667 году состоялся Большой Московский Собор, который осудил и низложил патриарха Никона за его самовольное оставление кафедры в 1658 году, но утвердил все реформы церкви и предал анафеме тех, кто противился ее проведению. Государство поддержало церковную реформу Русской церкви в редакции 1667 года. Все противники реформы стали именоваться старообрядцами и раскольниками, и подлежали преследованию.

В событиях Смутного времени церковь играла видную роль. Еще более ее авторитет повысился в 20-е годы XVII в., когда вернувшийся из плена Филарет фактически соединил в своих руках прерогативы светской и церковной власти. Своей деятельностью он подготовлял почву для, по сути, превращения России в теократическое государство. Несмотря на то, что Соборное Уложение 1649 г. ограничивало рост церковного землевладения (что не удалось сделать Ивану Грозному) и урезало иммунитетные права монастырей, экономическое могущество церкви оставалось по-прежнему велико.

Вместе с тем, церковь не представляла собой единую силу. Истоки расхождений в церковной среде восходят к 40-м годам XVII в., когда в Москве сложился Кружок ревнителей древнего благочестия. Его возглавлял царский духовник Стефан Вонифатьев, а входили и Никон, и Аввакум, и другие светские и церковные деятели. Их стремления сводились к назревшему "исправлению" церковных служб, поднятию нравственности духовников и противодействию проникновению светских начал в духовную жизнь населения. Их поддержал и царь. Однако несогласие начиналось, когда речь заходила о выборе образцов, по которым надлежало производить исправления. Одни считали, что за основу нужно положить древнерусские рукописные книги (Аввакум), другие - греческие оригиналы (Никон). Несмотря на свою непримиримость, споры вначале не выходили за рамки богословских рассуждений узкого круга лиц. Так продолжалось до тех пор, пока Никон не стал в 1652 г. патриархом. Он сразу же начал проводить церковную реформу. Наиболее существенные изменения коснулись церковных обрядов. Никон заменил обычай креститься двумя пальцами троеперстием, в богослужебные книги вписывали слова, по сути равнозначные, но по форме другие, произошла замена и других ритуалов. Из Москвы были высланы "ровнители" (Аввакум - в Сибирь).

Одновременно Никон, некогда бывший личным другом царя Алексея Михайловича, поставленный патриархом при его содействии, стал претендовать на государственную власть. Он демонстративно подчеркивал превосходство духовной власти над светской: "Яко же месяц емлет себе свет от солнца. токожде и царь поемлет посвящение, помазание и венчание от архиерея". По сути он становится соправителем царя, а во время отсутствия Алексея Михайловича занимал его место. В приговорах Боярской думы появилась такая формулировка: "светлейший патриарх указал и бояре приговорили". Но Никон переоценил свои силы и возможности: приоритет светской власти был уже определяющим в политике страны.

Тем не менее борьба продолжалась восемь лет. И только церковный собор 1666 г. вынес приговор о низложении Никона и ссылке его простым монахом в северный Ферапонтов монастырь. Вместе с тем, церковный собор объявил проклятие всем противникам реформы.

После этого раскол в России разгорелся с гораздо большей силой. Чисто религиозное вначале движение приобретает социальную окраску. Однако силы споривших между собой реформатов и старообрядцев были неравны: на стороне первых находилась церковь и государство, вторые защищались только словами.

Движение старообрядчества было сложным по составу участников. В него входили горожане и крестьяне (приток "низов" - после "разинщины"), стрельцы, представители черного и белого духовенства, наконец бояре (яркий и хрестоматийный пример - боярыня Морозова). Общим их лозунгом был возврат к "старине", хотя каждая из этих групп понимала его по-своему. Трагическая судьба выпала на долю старообрядцев уже в XVII в. Подвижнической смертью погиб неистовый Аввакум: после многолетнего "сидения" в земляной яме он был в 1682 г. сожжен. А последняя четверть этого столетия озарена кострами массовых "гарей" (самосожжений). Преследования вынудили старообрядцев уйти в глухие места - на север, в Заволжье, где их не коснулась цивилизация ни в XVIII, ни в XIX, ни даже, иной раз в XX в. Вместе с тем, старообрядцы, благодаря своей удаленности, остались хранителями многих древних рукописей. История и историки благодарны им.

Что касается официальной церкви, то она пошла на компромисс со светской властью. Собор 1667 г. подтвердил независимость духовной власти от светской. По решению этого же собора был упразднен Монастырский приказ, а также отменялась практика суда светского учреждения над духовенством.

Расколом принято называть произошедшее во второй половине XVII века отделение от господствующей Православной Церкви части верующих, получивших название старообрядцев, или раскольников. Значение Раскола в русской истории определяется тем, что он являет собой видимую отправную точку духовных противоречий и смут, завершившихся в начале XX века разгромом русской православной государственности.

О Расколе писали многие. Историки - каждый по-своему толковали его причины и разъясняли последствия. Непосредственным поводом для Раскола послужила так называемая "книжная справа" - процесс исправления и редактирования богослужебных текстов.

За ликвидацию местных различий в церковно-обрядовой сфере, устранение разночтений и исправление богослужебных книг и другие меры по установлению общей богословной системы выступали все члены влиятельного "Кружка ревнителей благочестия". Однако среди его членов не было единства взглядов относительно путей, методов и конечных целей намечаемой реформы. Протопопы Аввакум, Даниил, Иван Неронов и другие считали, что русская церковь сохранила "древлее благочестие" и предлагали проводить унификацию, опираясь на древнерусские богослужебные книги. Другие члены кружка (Стефан Вонифатьев, Ф.М. Ртищев), к которым позднее присоединился Никон, хотели следовать греческим богослужебным образцам, имея в виду в дальнейшем объединение под эгидой московского патриарха православных церквей Украины и России (вопрос о об их объединении, в связи с нарастанием Освободительной борьбы украинского народа против посольских поработителей, приобрел в это время важное значение) и укрепление их связей с восточными православными церквями.

Хотя реформа затрагивала лишь внешнюю обрядовую сторону религии, эти изменения получили значение большого события. К тому же выяснилось стремление Никона использовать реформу для централизации церкви и усиления власти патриарха. Недовольство вызвали и насильственные меры, с помощью которых Никон вводил в обиход новые книги и обряды.

К Расколу примкнула и часть высшего духовенства, недовольная централизаторскими устремлениями Никона, его самоуправством и отстаивавшая свои феодальные привилегии (епископы - коломенский Павел, вятский Александр и другие), некоторые монастыри. Призывы сторонников "старой веры" получили поддержку и в среде высшей светской знати. Но наибольшую часть сторонников Раскола составляли крестьяне. Усиление феодально-крепостнического гнета и ухудшение своего положения народные массы связывали и с нововведениями в церковной системе.

Объединению в движении столь разнородных социальных сил способствовала противоречивая идеология Раскола. Раскол защищал старину, отрицал нововведения, проповедовал принятие мученического венца во имя "старой веры", во имя спасения души, и в то же время резко обличал в религиозной форме феодально-крепостническую действительность. Различным слоям общества были выгодны различные стороны этой идеологии. В народной массе живой отклик находили проповеди расколоучителей о наступлении "последнего времени", о воцарении в мире антихриста, о том, что царь, патриарх и все власти поклонились ему и выполняют его волю.

Раскол стал одновременно и знамением консервативной антиправительственной оппозиции церковных и светских феодалов, и знамением антифеодальной оппозиции. Народные массы, становясь на защиту "старой веры", выражали этим свой протест против феодального гнета, прикрываемого и освящаемого церковью.

Массовый характер движение Раскола приобрело после церковного собора 1666-1667 гг., предавшего старообрядцев анафеме, как еретиков, и принявшего решение об их наказании. Этот этап совпал с подъемом в стране антифеодальной борьбы; движение Раскола достигло своего апогея, распространилось вширь, привлекая новые слои крестьянства, в особенности крепостных, бежавших на окраины. Идеологами раскола стали представители низшего духовенства, порвавшие с господствующей церковью, а церковные и светские феодалы отошли от Раскола. Главной стороной идеологии Раскола и в это время оставалась проповедь ухода (во имя сохранения "старой веры" и спасения души) от зла, порожденного "антихристом".

Р аскол, старообрядчество - религиозно-общественное движение, возникшее в России в XVII в . Желая укрепить Церковь, патриарх Никон в 1653 г. приступил к осуществлению церковно-обрядовой реформы, сущность которой сводилась к унификации богословской системы на всей территории России. Для этого следовало ликвидировать различия в обрядах и устранить разночтения в богословских книгах. Часть церковнослужителей во главе с протопопами Аввакумом и Даниилом предлагали при проведении реформы опираться на древнерусские богословские книги. Никон же решил использовать греческие образцы, что, по его мнению, облегчит объединение под эгидой Московской патриархии всех Православных Церквей Европы и Азии и тем самым усилит его влияние на царя. Патриарха поддержал царь Алексей Михайлович , и Никон приступил к реформе. На Печатном Дворе начался выпуск исправленных и вновь переведенных книг. Изменение привычных обрядов и появление новых богословских книг, их насильственное внедрение породили недовольство. Начались открытые выступления защитников «старой веры», к ним присоединились недовольные усилением власти патриарха и политикой царя. Массовый характер раскол приобрел после решения Церковного собора 1666- 1667 гг. о казнях и ссылках идеологов и противников реформы. Раскольники призывали к уходу от зла, к сохранению «старой веры», к спасению души. Они бежали в леса Поволжья и европейского севера, в Сибирь и основывали там свои общины. Несмотря на суровые репрессивные меры властей число старообрядцев в XVII в. постоянно росло, многие из них покинули пределы России. В XVIII в. наметилось ослабление, преследования раскольников правительством и официальной Церковью. Тогда же в старообрядчестве наметилось несколько самостоятельных течений. В XIX в. их официально не притесняли.

РАСКОЛ. Расколом принято называть произошедшее во 2-й пол. XVII в. отделение от господствующей Православной Церкви части верующих, получивших название старообрядцев, или раскольников. Значение Раскола в русской истории определяется тем, что он являет собой видимую отправную точку духовных нестроений и смут, завершившихся в н. XX в. разгромом русской православной государственности.

О Расколе писали многие. Историки - каждый по-своему - толковали его причины и разъясняли следствия (большей частью весьма неудовлетворительно и поверхностно). Рационализированные научные методики и широкая эрудиция ученых мужей оказались беспомощны там, где для решения вопросов требовалось понимание духовных, таинственных глубин народного сознания и благодатного церковного устроения.

Непосредственным поводом для Раскола послужила так называемая “книжная справа” - процесс исправления и редактирования богослужебных текстов. Не один историк останавливался в недоумении перед трудным вопросом: как столь ничтожная причина могла породить столь великие следствия, влияние которых мы до сих пор испытываем на себе? Между тем ответ достаточно прост - беда в том, что его не там искали. Книжная справа была лишь поводом, причины же, настоящие, серьезные, лежали гораздо глубже, коренясь в основах русского религиозного самосознания.

Религиозная жизнь Руси никогда не застаивалась. Обилие живого церковного опыта позволяло благополучно решать самые сложные вопросы в духовной области. Наиболее важными из них общество безоговорочно признавало соблюдение исторической преемственности народной жизни и духовной индивидуальности России, с одной стороны, а с другой - хранение чистоты вероучения независимо ни от каких особенностей времени и местных обычаев.

Незаменимую роль в этом деле играла богослужебная и вероучительная литература. Церковные книги из века в век являлись той незыблемой материальной скрепой, которая позволяла обеспечить непрерывность духовной традиции. Поэтому неудивительно, что по мере оформления единого централизованного Русского государства вопрос о состоянии книгоиздания и пользования духовной литературой превращался в важнейший вопрос церковной и государственной политики.

Еще в 1551 Иоанн IV созвал собор, имевший целью упорядочить внутреннюю жизнь страны. Царь самолично составил перечень вопросов, на которые предстояло ответить собранию русских пастырей, дабы авторитетом своих решений исправить изъяны народной жизни, препятствующие душеспасению и богоугодному устроению Русского царства.

Рассуждения собора были впоследствии разделены на сто глав, откуда и сам он получил название Стоглавого. Предметом его внимания, среди многих других, стал и вопрос о церковных книгах. Их порча через переписывание неподготовленными писцами, допускавшими ошибки и искажения, была очевидна для всех. Собор горько жаловался на неисправность богослужебных книг и вменил в обязанность протопопам и благочинным исправлять их по хорошим спискам, а книг непересмотренных не пускать в употребление. Тогда же возникло убеждение, что надо завести вместо писцов типографию и печатать книги.

После Стоглава вплоть до половины XVII в. дело исправления книг существенных изменений не претерпело. Книги правились с добрых переводов по славянским древним спискам и неизбежно несли в себе все ошибки и неисправности последних, которые в печати становились еще распространеннее и тверже. Единственное, чего удалось достигнуть, было предупреждение новых ошибок - патриарх Гермоген установил для этого при типографии даже особое звание книжных справщиков.

В Смутное время печатный дом сгорел, и издание книг на время прекратилось, но, как только обстоятельства позволили опять, за издание взялись с завидным рвением. При патриархе Филарете (1619-33), Иоасафе I (1634-41) и Иосифе (1642-52) труды, предпринятые по этой части, доказали необходимость сверки не по славянским спискам, а по греческим оригиналам, с которых когда-то и делались первоначальные переводы.

В ноябре 1616 царским указом поручено было архим. Сергиевской лавры Дионисию, священнику с. Климентьевского Ивану Наседке и канонархисту лавры старцу Арсению Глухому заняться исправлением Требника. Справщики собрали необходимую для работы литературу (кроме древних славянских рукописей было у них и четыре греческих Требника) и принялись за дело с живым усердием и должной осмотрительностью. Арсений хорошо знал не только славянскую грамматику, но и греческий язык, что давало возможность сличения текстов и обнаружения многочисленных ошибок, сделанных позднейшими переписчиками.

Книгу исправили - себе на беду. В Москве огласили их еретиками, и на Соборе 1618 постановили: “Архимандрит Дионисий писал по своему изволу. И за то архимандрита Дионисия да попа Ивана от Церкви Божией и литургии служити отлучаем, да не священствуют”. Пока происходили соборные совещания, Дионисия держали под стражей, а в праздничные дни в кандалах водили по Москве в назидание народу, кричавшему: “Вот еретик!” - и бросавшему в страдальца чем ни попадя.

Восемь лет томился в заточении архимандрит, пока патр. Филарет не получил в 1626 письменный отзыв восточных первосвятителей в защиту исправлений, произведенных Дионисием. Как первый, дальний еще раскат грома предвещает грядущую бурю, так этот случай с исправлением Требника стал первым провозвестником Раскола. В нем с особой отчетливостью отразились причины надвигающейся драмы, и потому он достоин отдельного обстоятельного рассмотрения.

Дионисия обвинили в том, что он “имя Святой Троицы велел в книгах марать и Духа Святого не исповедует, яко огнь есть”. На деле это означало, что исправители полагали сделать перемены в славословиях Святой Троицы, содержащихся в окончании некоторых молитв, и в чине водосвятного молебна исключили (в призывании ко Господу “освятить воду сию Духом Святым и огнем”) слова “и огнем”, как внесенные произвольно переписчиками.

Бурная и резкая отповедь, полученная справщиками, осуждение и заточение Дионисия кажутся большинству современных исследователей совершенно несоответствующими малости его “проступка”. Неграмотность и сведение личных счетов не может удовлетворительно объяснить произошедшее. Исправление в большинстве случаев сводилось просто к восстановлению смысла, да и против справщиков выступали не только малоученные уставщики лавры, но и московское духовенство. Ученый старец Антоний Подольский написал даже против Дионисия обширное рассуждение “Об огне просветительном”...

Причина непонимания здесь - как и во многих иных случаях - одна: оскудение личного духовного опыта, присущего настоящей, неискаженной церковной жизни. Его значение невозможно переоценить. Мало того что он дает человеку бесценный внутренний стержень, живую уверенность в смысле и цели существования - в масштабах исторических он служит единственным связующим звеном в бесконечной череде сменяющих друг друга поколений, единственным мерилом преемственности и последовательности народной жизни, единственной гарантией понимания нами собственного прошлого. Ведь содержание этого духовного опыта не меняется, как не меняется Сам Бог - его неисчерпаемый источник.

Что касается осуждения Дионисия, то оно прямо связано с той ролью, какую играло понятие благодатного огня в православной мистике. Дело в том, что описать достоверно и точно благодатные духовные переживания человека невозможно. Можно лишь образно засвидетельствовать о них. В этих свидетельствах, рассеянных во множестве на страницах Священного Писания и творений Святых Отцов, чуть ли не чаще всего говорится об огне. “Огонь пришел Я низвесть на землю: и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!” (Лк. 12:49) - свидетельствует Сам Господь о пламени благочестивой ревности, любви и милосердия, которым пламенело Его сердце. “Духа не угашайте” (1 Сол. 5:19), - призывает христиан первоверховный апостол Павел. “Я всеми силами молюсь о вас Богу, чтобы Он вверг в ваши сердца огнь, да возможете право править вашими намерениями и чувствами и отличать добро от зла”, - говорил своим духовным чадам Антоний Великий, древний основатель скитского монашеского жития. Учитывая высочайший уровень личного благочестия на Руси в н. XVII в., полноту и глубину благодатного опыта не только среди иночества, но и у большинства мирян, с этой точки зрения вряд ли покажется странной болезненная реакция общества на правку Дионисия.

В ней усмотрели противоречие с самой духовной жизнью Церкви, заподозрили опасность пренебрежительного, бестрепетного отношения к благодати Божией, “огнем попаляющей” терние грехов человеческих. Опасность эта в общественном сознании, еще не успокоившемся после мятежей Смутного времени, прочно связывалась с ужасами государственного распада и державной немощи. По сути дела, Дионисий был прав - слова “и огнем” действительно являлись позднейшей вставкой, подлежащей исправлению, но и противники его вовсе не были невеждами и мракобесами.

Дело исправления оказалось вообще трудным и сложным. Речь шла о безупречном издании чинов и текстов, переживших вековую историю, известных во множестве разновременных списков - так что московские справщики сразу были вовлечены во все противоречия рукописного предания. Они много и часто ошибались, сбивались и запутывались в трудностях, которые могли бы поставить в тупик и сегодняшних ученых.

Впрочем, для успешности работ было сделано все что можно. Непрестанное внимание уделялось предприятию на самом высоком уровне. “Лета 7157 (1649), мая в девятый день по государеву цареву и великого князя Алексея Михайловича всея Руси указу, и по благословению господина святителя (патриарха. - Прим. авт.) Иосифа... велено было ехати в Иерусалим”. Следствием указа стало отправление на Восток за древними достоверными списками книг келаря Арсения Суханова, исколесившего в поисках таковых не одну сотню верст и вывезшего в Россию около семисот рукописей, 498 из которых были собраны им в Афонских монастырях, а остальные обретены в “иных старожитных местах”.

25 июля 1652 патриаршество всея Руси принял Новгородский митрополит Никон. Связанный с государем Алексеем Михайловичем узами тесной личной дружбы, одаренный недюжинными способностями ума и волевым решительным характером, он с присущей ему энергией взялся за дела церковного устроения, среди которых важнейшим продолжало числиться дело исправления книг. В тот день вряд ли кому могло прийти в голову, что служение Никона будет прервано драматическими событиями: Расколом, борьбой за самостоятельность церковной власти, разрывом с царем, соборным судом и ссылкой в дальний монастырь - в качестве простого поднадзорного монаха.

Через два года по вступлении на престол первосвятителя России патриарх созвал русских архиереев на собор, где была окончательно признана необходимость исправления книг и обрядов. Когда первая часть работы была проделана, то для рассмотрения ее Никон созвал в 1656 новый собор, на котором вместе с русскими святителями присутствовали два патриарха: Антиохийский Макарий и Сербский Гавриил. Собор одобрил новоисправленные книги и повелел по всем церквам вводить их, а старые отбирать и сжигать.

Казалось бы, все происходит в полнейшем соответствии с многовековой церковной практикой, ее традициями и не может вызвать никаких нареканий. Тем не менее именно с этого времени появляются в среде духовенства и народа хулители “новшеств”, якобы заводимых в Церкви и в государстве Русском всем на погибель.

Царю подавали челобитные, умоляя защитить Церковь. Про греков, считавшихся источниками “новшеств”, говорили, что они под турецким игом изменили Православию и предались латинству. Никона ругали изменником и антихристом, обвиняя во всех мыслимых и немыслимых грехах. Несмотря на то что подавляющее "большинство населения признало дело “книжной справы” с пониманием и покорностью, общество оказалось на грани новой Смуты.

Патриарх принял свои меры. Павел, епископ Коломенский, отказавшийся безоговорочно подписать соборное определение, одобрявшее исправления, был лишен сана и сослан в Палеостровский монастырь, другие вожди Раскола (протопопы Аввакум и Иоанн Неронов, кн. Львов) также разосланы по дальним обителям. Угроза новой Смуты отпала, но молва о наступлении последних времен, о близком конце света, о патриаршей “измене” продолжала будоражить народ.

С 1657, в результате боярских интриг, отношения царя с патриархом стали охладевать. Результатом разрыва стало оставление Никоном Москвы в 1658 и его добровольное самозаточение в Воскресенской обители. Восемь лет пробыл патриарх в своем любимом монастыре. Восемь лет столица оставалась без “настоящего” патриарха, обязанности которого самим же Никоном были возложены на Крутицкого митрополита Питирима. Положение становилось невыносимым, и в конце концов недоброжелатели первосвятителя добились своего: в конце 1666 под председательством двух патриархов - Антиохийского и Александрийского, в присутствии десяти митрополитов, восьми архиепископов и пяти епископов, сонма духовенства черного и белого состоялся соборный суд над Никоном. Он постановил: лишить старца патриаршего сана и в звании простого монаха отослать на покаяние в Ферапонтов-Белозерский монастырь.

Казалось бы, с опалой главного сторонника исправления книг и обрядов дело “ревнителей старины” должно пойти в гору, но в жизни все произошло иначе. Тот же собор, что осудил Никона, вызвал на свои заседания главных распространителей Раскола, подверг их “мудрствования” испытанию и проклял как чуждые духовного разума и здравого смысла. Некоторые раскольники подчинились материнским увещеваниям Церкви и принесли покаяние в своих заблуждениях. Другие - остались непримиримыми.

Таким образом, религиозный Раскол в русском обществе стал фактом. Определение собора, в 1667 положившего клятву на тех, кто из-за приверженности неисправленным книгам и мнимостарым обычаям является противником Церкви, решительно отделило последователей этих заблуждений от церковной паствы.

Раскол долго еще тревожил государственную жизнь Руси. Восемь лет (1668 - 76) тянулась осада Соловецкого монастыря, ставшего оплотом старообрядчества. По взятии обители виновники бунта были наказаны, изъявившие покорность Церкви и царю - прощены и оставлены в прежнем положении. Через шесть лет после того возник раскольнический бунт в самой Москве, где сторону старообрядцев приняли, было, стрельцы под начальством князя Хованского. Прения о вере, по требованию восставших, проводились прямо в Кремле в присутствии правительницы Софии Алексеевны и патриарха.

Стрельцы, однако, стояли на стороне раскольников всего один день. Уже на следующее утро они принесли царевне повинную и выдали зачинщиков. Казнены были предводитель старообрядцев поп-расстрига Никита Пустосвят и князь Хованский, замышлявшие новый мятеж.

На этом прямые политические следствия Раскола заканчиваются, хотя раскольничьи смуты долго еще вспыхивают то тут, то там - по всем необъятным просторам Русской земли. Раскол перестает быть фактором политической жизни страны, но как душевная незаживающая рана - накладывает свой отпечаток на все дальнейшее течение русской жизни.

Как явление русского самосознания, Раскол может быть осмыслен и понят лишь в рамках православного мировоззрения, церковного взгляда на историю России.

Уровень благочестия русской жизни XVII в. был чрезвычайно высок даже в ее бытовой повседневности. “Мы выходили из церкви, едва волоча ноги от усталости и беспрерывного стояния, - свидетельствует православный монах Павел Алеппский, посетивший в это время Москву в свите Антиохийского патр. Макария. - Душа у нас расставалась с телом оттого, сколь длительны у них и обедни, и другие службы... Что за крепость в их телах и какие у них железные ноги! Они не устают и не утомляются... Какое терпение и какая выносливость! Несомненно, что все эти люди святые: они превзошли подвижников в пустынях”, - удивлялся Павел россиянам.

Слова его, конечно, не следует воспринимать буквально. Да и длительное стояние в церкви само по себе еще ни о чем не говорит. Однако всякий, имеющий внутренний молитвенный опыт, знает по себе, сколь невыносимо тягостно пребывание в храме “по обязанности” и как незаметно летит время, когда Господь посещает наше сердце духом ревностной, пламенной молитвы, совокупляющей воедино все силы человеческого естества “миром Божиим, превосходящим всякое разумение” (Флп. 4:7).

Помня об этом, мы по-новому оценим и ту приверженность обряду, то благоговение перед богослужебной формой, которые, несомненно, сыграли в Расколе свою роль. Говоря “умрем за единый аз” (то есть за одну букву), ревнители обрядов свидетельствовали о высочайшем уровне народного благочестия, самим опытом связанного со священной обрядовой формой.

Только полное религиозное невежество позволяет толковать эту приверженность богослужебной форме как “отсталость”, “неграмотность” и “неразвитость” русских людей XVII в. Да, часть из них ударилась в крайность, что и стало поводом для Раскола. Но в основе своей это глубокое религиозное чувство было здоровым и сильным - доказательством служит тот факт, что, отвергнув крайности Раскола, Православная Россия доселе сохранила благоговейное почтение к древним церковным традициям.

В каком-то смысле именно “избыток благочестия” и “ревность не по разуму” можно назвать среди настоящих причин Раскола, открывающих нам его истинный религиозный смысл. Общество раскололось в зависимости от тех ответов, которые давались на волновавшие всех, всем понятные в своей судьбоносной важности вопросы:

Соответствует ли Россия ее высокому служению избранницы Божией?

Достойно ли несет народ русский “иго и бремя” своего религиозно-нравственного послушания, своего христианского долга?

Что надо делать, как устроить дальнейшую жизнь общества, дабы обезопасить освященное Церковными Таинствами устроение жизни от разлагающего, богоборческого влияния суетного мира, западных лжеучений и доморощенных соглашателей?

В напряженных раздумьях на эти темы проходил весь XVII век. Из пламени Смуты, ставшей не только династическим кризисом, политической и социальной катастрофой, но и сильнейшим душевным потрясением, русский народ вышел “встревоженным, впечатлительным и очень взволнованным”. Временной промежуток между Смутой и началом Петровских реформ стал эпохой потерянного равновесия, неожиданностей и громогласных споров, небывалых и неслыханных событий.

Этот драматический век резких характеров и ярких личностей наиболее проницательные историки не зря называли “богатырским” (С.М. Соловьев). Неверно говорить о “замкнутости”, “застое” русской жизни в семнадцатом столетии. Напротив, то было время столкновений и встреч как с Западом, так и с Востоком - встреч не военных или политических, которые Руси издавна были не в новинку, но религиозных, “идеологических” и мировоззренческих.

“Историческая ткань русской жизни становится в это время как-то особенно запутанной и пестрой, - пишет историк Г. В. Флоровский. - И в этой ткани исследователь слишком часто открывает совсем неожиданные нити... Вдруг показалось: а не стал ли уже и Третий Рим царством диавольским, в свой черед... В этом сомнении исход Московского царства. “Иного отступления уже не будет, зде бо бысть последняя Русь”... В бегах и нетях, вот исход XVII в. Был и более жуткий исход: “деревян гроб сосновый, гарь и сруб...”

Многочисленные непрерывные испытания утомили народ. Перемены в области самой устойчивой, веками незыблемой - религиозной - стали для некоторых умов искушением непосильным, соблазном гибельным и страшным. Те, у кого не хватило терпения, смирения и духовного опыта, решили - все, история кончается. Русь гибнет, отдавшись во власть слуг антихристовых. Нет более ни царства с Помазанником Божиим во главе, ни священства, облеченного спасительной силой благодати. Что остается? - Спасаться в одиночку, бежать, бежать вон из этого обезумевшего мира - в леса, в скиты.

Если же найдут - и на то есть средство: запереться в крепком срубе и запалить его изнутри, испепелив в жарком пламени смолистых бревен все мирские печали...

Настоящая причина Раскола - благоговейный страх: не уходит ли из жизни благодать? Возможно ли еще спасение, возможна ли осмысленная, просветленная жизнь? Не иссяк ли церковный источник живой воды - покоя и мира, любви и милосердия, святости и чистоты? Ведь все так изменилось, все сдвинулось со своих привычных мест. Вот и Смута, и книжная справа подозрительная... Надо что-то делать, но что? Кто скажет? Не осталось людей духовных, всех повывели! Как дальше жить? Бежать от жгучих вопросов и страшных недоумений, куда угодно бежать, лишь бы избавиться от томления и тоски, грызущей сердце...

В этом мятежном неустройстве - новизна Раскола. Ее не знает Древняя Русь, и “старообрядец” на самом деле есть очень новый душевный тип.

Воистину, глядя на метания Раскола, его подозрительность, тревогу и душевную муку (ставшую основанием для изуверства самосжигателей), понимаешь, сколь страшно и пагубно отпадение от Церкви, чреватое потерей внутреннего сердечного лада, ропотом и отчаянием.

Все претерпеть, отринуть все соблазны, пережить все душевные бури, лишь бы не отпасть от Церкви, только бы не лишиться ее благодатного покрова и всемогущего заступления - таков религиозный урок, преподанный России тяжелым опытом Раскола.

Митрополит Иоанн (Снычев)

В 1054 году произошёл распад христианской церкви на Западную (Римско-Католическую) и Восточную (Греко-Кафолическую). Восточная христианская церковь стала называться ортодоксальной, т.е. правоверной, а исповедывающие христианство по греческому обряду – ортодоксами или правоверными.

«Великий раскол» между Восточной и Западной Церквами вызревал постепенно, в результате долгих и сложных процессов, начавшихся задолго до XI в.

Разногласия между Восточной и Западной Церквами до раскола (краткий обзор)

Разногласия между Востоком и Западом, послужившие причиной «великого раскола» и накапливавшиеся на протяжении веков, имели политический, культурный, экклезиологический, богословский и обрядовый характер.

а) Политические разногласия между Востоком и Западом коренились в политическом антагонизме между Римскими папами и византийскими императорами (василевсами). Во времена апостолов, когда христианская церковь только зарождалась, Римская империя представляла собой единую как в политическом, так и в культурном плане империю, во главе которой стоял один император. С конца III в. империя, de jure всё ещё единая, de facto разделилась на две части - Восточную и Западную, каждая из которых находилась под управлением собственного императора (император Феодосий (346-395) был последним римским императором, который возглавлял всю Римскую империю). Константин усугубил процесс разделения, основав на востоке новую столицу Константинополь наряду с древним Римом в Италии. Римские епископы, основываясь на центральном положении Рима, как императорского города, и на происхождении кафедры от первоверховного апостола Петра начали претендовать на особое, главенствующее положение во всей Церкви. В последующие века амбиции римских первосвященников только росли, гордыня всё глубже и глубже пускала свои ядовитые корни в церковную жизнь Запада. В отличие от константинопольских патриархов, римские Папы сохраняли независимость от византийских императоров, не подчинялись им, если не считали нужным, а иногда и открыто выступали против них.

Кроме того, в 800-м году папой Львом III в Риме императорской короной был коронован как римский император король франков Карл Великий, который в глазах современников стал «равным» Восточному императору и на политическую силу которого получил возможность опираться Римский епископ в своих притязаниях. Императоры Византийской империи, сами считавшие себя преемниками Римской империи, отказались признать императорский титул за Карлом. Византийцы рассматривали Карла Великого как узурпатора, а папскую коронацию - как акт раскола внутри империи.

б) Культурное отчуждение между Востоком и Западом было в значительной степени обусловлено тем, что в Восточной Римской империи говорили на греческом языке, а в Западной на латыни. Во времена апостолов, когда Римская империя была единой, по-гречески и по-латыни понимали почти везде, а многие могли говорить на обоих языках. Однако уже к 450 году очень немногие в Западной Европе могли читать по-гречески, а после 600 года редко кто в Византии говорил на латыни, языке римлян, хотя империя продолжала называться Ромейской. Если греки хотели читать книги латинских авторов, а латиняне - сочинения греков, они могли сделать это лишь в переводе. А это означало, что греческий Восток и латинский Запад информацию черпали из разных источников и читали разные книги, в результате все более отдаляясь друг от друга. На Востоке читали Платона и Аристотеля, на Западе Цицерона и Сенеку. Главными богословскими авторитетами Восточной Церкви были отцы эпохи Вселенских Соборов, такие как Григорий Богослов, Василий Великий, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский. На Западе же наиболее читаемым христианским автором был блаженный Августин (которого на Востоке почти не знали) - его богословская система была намного проще для понимания и легче воспринималась обращенными в христианство варварами, чем утонченные рассуждения греческих отцов.

в) Экклезиологические разногласия. Политические и культурные разногласия не могли не сказаться на жизни Церкви и только способствовали церковным раздорам между Римом и Константинополем. В течение всей эпохи Вселенских Соборов на Западе постепенно формировалосьучение о папском примате (т.е. о римском епископе как о главе Вселенской Церкви) . Параллельно на Востоке усиливался примат Константинопольского епископа, с конца VI века усвоившего себе титул «Вселенского патриарха». Однако на Востоке Константинопольский Патриарх никогда не воспринимался как глава Вселенской Церкви: он был лишь вторым по рангу после Римского епископа и первым по чести среди восточных патриархов. На Западе же Папа стал восприниматься именно как глава Вселенской Церкви, которому должна подчиняться Церковь по всему миру.

На Востоке было 4 кафедры (т.е. 4 Поместные Церкви: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская) и, соответственно, 4 патриарха. Восток признавал Папу первым епископом Церкви - но первым среди равных . На Западе же был только один престол, претендующий на апостольское происхождение - а именно, Римский престол. В результате этого Рим стал рассматриваться как единственная апостольская кафедра. Запад хотя и принимал решения Вселенских соборов, однако сам не играл в них активной роли; в Церкви Запад видел не столько коллегию, сколько монархию - монархию Папы.

Греки признавали за Папой первенство чести, но не вселенское превосходство, как полагал сам Папа.Первенство «по чести» на современном языке может означать «самый уважаемый», однако оно не отменяет Соборного устройства церкви (то есть принятие всех решений коллегиально посредством созвания Соборов всех церквей, прежде всего апостольских). Папа считал непогрешимость своей прерогативой, греки же были убеждены, что в вопросах веры окончательное решение остается не за Папой, а за собором, представляющим всех епископов церкви.

г) Богословские причины. Главным пунктом богословского спора между Церквами Востока и Запада было латинское учение об исхождении Святого Духа от Отца и Сына (Филиокве) . Это учение, основанное на тринитарных воззрениях блаженного Августина и других латинских отцов, привело к внесению изменения в слова Никео-Цареградского Символа Веры, где речь шла о Святом Духе: вместо «от Отца исходящего» на Западе стали говорить «от Отца и Сына (лат. Filioque) исходящего». Выражение «от Отца исходит» основано на словах Самого Христа (см.: Ин. 15:26) и в этом смысле обладает непререкаемым авторитетом, тогда как добавка «и Сына» не имеет оснований ни в Писании, ни в Предании раннехристианской Церкви: её стали вставлять в Символ Веры лишь на Толедских Соборах VI-VII веков, предположительно в качестве защитной меры против арианства. Из Испании Филиокве пришло во Францию и Германию, где было утверждено на Франкфуртском Соборе 794 года. Придворные богословы Карла Великого даже стали упрекать византийцев в том, что они произносили Символ Веры без Филиокве. Рим в течение некоторого времени противостоял внесению изменений в Символ Веры. В 808 году папа Лев III писал Карлу Великому о том, что хотя Филиокве приемлемо с богословской точки зрения, внесение его в Символ Веры нежелательно. Лев поместил в соборе Святого Петра таблички с Символом Веры без Филиокве. Однако к началу XI века чтение Символа Веры с добавлением «и Сына» вошло и в римскую практику.

Православие возражало (и до сих пор возражает) против Filioque по двум причинам. Во-первых, Символ Веры является достоянием всей Церкви, и любые изменения могут вноситься в него только Вселенским собором. Изменив Символ Веры без совета с Востоком, Запад (по убеждению Хомякова) повинен в нравственном братоубийстве, в грехе против единства Церкви. Во-вторых, большинство православных убеждено в том, что Filioque неверно с богословской точки зрения. Православные полагают, что Дух исходит только от Отца, и считают ересью утверждение о том, что Он исходит также и от Сына.

д) Обрядовые различия между Востоком и Западом существовали на протяжении всей истории христианства. Богослужебный устав Римской Церкви отличался от уставов Восточных Церквей. Целый ряд обрядовых мелочей разделял Церкви Востока и Запада. В середине XI века главным вопросом обрядового характера, по которому разгорелась полемика между Востоком и Западом, было употребление латинянами пресного хлеба на Евхаристии, в то время как византийцы употребляли квасной хлеб. За этим, казалось бы, незначительным отличием, византийцы видели серьезную разницу в богословском воззрении на сущность Тела Христова, преподаваемого верным в Евхаристии: если квасной хлеб символизирует то, что плоть Христова единосущна нашей плоти, то опреснок является символом отличия плоти Христовой от нашей плоти. В служении на опресноках греки усматривали покушение на сердцевинный пункт восточнохристианского богословия - учение об обо́жении (которое на Западе было мало известно).

Всё это были разногласия, которые предшествовали конфликту 1054 года. В конечном счете Запад и Восток разошлись в вопросах вероучения, главным образом в двух вопросах: о папском примате и о Filioque .

Повод для раскола

Непосредственным поводом к церковному расколу стал конфликт первоиерархов двух столиц - Рима и Константинополя .

Римским первосвященником был Лев IX . Еще будучи немецким епископом, он долго отказывался от Римской кафедры и лишь по неотступным просьбам духовенства и самого императора Генриха III согласился принять папскую тиару. В один из дождливых осенних дней 1048 года, в грубой власянице - одежде кающихся, с босыми ногами и посыпанной пеплом головой, он вступил в Рим, чтобы занять Римский престол. Такое необычное поведение польстило гордости горожан. При торжествующих криках толпы его немедленно провозгласили папой. Лев IX был убежден в высокой значимости Римской кафедры для всего христианского мира. Он всеми силами старался восстановить ранее поколебавшееся папское влияние как на Западе, так и на Востоке. С этого времени начинается активный рост и церковного, и общественно-политического значения папства как института власти. Папа Лев добивался уважения к себе и своей кафедре не только путем радикальных реформ, но и активно выступая защитником всех притесненных и обидимых. Именно это и заставило папу искать политического союза с Византией.

В то время политическим врагом Рима были норманны, которые уже захватили Сицилию и теперь угрожали Италии. Император Генрих не мог предоставить папе необходимой военной поддержки, а отказываться от роли защитника Италии и Рима папа не хотел. Лев IX решил просить помощи у византийского императора и Константинопольского патриарха.

С 1043 года Константинопольским патриархом был Михаил Керулларий . Он происходил из знатного аристократического рода и занимал высокий пост при императоре. Но после неудавшегося дворцового переворота, когда группа заговорщиков попыталась возвести его на престол, Михаил был лишен имущества и насильно пострижен в монахи. Новый император Константин Мономах сделал гонимого своим ближайшим советником, а затем, с согласия клира и народа, Михаил занял и патриаршую кафедру. Отдавшись служению Церкви, новый патриарх сохранил черты властного и государственно-мыслящего человека, который не терпел умаления своего авторитета и авторитета Константинопольской кафедры.

В возникшей переписке между папой и патриархом, Лев IX настаивал на первенстве Римской кафедры . В своем письме он указывал Михаилу, что Константинопольская Церковь и даже весь Восток должны слушаться и почитать Римскую Церковь как мать. Этим положением папа оправдывал и обрядовые расхождения Римской Церкви с Церквами Востока. Михаил готов был примириться с любыми расхождениями, но в одном вопросе его позиция оставалась непримиримой: он не желал признавать Римскую кафедру выше Константинопольской . Согласиться на такое равенство римский епископ не хотел.

Начало раскола

Великая схизма 1054 г. и Разделение Церквей

Весной 1054 года в Константинополь прибывает посольство из Рима во главе с кардиналом Гумбертом , человеком горячим и высокомерным. Вместе с ним, в качестве легатов, прибыли диакон-кардинал Фридрих (будущий папа Стефан IX) и архиепископ Амальфийский Петр. Цель визита была встретиться с императором Константином IX Мономахом и обсудить возможности военного союза с Византией, а также примириться с Константинопольским патриархом Михаилом Керулларием, не умаляя при этом первенства Римской кафедры. Однако посольство с самого начала взяло тон не соответствующий примирению. Послы папы отнеслись к патриарху без должного почтения, надменно и холодно. Видя такое отношение к себе, патриарх отплатил им тем же. На созванном Соборе Михаил выделил папским легатам последнее место. Кардинал Гумберт счел это унижением и отказался вести какие-либо переговоры с патриархом. Пришедшая из Рима весть о смерти папы Льва не остановила папских легатов. Они продолжали действовать с прежним дерзновением, желая проучить непослушного патриарха.

15 июля 1054 года , когда Софийский собор был переполнен молящимся народом, легаты прошли к алтарю и, прервав богослужение, выступили с обличениями в адрес патриарха Михаила Керуллария. Затем они положили на престол папскую буллу на латинском языке, в которой говорилось об отлучении патриарха и его приверженцев от общения и выдвигалось десять обвинений в ереси: одно из обвинений касалось «опущения» Филиокве в Символе веры. Выйдя из храма, папские послы отрясли прах со своих ног и воскликнули: «Пусть видит и судит Бог». Все настолько были поражены увиденным, что стояла гробовая тишина. Онемевший от изумления патриарх поначалу отказывался принять буллу, но потом повелел перевести ее на греческий язык. Когда содержание буллы огласили народу, началось столь сильное волнение, что легатам пришлось спешно покидать Константинополь. Народ поддержал своего патриарха.

20 июля 1054 года патриарх Михаил Керулларий созвал Собор из 20 епископов, на котором предал папских легатов церковному отлучению. Деяния Собора были разосланы всем Восточным патриархам.

Так произошла «великая схизма» . Формально это был разрыв между Поместными Церквами Рима и Константинополя, однако патриарха Константинопольского впоследствии поддержали другие Восточные Патриархаты, а также молодые Церкви, входившие в орбиту влияния Византии, в частности Русская. Церковь на Западе со временем усвоила себе наименование Католической; Церковь же на Востоке именуется Православной, поскольку сохраняет неповрежденным христианское вероучение. И Православие, и Рим равно считали себя правыми в спорных вопросах вероучения, а своего оппонента неправым, поэтому после схизмы и Рим, и Православная церковь притязали на звание истинной церкви.

Но даже после 1054 г. дружеские отношения между Востоком и Западом сохранялись. Обе части христианского мира еще не осознали всей пропасти разрыва, и люди с обеих сторон надеялись, что недоразумения можно уладить без особых затруднений. Попытки договориться о воссоединении предпринимались еще в течение полутора веков. Спор Рима и Константинополя в значительной мере проходил мимо внимания простых христиан. Русский игумен Даниил Черниговский, совершивший паломничество в Иерусалим в 1106-1107 гг., застал греков и латинян согласно молящимися в святых местах. Правда, он с удовлетворением отметил, что при сошествии Святого огня на Пасху греческие светильники чудесным образом возгорались, а вот латиняне вынуждены были зажигать свои светильники от греческих.

Окончательное же разделение между Востоком и Западом наступило только с началом крестовых походов, которые принесли с собой дух ненависти и злобы, а также после захвата и разорения Константинополя крестоносцами во время IV крестового похода в 1204 году.