6 июля 1992 года было принято Постановление о реабилитации казачества, отменившее все репрессивные законодательные акты, принятые в отношении казаков, начиная с 1918 года.
Недавно в церковном календаре появился новый праздник: Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл объявил 1 сентября, день Донской иконы Божией Матери, днем православного казачества. Это решение было принято для того, чтобы сплотить казаков. Не секрет, что в российском обществе некоторые относятся к ним скептически — «ряженые», мол. Чем же современные казаки заслужили особое отношение со стороны Церкви?
«Сам факт возрождения казачества говорит нам о действии благодати Божией в человеческой истории.... Именно в казачестве преемственно сохранялись патриотизм, глубокая воцерковленность, жертвенная готовность защищать наши ценности. Именно поэтому казачество и подверглось жесточайшим репрессиям, пострадав, может быть, больше, чем какая-либо иная социальная группа старого общества.»
Казачество и православие
Православие - религия с которой судьба казачества связана вот уже второе тысячелетие. "Православный" и "казак" всегда были тождественными понятиями. Казачество заявляло о себе как об оплоте Православия и защитника христианского мира, твердо стояло "за дом Пресвятой Богородицы". В тяжелых условиях пограничья надежда на помощь Бога и святых давала силы к борьбе. Казаки молились отправляясь в поход и служили благодарсттвенные молебны по возвращению из него. Молились в минуты опасности и радости. Непременным было сооружение одного, а то и нескольких храмов в казачьих городах.
Христианская вера была основой жизненного уклада и традиций казачьей общины, где суть всего бытия понималась как служба Богу, Царю и Отечеству. На протяжении столетий глубокая вера определяла и мировозрение казачества. В отписке от 3 декабря 1637 года о взятии Азова, среди главных причин своих действий казаки называли глумление турок над Православной верой и разорение церквей. Во вссе времена наши недруги искали ключ к "великой тайне" непобедимости русского духа. Одна из главных составляющих этого духа и есть Православие. Казак с молоком матери впитывал, что "положить живот за други своя" и "за Престол Пресвятой Богородицы" богоугодное дело и всю свою сознательную жизнь готовился к этому, ибо "зачем иметь меч, если им не сечь то, для чего он выкован". То есть - зачем именовать себя казаком если не служить Вере. Царю и Отечеству".
Героическое "Азовское сидение" 1641 года золотыми буквами вписано в историю казачества и является беспримерным фактом мировой истории, когда шесть тысяч донских богатырей со славным атаманом Осипом Петровым выдержали осаду в городе Азове, а затем разгромили мощнейшую 240-тысячную турецкую рать, возглавляемую опытнейшим турецким полководцем Гусейном-пашой, презиравшим и люто ненавидящем казаков. Какими вразумительными доводами можно объяснить сей факт. Кроме глубокой искренней веры казаков и покровительства Пресвятой Богородицы, Осип Петров воодушевлял своих воинов так: "Вот храм Божий, защитим его или умрем близ алтаря Господня, - смертию за веру покупают небо". Этого было довольно. Такова была душа и натура старого казачества.
Церковь сегодня, как и весь народ, переживает тяжелые времена и мы должны всеми силами ее укреплять. Сказано: "праведника ради единого целый род спасается". Православие более тысячи лет ведет нас опытностью духовной по бурлящему океану страстей. "Кто хочет узнать путь совершенный и не идет со знающим сей путь совершенно, никогда не достигнет града" - учит нас святый молитвенник и заступник земли нашей преподобный Серафим Саровский.
"Верою спасетесь," - заключает он.
Информационные материалы к содержанию учебного предмета.
Разделы (1-4 класс)
4. Православие в жизни кубанского казачества.
Казак без веры – не казак. Храм. Правила поведения в храме. Казачьи традиции: Рождество Христово. Казачьи традиции: Светлое Христово Воскресение.
Казак без веры – не казак. Православные храмы родной станицы, города. Казак в храме. Для чего приходят в Православный храм. Святой, покровитель Кубанского казачьего войска – благоверный князь Александр Невский. Святые, особо почитаемые среди кубанских казаков. Икона в храмах и жилищах.
Казак без веры – не казак. Молитва. Православные храмы Кубани. Войсковой храм. Войсковой священник. Православный праздник Покрова Пресвятой Богородицы.
Казак без веры – не казак. Заповеди Божьи. Православные храмы Кубани и России. Традиции и обычаи кубанских казаков по Православному календарю.
Казачество Православное
Епархии, окормляющие современное Кубанское казачье войско. Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл и его отношение к казачеству. Митрополит Екатеринодарский и Кубанский Исидор и его поддержка и окормление Кубанского казачьего войска. Войсковой священник Кубанского казачьего войска и его роль в жизни войска. Священнослужители, окормляющие казачьи общества. Православие в жизни современного казака. Участие казаков и казачьих семей в богослужениях. Участие священнослужителей в казачьих мероприятиях. Роль священника в жизни казачьего общества.
В системе ценностей кубанского казачества первое место справедливо отводят православной вере. Православие пронизывало многие стороны жизни казачьего войска, станичной общины, семьи. Казачество является хранителем самых высоких духовных и нравственных ценностей.
Православие определяло жизненный путь казака с первого дня земной жизни, от крещения до отпевания при отходе его в мир иной, формировало мировоззрение и весь ежегодный круг обрядов.
Таинству крещения казаки передавали огромное значение. Перед тем, как нести ребенка в церковь (на крещение), его клали в красный угол (к иконам) и молились: «определи ему, Господи, талант и счастие, добрый разум и долгие годы». На крестины, кто побогаче, звали священника, когда у младенца прорезывались зубы, родители, посадив его на лошадь, возили в церковь служить молебен Иоанну Воину о том, чтобы он был храбрым казаком.
Дети, по понятиям казаков – признак благополучия, признак «Благословления Господня над семьей».Отсутствие детей считалось Божьим наказанием, не говоря уже о венчании. Народная свадебная обрядность была признана Православием. После согласия жениха и невесты на брак, их ставили рядом и, помолившись Богу, благословляли, приговаривая: «Дай же Бог нам слышанное видеть, желанное получить».
Сваты, подходя к дому, говорили три раза: «Господи, Иисусе Христе, сыне Божий, помилуй нас». Из дома отвечали: «Аминь» и отворяли двери. Все основные действия свадебных обрядов также сопровождались молитвами. В день свадьбы с благовестом к обедне отец и мать благословляли святой иконой невесту, которая, положив три земных поклона, целовала Святой лик, кланялась в ноги родителям. Жених, получив благословление своих родителей, отправлялся к невесте. Впереди шел священник с крестом, затем мальчики несли благословенные образа с пеленами. Венчание было единственным доказательством законности брака.
От «нечистой силы», считали, Бог защитит – достаточно осенить себя крестным знаменем, произнести Святую молитву – «Господи, Иисусе Христе, сыне Божий, помилуй нас» и никакая нечисть колдунов ничего не сделает.
Судьи садились за стол, предварительно сотворив Крестное Знамение и сказав «Благослови, Господи». Снятие со стены иконы и целование ее считалось средством доказательства своей невинности, во многих случаях вор не решался на такую клятву – «снять икону со стены» и признавался в преступлении. Если виновный не признавался, служили молебен Иоанну Воину и ставили свечу (верхом вниз), чтобы его мучила совесть. Старались не ругать вора, а желать ему добра, служили молебен за его здоровье, чтобы его замучила совесть. Нередко это приводило к раскаянию. Станичный суд мог приговорить и к церковному покаянию.
Церковь у казаков – самое главное достояние станицы, строили церковь казаки обычно всем обществом. Недаром, казаки, приходя на новые земли, начинали со строительства церкви или часовни.
В качестве примера можно привести строительство первого казачьего храма на Кубани – во имя Покрова Пресвятой Богородицы. Самым старым казачьим поселением на Кубани является станица Таманская. 25 августа 1792 года на бывших княжеских холмах Тмутаракани высадился первый отряд казаков под командованием войскового полковника Саввы Белого. Главным для себя прибывшие на Тамань казаки считали основание церкви, посвящение её Покрову Пресвятой Богородицы, своей покровительнице, чью икону черноморцы постоянно носили с собой, связывали с ней ратные успехи и мирские достижения. Пока строилась церковь, казаки долгое время жили в землянках и лишь после ее возведения занимались обустройством хат. В станицах и хуторах церковь была духовным центром. Практически при каждой станичной церкви имелась церковно-приходская школа, где детям давали и светское образование, и учили закону Божьему.
До начала литургии прихожане сыпали перед западными дверями церкви пшеницу. После литургии духовенство над хлебом служило благодарственный молебен. Деньги от продажи хлеба шли на украшение храма. В некоторых станицах у церкви был столб, к которому привязывали барана, гуся, корову … в дар церкви. Иногда сборы на церковь определял станичный сход. Могли часть общественной земли сдать в аренду, чтобы на вырученные деньги построить храм. Мыли и убирали храмы казачки по желанию.
Казаки всегда объединялись вокруг церкви, создавая свой станичный приход. У казаков особое отношение к православию, их отличает особая религиозность, ведь казаков называют «воины Христовы». В час смертельной опасности понимание того, что жизнь дана Богом, и только Бог может ее забрать, делает казака, творившего горячую молитву своему Святому-покровителю, не только искренне верующим, но и бесстрашным.
Основу морально-нравственных устоев казачества составили десять Христовых заповедей. Приучая детей к соблюдению заповедей Господних, родители по-простому поучали их.
Таким образом, православная религия определяла всю жизнь казака с рождения и до самой его смерти.
Картина нашего брата казака есаула А.П. Ляха
В. Е. Шамбаров, 2006.
«КАЗАЧЕСТВО Путь воинов Христовых»
КАЗАЧЕСТВО И ПРАВОСЛАВИЕ.
Укрепление позиций государства на казачьих окраинах во многом способствовало и укреплению Церкви. Если в XVII в. храмы имелись только в центрах казачьих областей (в Сибири - в городах и крупных селах), то при Петре I вовсю развернулось строительство станичных храмов. Кстати, только тогда, вместе с постройкой церквей, Петр запретил казакам жениться без священников, на майдане. Возникали новые монастыри. Например, на Дону мужские - Черниев, Кременской, женские - Старочеркасский, Ефремовский. Бекреневский и Усть-Медведицкий сперва были мужскими, потом их преобразовали в женские. Но казачье православие по-прежнему сохраняло некоторую специфику, соединяя христианство и воинские традиции. Основой для такого сочетания служили слова Господа: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за други своя» (Иоанн. 15,13). Поэтому в хате на одной стене висели иконы и оружие. Казачьи монастыри, как и раньше, служили пристанищем увечных воинов. А в женские монастыри уходили вдовы, чьи мужья не вернулись из походов. Кстати, весьма красноречивая деталь - в отличие от Центральной России, казачьи монастыри никогда не пользовались трудом крепостных.
Особым было и положение священников. Они являлись важными фигурами казачьей общины, обязательно присутствовали на станичных кругах, могли даже прервать их, хотя сами права голоса не имели. Следили за нравственностью прихожан, вели учет родившихся, женившихся, умерших. Выполняли и функции медиков, санитарного контроля. Но со священниками, присылаемыми извне и не знающими казачьей среды, возникали трудности. И их старались готовить из своих. Кандидаты обучались при монастырях и посылались для рукоположения в епархию. А в 1757 г. атаман Ефремов добился учреждения в Черкасске семинарии. Однако и человек, рукоположенный в священники, не мог сразу получить приход. Его оценивало начальство и выбирали на станичном кругу. Об избрании составлялась «поручная запись», с которой кандидат отправлялся к архиерею, чтобы получить соответствующее место.
Лишь во второй половине XVIII в. подобное положение было сочтено ненормальным, в 1762 г. Воронежский епископ жаловался, что донские старшины, считая себя «во всем от прочих отменными», «не только в причет церковный аттестуют, но по своему рассмотрению и в причетники сами определяют и прямо в церковные дела вступают и грамоты причетские от себя дают за своими печатями». Но, несмотря на вмешательство Синода, влияние казачьих властей на местную церковь оставалось очень сильным. А как же иначе, если храмы строились и содержались на казачьи средства? Позже была выделена самостоятельная Донская епархия, и противоречия сгладились: епископ контактировал с войсковым атаманом, и таким образом оба могли воздействовать на подчиненных друг друга.
Но значительная часть казаков оставалась старообрядцами - все уральцы, гребенцы, много их было среди оренбуржцев, сибирцев, на Верхнем Дону. Впрочем, делить на старообрядцев и «православных», как делается в некоторых источниках, пожалуй, некорректно. А разве старообрядцы не православные? Правильнее говорить о сторонниках старорусского и грекорусского обрядов. К тому же и само старообрядчество разделилось на ряд направлений - беглопоповцы (принимавшие для служения беглых грекорусских священников), беспоповцы (обходившиеся без священников) и т.д. У казаков и здесь имелась своя специфика. В данном случае характерен пример с гребенцами.
При Анне Иоанновне, когда в России опять взялись за старообрядцев, астраханский епископ послал в Кизляр своего «закащика» Федора Иванова, рьяно принявшегося «искоренять раскол». В 1738 г. гребенцы во главе с атаманом Данилом Аукой обратились к епископу Иллариону, сославшись на разрешение Петра I креститься двумя перстами. И он, вроде, согласился. Поскольку у казаков церкви были только в Кизляре и Курдюковской, а в остальных станицах молитвенные дома (без алтарей), Илларион распорядился построить алтари и совершать литургии. Казаки ответили, что все выполнят, кроме троеперстия. Но последовали новые доносы, что «они состоят в немалом расколе». Синод велел навести порядок. И Илларион указал, что если казаки «в своем двоеперстии в упрямстве будут, то не токмо духовным, но и гражданским наказанием наказаны будут». Ответ гласил: «В нашем Гребенском Войске расколу не имеетца, ибо как отцы наши, деды, прадеды издревле состояли в православной вере христианской и крестились двоеперстным крестом, так же и мы… не убавливаем и не прибавливаем». Указывали, что всем прежним царям присягали двумя перстами, что у них крестились многие выходцы из горцев, а если менять обряд, на них это плохо подействует. Поэтому казаки дали подписку о верности Церкви, но с сохранением двоеперстия - даже если придется «пострадати и умерети» или покинуть Терек.
И Илларион согласился, «понеже у них, кроме креста, иного расколу никакого нет». Но Синод настоял на своем, начались гонения. Составляли списки тех, кто не был на исповеди, взымали штрафы, отбирали иконы старого письма, снимали и отдавали под следствие священников, отправлявших службу по старому обряду. Это вызвало конфликты, побеги казаков. Тут уж подняли голос светские власти, оказавшись уступчивее духовных. Кизлярский комендант заявлял, что насильно искоренять раскол невозможно, лучше прислать ученых проповедников. А если таковых нет, то не надо направлять угрожающие консисторские указы, «чтоб тем наибольше не привесть казаков в развращение». Сенат, учитывая важность охраны границ, распорядился не принуждать гребенцов в вопросах веры.
В 1763 г. Петр III дозволил старообрядчество, и Екатерина подтвердила его решение. Однако послабления запоздали. Гребенцы отшатнулись от официальной Церкви. Наложился еще один фактор. Церковных кадров на здешней окраине крайне не хватало, а из Закавказья эмигрировали православные грузины. И было решено задействовать грузинское духовенство. Оно служило в храмах Кизляра, основало Крестовоздвиженский монастырь, посылалось в станицы. Некоторые священники и служили по-грузински, сопровождали праздники грузинскими песнопениями. Для многонационального Терско-Кизлярского Войска и переселенцев из Терско-Семейного такая церковь подходила, другой-то нет. Но для старожилов-гребенцов выглядела «чужой», не русской.
Когда началось формирование Азово-Моздокской линии, с Дона и Волги на Кавказ переселяли тоже в первую очередь старообрядцев. Поехали сюда и расколоучителя с Иргиза, из-за границы. Но они были различных толков и течений, пошел разброд. Современники писали, что терские казаки «все разных расколов». Впрочем, у казаков и раскольничество трансформировалось. Отпала антигосударственная составляющая. И они оставались верными слугами Бога, царя и Отечества. Только Богу служили по-своему - как привыкли. Поэтому светская власть в обиду их не давала. Всесильный Потемкин добился у Синода разрешения для казаков-старообрядцев строить церкви. Возникали скиты - у Калиновской, Червленной, Новогладковской и др. Однако здешние скиты не стали местами, где укрывались и вели раскольничью пропаганду беглые. Они превратились в подобие традиционных казачьих монастырей. В них поселялись инвалиды, убогие, вдовы. Подрабатывали шитьем, возделывали свои сады и виноградники, помогали и станичники - продукты приносили дети и называли имя того, за кого надо помолиться. И местные власти этих скитов «не замечали».
В 1800 г. по инициативе Павла I было принято положение о единоверческой церкви - подчиняющейся Синоду, но осуществляющей богослужение по старопечатным книгам и старым обрядам. В принципе, это было именно то, чего добивались раньше гребенцы. И единоверчество широко распространилось в Уральском Войске, в него перешло более половины казаков. Но на Дону единоверческий храм возник только в одной станице, Верхне-Каргальской. А на Тереке сказался конфликт с официальной Церковью и ее «грузинский» характер, и нововедение не утвердилось. Лишь под влиянием миссионерской деятельности о. Назария (Пузина) возникла так называемая «назаровская церковь», хотя ее прихожане считали сами себя не единоверами, а теми же старообрядцами, только «с настоящим попом, а не с самоставленником».
В 1846 г. на территории Австро-Венгрии была создана Белокриницкая старообрядческая церковь. Единство структуры, возможность поставления священников позволили ей привлечь в России многих сторонников. Но среди казаков белокриницких староверов (их называли «австрийцами») было немного. В основном религиозная жизнь общин проходила под руководством своих выборных уставщиков. А для таинств крещения, венчания, полного чина отпевания пользовались услугами либо беглых попов, либо раз-два в год представители общины ехали в Россию и за плату привозили священника оттуда. Возникали у казаков и толки, неизвестные у других старообрядцев - никуданцы, неокружники, дырники. В целом же можно согласиться с выводом историка Н.И. Великой, что «казачье старообрядчество невозможно отнести к основным течениям (поповцы, беспоповцы) или толкам (поморцы, нетовцы, федосеевцы)». Потому что оно «имело дораскольнический характер». «При отсутствии священников сложились особые формы религиозной деятельности, осуществлявшиеся под руководством наиболее нравственных и уважаемых казаков».
Проникали в среду казачества и ереси, секты. В 1818 г. на Дону в Верхне-Курмоярской есаул Евлампий Кательников создал секту «духоносцев», его последователи устраивали изнурительные посты и бдения, доходя до экстаза «богоодержимости». Секта была запрещена, Кательникова сослали на Соловки. Распространяли свои учения и баптисты («штунда»), молокане, хлысты, скопцы, адвентисты, представители «Старого Израиля» и «Нового Израиля». Но сама направленность этих сект не соответствовала духу казачества, и они находили очень мало приверженцев.
На Кавказе же удельный вес старообрядчества постепенно снижался. В Черноморском Войске господствовало грекорусское Православие. И когда пошла массовая подпитка казаков отставными солдатами, русскими и украинскими крестьянами, они также были «нововерами». Кстати, и грузинское духовенство после присоединения Грузии схлынуло туда, а на линию стали присылать русских священников. В 1829 г. Северный Кавказ был передан в ведение Донской епархии, а в 1843 г. образована Кавказская, и казачьи станицы были подчинены обер-священнику Кавказского корпуса Лаврентию Михайловскому.
Особенности здесь наблюдались такие же, как на Дону. У черноморцев возникли свои монастыри, Мариинская женская пустынь, мужская Екатерино-Лебяженская пустынь - которая стала и школой для желающих поступить в духовное звание. Казачьи власти постоянно вмешивались в церковные дела. Так, в 1849 г. атаман Черноморского Войска Заводовский велел всем священникам три воскресенья подряд читать в церквях приказ наместника (о запрете казакам обращаться к властям через головы непосредственных начальников). Все выполнили безоговорочно, отказался лишь о. Герасим (Сперанский). Заводовский направил на него рапорт обер-священнику, но неожиданно получил резкий отлуп. Л. Михайловский указал, что «объявление в православной церкви прилично только в делах Церкви или ее догматах или… в происшествиях, касающихся дел государственных или Августейшего Императорского Дома». В прочие же вопросы «духовенство вмешивать вовсе не следует». Только после этого военные и гражданские указания стали зачитывать на сходах или возле церквей.
А отношения между представителями грекорусского и старорусского обрядов в казачестве сложились куда более терпимые, чем в неказачьей среде. Казаки одного исповедания старались жить и держаться вместе, но и антагонизма с другими течениями у них не возникало. Например, в 1801 г., когда донцов на Иргизе догнало известие о смерти Павла и отмене похода в Индию, все Войско встречало Пасху в здешних старообрядческих скитах. Вместе - атаман, офицеры, казаки. И никого это не смущало. Что ж делать, если других храмов и священников поблизости нет?
Николай I развернул новые гонения на старообрядчество, но для казаков и он делал исключение, указом от 1836 г. им разрешалось отправлять богослужение по своим обрядам. И духовенство писало, что на Тереке «раскольники открыто строили молитвенные дома, открыто держали беглых попов, заводили секты, а начальниками станиц назначались явные раскольники, даже между командирами Гребенского и других полков встречались раскольники». Без конфликтов, правда, не обходилось. В 1844 г. казак донского полка, проходившего через Червленную, узнал в станичном уставщике беглого. Епископ Иеремия настоял на аресте. Станичники, связанные воинской дисциплиной, противиться не могли. Но за уставщика вступились казачки. Вооружились мужниными винтовками, палками. Дабы их устрашить, выпалили из пушек холостыми. Но женщины не испугались и бросились на солдат. С трудом «бабий бунт» все же усмирили. Однако светские власти опять приняли сторону казаков. Наместник Воронцов докладывал в Петербург, что трения по вопросам веры мешают им нести службу. И в 1850 г. царь распорядился именовать раскольниками только «вредные секты» - духоборцев, иконоборцев, жидовствующих и т.д., а остальных называть староверами и не преследовать.
Религиозное отчуждение в казачьей среде порой проявлялось, но чаще в тех случаях, когда это относилось к пришлым. И объяснялось оно различиями не столько исповеданий, сколько обычаев, образа поведения, мышления. Но никакого отчуждения не наблюдалось, допустим, между знаменитым командиром полка «нововером» Н.П. Слепцовым и его подчиненными, гребенцами-староверами, сроднившимися с ним в боях. А когда в 1840-х гг. для усиления Гребенского полка в 5 станиц направили переселенцев из Харьковской губернии, принять их отказались только в Червленной, и украинцы, которых хотели в ней поселить, основали новую станицу, Николаевскую. В остальных жили вместе. В разных концах станиц, разных слободах, молились отдельно. Но служили-то и воевали вместе. И постепенно сживались. Бывало, что и меняли исповедание. Иногда девушки из старообрядческих семей старались выйти замуж за казаков грекорусского обряда, поскольку у них отношения в семьях были свободнее. А бывало, что члены одной семьи относились к различным исповеданиям. Но им нечего было делить. Они были казаками, а значит, высшие ценности являлись у них одинаковыми.
Да и что уж говорить об отношениях между разными ветвями Православия, если казаки всегда умели ладить даже с иноверцами и инородцами? На Кавказе в самый разгар войны куначились с горцами. Нередко и принимали инородцев в свою среду. На Урале в XVIII в. если казаками желали стать пленные, они обязаны были креститься, но если татары, башкиры, калмыки переходили к казакам добровольно, они могли оставаться в своей вере. В Забайкальское Войско, как уже отмечалось, вошли целыми полками язычники-эвенки и буддисты-буряты. Были даже ламы-казаки - установился порядок, что на время сборов их отпускали из дацанов, а потом они возвращались к монашеской жизни. На Тереке в Бороздинской были поселены казанские татары и тавлинцы, сохранившие мусульиманскую веру. Мусульмане-башкиры вошли в Оренбургское и Уральское Войска, буддисты-калмыки - в Астраханское, Донское, Уральское.
И казаки-христиане воспринимали их как своих собратьев. В чем, кстати, тоже проявлялась психология «воинов Христовых». Не дело воина обсуждать то, что решено Свыше. Если Господь по своим неисповедимым путям допускает, что кто-то верит иначе, то нужно ли и можно ли спорить с таким положением? Однако при этом не возникало и ничего похожего на экуменизм. Никогда казаки не вели дискуссий о «точках соприкосновения» религий, о возможностях их «сближения». Уважали чужие традиции, но и свои блюли. У них - свое, у нас - свое, а государство-то общее, поэтому и общей службе разница верований не мешает.
Православие было не просто верой, а фундаментом всей казачьей жизни. Как и у каждого на Руси, у казака с Церковью было связано и рождение, и крещение, и венчание, и погребение. И весь хозяйственный год был связан с церковным - после Троицы косить сено, после Рождества Богородицы убирать виноград и т.п. Но были и свои, казачьи традиции, свои почитаемые чудотворные иконы - Аксайской Божьей Матери, избавившей Дон от холеры, Урюпинской Божьей Матери, Ахтырской Божьей Матери, Табынской Божьей Матери и др. Были свои специфические обычаи. Например, церковный обряд проводов на службу. И благодарственный молебен по возвращении со службы. Сохранялся и обычай войсковых кругов. На них уже не выбирали атаманов, не принимали никаких решений, а круги стали просто общими праздниками всего Войска. Выносились все регалии, знамена, наказной атаман и члены правления шествовали к войсковому собору, где служилась торжественная служба. Устраивался парад, угощение…
Существовали праздники, считавшиеся своими, казачьими. Покров Пресвятой Богородицы (в память взятия Казани), день Казанской Божьей Матери - защитницы России (в память освобождения Москвы от поляков), праздновался и День казачки или День матери (он приходился на Введение Богородицы во храм). Были особые дни поминовения предков. Например, на Дону - Войсковая панихида, которая служилась в субботу, предшествующую дню Покрова Пресвятой Богородицы, и сопровождалась выступлениями певческих хоров, воинскими состязаниями, трапезой. А престольный праздник станичной церкви был и праздником станицы. На майдане накрывали столы, прездновали и в домах. Это тоже сопровождалось песнями, плясками, джигитовками. И гуляли по три дня!
Правда, с некоторыми обычаями Церковь пыталась бороться (так же, как и войсковое начальство) - скажем, с кулачными боями, а на Кубани и Тереке - с пальбой в воздух на свадьбах и праздниках, «вследствие чего не проходит года, чтобы не ранили или даже не убили человека». Но такая борьба особых результатов не приносила, своих традиций казаки держались строго. Повсеместно сохранялись и те же кулачные бои, на Масленицу - взятие снежных крепостей, особенно пышно оно разыгрывалось в Оренбуржье, с маскарадными ряжеными, специальными «воеводами». А у гребенских староверов сохранялись и вообще архаичные обряды. Скажем, на Троицу - «пускание кораблей». Такие «корабли» делались сообща, украшались цветами, лентами, на них сажали стилизованные куклы «казака» и «казачки», торжественно, всей станицей несли к Тереку и пускали на воду. После чего «корабль» требовалось потопить выстрелами, и начиналось всеобщее гулянье с плясками, песнями. У гребенцов сохранилась из неведомых глубин времени и особая форма казачьего «причастия» - прикусить кончик собственной бороды. И современники-офицеры с удивлением отмечали, что в любой момент, взяв в рот бороду и считая себя причастившимися, гребенские казаки «на явную смерть идут без размышления».
«Религия - величайший пласт человеческой культуры. В отрыве от неё мы строим ненадёжный, непрочный дом духовности…» 1 , - писал один из основоположников российской этнопедагогики Г.Н. Волков, выделяя религию как стержневой фактор в становлении духовности человека.
Традиции и ценности российского казачества исторически тесно связаны с Православием, так как сформировались в тот исторический период, когда Россия была православной державой. Именно по этой причине православная вера занимает особое место в истории и культуре казаков, является связующим звеном и прочной основой их духовных и культурных традиций в России и за рубежом.
История казачества неразрывно связана со служением России. Казаки всегда были государственными людьми, воинами, тружениками, самоотверженно защищающими интересы Отчества, родную землю, веру предков. Многие столетия Россия укреплялась казачьей верой, доблестью и славой, воинским и трудовым служением 2 .
Духовным стержнем казаков являлась православная вера. Казак всегда видел своё предназначение как защитника идеалов Отечества и веры: свою жизнь он понимал как служение в активной форме - с оружием в руках. На службе ли, в походе или на круге, на речной волне или на отдыхе в курене - казак всегда чувствовал себя воином-христианином и в любую минуту мог стать борцом за землю русскую, за веру христианскую.
Если говорить об эпохе «вольного казачества», то казаки устраивали религиозную жизнь по своему «христианскому разумению». Для совместных обрядовых действий они собирались в одном из домов, который выполнял функцию молитвенного дома, или на открытой местности. Поскольку церковная организация у вольного казачества отсутствовала, они сами выбирали лиц для богослужения из числа наиболее уважаемых казаков, хорошо знакомых с религиозной жизнью своих отцов и дедов.
На протяжении веков Православие было фундаментом всей казачьей жизни. Триединая формула «За Веру, Царя и Отечество» определяла основные направления воспитания молодых казаков и служила им надежным вектором на протяжении жизни.
Духовным стержнем казаков являлась православная вера. Казак всегда видел своё предназначение как защитника идеалов Отечества и веры: свою жизнь он понимал как служение в активной форме – с оружием в руках. На службе ли, в походе или на круге, на речной волне или на отдыхе в курене – казак всегда чувст- вовал себя воином-христианином и в любую минуту мог стать борцом за землю русскую, за веру христианскую
Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, выступая 11 ноября 2014 года на открытии XVIII Всемирного русского народного собора, подчеркнул: «Любовь к Родине, чувство братства и чувство долга, готовность положить «душу свою за други своя» одина- ково характерны для героев Куликова поля, Бородина и Сталинграда. Эти же свойства национального характера отличают большинство русских людей сегодня. Именно благодаря этим свойствам, как писал социолог Питирим Сорокин, «русская нация смогла защитить себя, свою независимость, свободу и другие великие ценности» 3 .
Казачье мировоззрение, выработанное веками полной опасностей жизни, опиралось на православные каноны, казаки всегда сохраняли свою искреннюю веру в Господа. С момента крещения и до последнего вздоха на смертном одре казак в земной жизни был связан зримыми и незримыми нитями с Православием. Перед походом казаки освящали мечи и сабли, кольчуги и панцири, молили Бога уберечь в битве и даровать победу. По древней традиции, уходя в поход, казаки брали с собой небольшую иконку или молитвенник. А рядом с крестом на груди носили образок Божией Матери-заступницы. Перед битвой постились, истово молились. Уходя в поход или перед решающей битвой, воины-казаки менялись нательными крестами, становились побратимами, обещали свято хранить братство и верность в дружбе, ибо по слову Христову нет «больше той любви, чем положить душу свою за други своя» (Ин. 15, 13), а в случае гибели одного из побратимов - до смертного одра молиться за погибшего и заботиться о его семье. Молитвы предшествовали казачьему сходу, сбору или кругу. Без благословения священника казаки не могли провести круг, а все принятые решения на нём не обретали силу. Казачий историк В.Д. Сухоруков пишет: «Предки наши, равно как и нынешние донцы, всякий успех дела приписывали воле Божией. Оттого всегда, постоянно сохранялся у нас обряд, что войско, возвращавшееся из похода, идёт прямо к церкви. По этому обычаю каждый раз останавливались против часовни, и не прежде, как по отпетии благодарственных молебен, воины выходили на площадь для свидания с родными товарищами» 4 .
Казаку - воину и земледельцу - близки были нравственные основы православной веры, с принципами справедливости, благочестия, соборности5. Православие не противоречило исконным понятиям казачества - таким, как свободолюбие, стремление к независимости, мужество и взаимовыручка. Все общественные и семейные отношения у казаков регламентировались религиозными нормами поведения. Любое значимое дело начиналось и заканчивалось молитвой. Основные этапы жизни казака отмечались церковными обрядами крещения, венчания, отпевания. Нательный крестик, надетый при крещении, носили всю жизнь, с ним и хоронили. В каждой казачьей семье был святой, красный угол, божница с наиболее почитаемыми иконами. Его украшали специальным полотенцем с вышивкой и кружевом - рушником. Молитва и крест сопровождали казака всю жизнь, оберегая его от неприятностей и напастей. Весь хозяйственный год был связан с церковным календарем, основные вехи хозяйственной жизни определялись по отношению к церковным праздникам: после Троицы косили сено, после Рождества Пресвятой Богородицы убирали виноград и т.п.
Первое, что возводили казаки на новом месте - церковь. Иногда ей предшествовало временное место богослужения - например, шатёр из полотна. Строилась церковь на самом видном месте, обычно в центре станицы, а возле нее размещался погост. До сих пор сохранилась у казаков традиция строить обыденный храм, т.е. построенный за один день.
Религия для казаков - не просто почитание, поклонение Богу, посещение церкви, умение креститься, а, прежде всего, особое мировоззрение - представление об обществе, природе, человеке, его предназначении. Это образ жизни, нормы (заповеди), которым должен следовать православный человек, что и отражается в его поступках и поведении. Казачья доблесть основана на высоких духовно-нравственных качествах казака, на его силе духа, которую он берет в православной вере. Потому и говорят казаки о себе: «Мать казака - православная вера, а шашка - сестра».
Следуя первой заповеди, казаки строго чтили свою веру, стараясь в различных ситуациях поступать в соответствии с христианскими нормами: все дела начинались с молитвы, оказывали помощь нуждающимся, в том числе вдовам, сиротам, больным, нищим и старикам. В казачьей среде существовала и так называемая тайная милостыня, когда нуждающийся получал помощь, не зная от кого она исходит.
Вера в то, что Господь всегда рядом, постоянно оберегает и хранит воина, никогда не ос- тавляла казаков. И твёрдая вера в то, что убитый за пра- вое дело, за слабых и обиженных, за веру Христову казак сразу идёт в рай, что «смерть за други своя» освобождает его от всех грехов, делала его бесстрашным в любом бою
Православие регламентировало ритм жизнь казака. Будни чередовались с христианскими праздниками, в дни которых они не работали. С вечерним колокольным звоном прекращали работу. Весь жизненный круг казака, от рождения до смерти, был сопряжен с правосла- вием и его святынями: обязательное крещение новорожденного, благословение иконой и хлебом жениха и невесты, венчание в церкви, благословение иконой и обязательный молебен при уходе на службу и войну, отпевание в случае смерти.
Казаков нередко называли «воинством Христовым». Знаменитым стал клич казаков «Кто хочет за веру христианскую быть посаженным на кол, кто хочет быть четвертован, колесован, кто готов претерпеть всякие муки за Святой Крест, кто не боится смерти - приставай к нам!».
Понимание своей жизненной миссии, своей «доли» как защиты веры Христовой делала казака неустрашимым в бою. В Азовском сидении казаки называли себя «защитниками престолов Предтечи и Николиного». Их самопожертвование и вера сломили пятидесятикратное превосходство врага. «Вера в то, что Господь всегда рядом, постоянно оберегает и хранит воина, никогда не оставляла казаков. И твёрдая вера в то, что убитый за правое дело, за слабых и обижен ных, за веру Христову казак сразу идёт в рай, что «смерть за други своя» освобождает его от всех грехов, делала его бесстрашным в любом бою» 6 . С самого раннего детства учился казак постигать веру. Как правило, это происходило в семейном кругу, где девочку или мальчика старшие учили православным обычаям и обрядам. Обязательное ношение крестика, молитва перед общесемейной «вечерей» - так в повседневной жизни казачества православие входило в молодые души. Обязательным для всех казаков и членов их семей было посещение крепостных или станичных церквей. В воскресные дни на заутрени и обедни ходили всей семьёй. В каждом доме казака-христианина перед образами Спасителя, Богоматери, святых зажигались свечи, горели лампады, и вся семья молилась. Защитой от всего нечистого считались крест, молитва, святая вода и ладан.
Н.Н. Великая рассказывает о религиозной воспитательной традиции терских казаков, в которой выражена сопричастность живущих людей с поколениями родственников, покинувших этот мир. «В казачьих семьях хранились (и сейчас хранятся) и передавались от поколения к поколению поминальные книжки, куда вносили имена умерших членов семьи. Память об умерших, их почитание, плачи во время похорон, где перечислялись заслуги покойного, нужны были не для мёртвых, а для живых. Это был своеобразный призыв к молодёжи следовать примеру предков, воспитывать в себе положительные качества» 7 .
Про казака принято говорить, что у него «Бог в душе». В то же время для казачества было характерно, особенно на ранних этапах становления, приближенное к Евангельским заветам отношение к материальным и духовным ценностям. Например, в казачьей среде жадность и скаредность считались неприемлемыми. Доставшееся в походах имущество и ценности подлежали строгому дележу (дувану) на четыре части: в войсковую казну, себе на пропитание, на вооружение и на монастыри. Разбогатевший вдруг казак старался быстрей избавиться от нечаянного богатства - транжирил, раздавал деньги, «гулял», угощая всех, кто попадался под руку. Такое отношение к богатству всячески приветствовалось в казачьей среде. Атаманами-молодцами, которые раздавали добытые ими богатства, гордились. Они служили примером подрастающему поколению в самовоспитании души, в которой невозможна скупость и жадность 8 .
У кубанских казаков существовала традиция - иметь походные церкви, благодаря чему службы совершались в пути. На Кубани с первых месяцев своего пребывания казаки начали строить храмы и основывать монастыри. Основание каждой станицы, как правило, начиналось с закладки и строительства храма.
Запорожские казаки религиозные церемонии на праздники Покрова, Рождества, Крещения, Пасхи, Богоявления ознаменовывали пушечными залпами 9 .При чтении Евангелия в церкви казаки стояли с полуобнажёнными саблями, символически демонстрируя свою готовность в любой момент защитить православную веру.
Приступая к постройке своих селений на Кавказской линии казаки, прежде всего, отводили место под церковь и обносили его каменной оградой с проделанными в ней бойницами. Жилые строения располагались кругом, но не ближе ружейного выстрела от этой ограды, а улицы планировались правильными кварталами. Вырыв себе землянку или сколотив кое-как хату, все свои силы казак сосредотачивал на постройке церкви. Красота церкви, высота ее колокольни, блеск купола и золоченого креста служили признаком большего или меньшего достатка станицы. Медленные удары колокола сзывали станичных жителей на повседневную молитву, а частые - «набат» - возвещали тревогу. Услышав этот зловещий звон, служилые казаки бросались на вал, а старики, женщины и дети спешили в церковную ограду.
Примечательно, что казачьи монастыри строились обычно на самом пограничье с «турецкой землёй», укрепляя границу не только оружием, но и святостью (Монастырский городок на Дону). Старики, перемещаясь в пограничную зону, бра- ли на себя негласный духовный обет «держать Божью дорогу» – границу Руси с иным миром
Первый казачий монастырь был заложен в 1573 году на реке Цне близ города Шацка (ныне Никольский) 10 . В 1613 г. был основан Троицкий Борщевский монастырь близ нынешнего Воронежа. Постепенно число монастырей увеличивалось. Как правило, путь состарившегося казака лежал в монастырь, где он очищался от последствий «кровавого промысла» подвигами духовными - искал уединения в молитве и посте. Примечательно, что казачьи монастыри строились обычно на самом пограничье с «турецкой землёй», укрепляя границу не только оружием, но и святостью (Монастырский городок на Дону). Старики, перемещаясь в пограничную зону, брали на себя негласный духовный обет «держать Божью дорогу» - границу Руси с иным миром. По этому поводу М.А. Рыблова отмечает: «Поселившиеся на пограничье старцы значительно повышали свой общественный статус, пользовались почётом и уважением. В определённом смысле они противостояли (но не силой оружия, а «святостью») всем тем, кто постоянно пытался открыть границу: «басурманам» в период ранней истории, колдунам и ведьмам - в более позднее время» 11 .
В других случаях пожилые казаки после выхода со службы хоть и жили дома, но вели полумонашеский образ жизни, посвящая остатки своей жизни молитве.
Отношение к Вере определяло образ и смысл жизни казака. Первыми словами боевого девиза, вышитого на знаменах запо- рожских, донских и терских казаков, были - «За веру…» 12 . Служению вере казак отдавал всю свою жизнь без остатка. Но если в начале своего жизненного пути это была активная деятельностная форма - с оружием в руках, то затем, если ему удавалось дожить до преклонных лет и не погибнуть на поле брани, он посвящал себя истинно духовному служению 13 .
Казаки не только на войне, но и в своей повседневной станичной жизни были очень религиозны. Религиозность их выражалась в частом и аккуратном посещении богослужения. Особенно много казаков приходило в церковь на праздники: Пасху, Троицу, Рождество Христово и др. Великие праздники со звоном колоколов, зажженными свечами, ритуалами праздничных богослужений, таинственностью и торжественностью происходящего, оказывали заметное влияние на духовную жизнь казачьего населения. Внутреннее пространство жилищ в казачьих станицах обязательно включало красный угол, где помещались образа. Христианские символы (кресты) помещались на многих предметах (в дверях, окнах, лавках, печи). Молитвы сопровождали прием пищи, выход на работу, службу, посещение знакомых и родственников.
Очень широко отмечался престольный праздник, т. е. день святого, в память которого была воздвигнута станичная церковь. Обычно из соседних станиц сходилось много гостей, происходила общественная трапеза, на которую угощение собиралось со всей станицы. В домах также собирались знакомые и незнакомые. Сначала все собирались в церковь на праздничное богослужение, а затем была трапеза и веселье, песни и танцы.
Большое внимание казаки уделяли духовному, религиозно-нравственному воспитанию подрастающего поколения. Приобщение детей к религии начиналось в раннем возрасте. «Еще ребенок не умеет хорошо говорить, - отмечали современники, - как его уже начинали учить креститься и читать молитвы». Родители, идя по воскресеньям и в праздничные дни в церковь, обязательно брали с собой детей. Дома обучали их церковно-славянской грамоте. В школах происходило углубленное знакомство с религиозной литературой. В светских станичных училищах (начальных школах) преподавался Закон Божий, по праздникам учащиеся пели в церковном хоре. По существующей в казачьих станицах традиции, дети принимали самое активное участие в праздновании Святок, Масленицы, Троицы и др. Таким образом осуществлялась религиозно-культурная преемственность. Из поколения в поколение, от дедов к внукам, от отцов к детям передавались обряды и праздники, в которых отражался уклад казачьей жизни.
У казаков было распространено убеждение о своем предназначении быть защитниками Веры, Царя и Отечества. Они считали себя братьями не только по оружию, но и по вере. Проводы казаков на действительную службу непременно сопровождались общим напутственным молебном.
Особую форму у казаков имели такие христианские таинства, как причащение и покаяние. Для совершения причащения казак-гребенец брал в рот конец бороды, которую считал священной: в жарких боях и схватках с неприятелем гребенцы брали свои бороды в рот, и, закусывая их зубами, считали себя как бы принявшими таинство Причащения - и тогда смерть для них была «чашей сладкого вина красного». Поскольку покаяние в условиях отсутствия в вольных казачьих обществах духовенства и церквей было невозможно, у казаков получила распространение такая форма самопокаяния, как обет. По обету ходили на поклонение наиболее известным святыням, купались в Тереке на Крещение и др.
Исходя из изложенного материала, прослеживаются следующие особенности религиозного сознания казаков 14:
- осознание себя рыцарями Православия, защитниками веры, народа и Отечества от кого бы то ни было;
- особое восприятие религии, вытекающее из условий жизни: пребывания в постоянной боевой готовности, непрерывного ведения войн. Это восприятие значительно отличалось от религиозного сознания человека, который занимался мирным трудом. Подверженность постоянной опасности, близость смерти делали веру в Бога единственным спасением. Отсюда горячая религиозность казаков и искренность их веры;
- стремление к независимости во всем, в том числе желание сохранить независимость свой церкви и духовенства, а также традиция формирования духовного сословия из собственной среды;
- наличие у казачества своих особых святынь и почитание их, особое соблюдение определенных религиозных праздников.
РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРАЗДНИКИ
У каждого казачьего войска традиционно был свой Святой-покровитель, его день отмечают как главный войсковой праздник 15 . У донских казаков - Святой пророк Осия; у оренбургских казаков - Святой великомученик Георгий Победоносец; у терских казаков - Святой Варфоломей; у сибирских и семиреченских казаков - Святой Николай Чудотворец; у уральских (яицких) казаков - Святой Михаил Архангел; у забайкальских, амурских и уссурийских казаков - Преподобный Алексей, человек Божий; у кубанских казаков - Святой Великий князь Александр Невский; у астраханских войсковой праздник приходится на день иконы Донской Божьей матери. Общеказачьим праздником считается день Покрова Пресвятой Богородицы, который отмечают казаки 14 октября (новый стиль).
Все казаки отмечают память Святого апостола Андрея Первозванного 30 ноября (13 декабря по н. с.): «Пустынныя Скифии не убоявся, во глубину полунолщныя страны простерл еси апостольская странствия твои, Первозванне! Святой апостоле Андрее Первозванный, моли Бога о нас, казаках!».
Во времена Тмутараканского княжества (Азовской Руси) в казаках укрепилась роль христианства (уже православия). Святой равноапостольный Великий князь Владимир ввел в Х веке на Руси христианство как государственную религию, отчего Владимир Креститель прославлен в лике святых как «равноапостольский». День его памяти установлен 15 июля (28 июля по н. с.) Патриарх Алексий Второй в свое время (24 июня 2008 года) говорил на Архиерейском Соборе РПЦ 16: «Крещение Руси, совершённое Святым князем, духовным вождём нашего народа и героем наших народных былин, стало величайшим событием отечественной истории, без которого не родилось бы в ней всё лучшее и возвышенное, что неразрывно связано с православной верой. Полагаю, что день Великого князя Владимира надо и отмечать как великий праздник».
Со времен Азовской Руси (Тмутаракани) казаки окончательно стали «русьскими» (русскими, православными), то есть казаки вошли составной частью в русскую нацию, как вошли в нее различные племена и этносы - малоросы, белорусы, поморы, сибиряки и все те, кто признавал духовную власть русской православной церкви, сначала Киевской, затем Владимиро-Суздальской, еще позже Московской. В Тмутаракани появился символ - «казак как вооруженный страж передовой линии», былинные богатыри-казаки, зорко охраняющие границы древней Руси. Святого преподобного Илью Муромца в песнях и сказаниях называют «старым матерым черкасским казаком», воплощающим народный идеал героя-воина и народного заступника. Он причислен к лику святых и канонизирован как «преподобный Илия Муромец», его память по церковному календарю - 19 декабря (1 января по н.с.). Пограничная служба России, а также военнослужащие ракетных войск стратегического назначения считают Святого богатыря Илью Муромца своим небесным покровителем. Воздушно-десантные войска и авиаторы почитают Святого пророка Илию и отмечают его день 2 августа по н.с.
Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл объявил День ико- ны Донской Божьей Матери 19 августа (1 сентября по н.с.) главным Праздником правос- лавного казачества. По преданию икона Донской Божьей Матери была преподнесена православными казаками-бродниками Московскому князю Дмитрию Ивановичу (в последствие названному «Донским») перед Куликовской битвой
Испытание православным казакам пришло в XIII веке: татаро-монгольская Золотая Орда завоевала и поставила на колени всю Русь. В начале нашествия Орды Великому князю Александру Невскому удалось сохранить на Руси христианство, которую позже не поколебала исламизация Орды. Стараниями Александра Невскому в Сарае, столице Золотой Орды, была учреждена Сарайско-Подонская епархия Русской Православной Церкви. До того, как хан Узбек в середине XIV века ввел ислам как официальную религию Золотой орды, Сарайско-Подонская епархия подчинялась митрополиту Всея Руси, резиденция которого находилась сначала в Киеве, потом во Владимире (на Клязьме). Позже епархия была переведена в Москву, где ей выделили Крутицкое подворье при храме Святых Петра и Павла, и епархия стала называться Крутицкой. День Святого благоверного Великого князя Александра Невского отмечается 30 августа (12 сентября по н.с.). В этот день в 1721 году решением Петра Первого мощи Святого Александра Невского были установлены в Троицком соборе Александро-Невской Лавры в Петербурге.
Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл объявил День иконы Донской Божьей Матери 19 августа (1 сентября по н.с.) главным Праздником православного казачества. По преданию икона Донской Божьей Матери была преподнесена православными казаками-бродниками Московскому князю Дмитрию Ивановичу (в последствие назван- ному «Донским») перед Куликовской битвой. Казаки принесли князю Дмитрию икону Пресвятой Богородицы, она была утверждена на древне как хоругвь. В день славной Куликовской битвы, икону носили среди православных воинов для одобрения и помощи.
День Покрова Пресвятой Богородицы 1 октября (14 октября по н.с.) отмечается как главный общеказачий праздник. В Ростовской области уже в наши дни День Покрова Божьей матери объявлен выходным. Именно в этот день молодые казаки принимали присягу на верность Отечеству. Эта знаменательная дата связана с городом Азовом на Дону - символом казачьей воинской славы. В 1637 году казаки взяли штурмом эту хорошо укрепленную крепость и выгнали из города всех турок. Мир с турецким султаном и его главным вассалом - крымским ханом тогда был Москве дороже приобретенного казаками Азова.
Чтобы взять реванш за поражение, турки привели под стены Азова 240 тысяч своих воинов. Им противостояло всего 6 тысяч казаков, включая 800 их жен и дочерей. Осада длилась несколько месяцев и получила историческое название «Азовское сидение». Когда у казаков не осталось никаких надежд на спасение, то они причастились, попрощались друг с другом и пошли на последнюю вылазку из крепости, чтобы победить или достойно умереть. Каково было их удивление, когда они обнаружили, что турки сняли осаду и покинули предместья Азова. Это чудо приписывают явлению Пресвятой Богородицы, которая покрыла своим платком весь город и скрыла его от неверных. Крайне изможденные и перераненные казаки не имели больше сил удерживать город. Они отошли в свою прежнюю казачью столицу Черкасск. Туда привезли из Азова колокола с православных храмов, священные книги и древнюю христианскую реликвию - икону Иоанна Предтечи (Крестителя), особо почитаемую казаками.
Рождественские праздники 17 . В казачьем быту Святки считались самым большим, шумным и веселым праздником. Святки начинались не ранее Николина дня - 19 декабря по новому стилю (по н.ст.) до Крещения - 19 января (по н.ст.), в тот период, когда казаки, закончив основные сельскохозяйственные работы, получали возможность отдохнуть. С началом святок в строгой повседневной станичной жизни наступала пора веселья. Молодежь, собираясь на посиделки, игры, гадания и устраивая самые различные забавы, скрашивала унылую станичную зиму. Хотя святки и считались молодежным праздником, старшее поколение не оставалось к ним равнодушным. Особо значимы были святки для казачек. Им предоставлялась возможность освободиться от будничных бытовых забот и принять участие в общем веселье. Самая строгая мать на святки не заставляла дочь прясть пряжу, сидеть за ткацким станком, заниматься шитьем. К святочным вечерам молодежь всегда готовились: девушки шили себе новые наряды, а молодые казаки старались щегольнуть поясом, кинжалом или каракулевой папахой. На святочные вечера собирались в основном по улицам, но на них могли прийти и казаки с других улиц, иногда даже из других станиц. Если вдруг какому-либо казаку-чужаку вздумается поухаживать за «нашенской» казачкой, то возникали ссоры. «Чужак» непременно обязан был выставлять отступное в виде вина или самогона - в противном случае он мог быть побит. Нередко в какой-либо святочный вечер устраивался «бал-маскарад». В святочные вечера до Рождества не пели песен, кроме «святовских».
Поздним вечером взрослое на- селение станиц и хуторов нап- равлялось в церковь. Оставшиеся ждали христославщиков (колядовщиков). Начинали ко- лядовать дети. За окном раз- давались голоса: «Можно пох- ристославить?»... Поздним ве- чером, перед Рождеством, на колядки выходила молодежь и даже взрослые казаки
В это же время шло интенсивное приготовление рождественских запасов пищи. Летние кухни казаков превращались в склады. На массивных гвоздях или крюках подвешивались окорока свиней, тушки птицы. На столах размещали приготовленные домашние колбасы, сладости, в подвалах проверялись запасы солений, капусты, огурцов, варенья, моченого терна, вина и др. До сочельника никому не разрешалось употреблять в пищу непостные продукты. Разрешались рыба, картошка, кислая капуста, соленые огурцы с постным маслом, соленые арбузы, тыква, пирожки с горохом и фасолью, узвар из сухофруктов, сок из моченого терна. Рождественский сочельник в казачьих семьях проводился в строгом посте. Пищу употребляли после «первой звезды». Перед закатом солнца, а если оно было закрыто тучами, то по времени старший в доме (обычно дедушка) приглашал всех домочадцев на молитву, зажигал свечу и ставил ее на каравай хлеба. Прочитав короткую молитву, он выходил во двор, брал там пучки сена и снопик необмолоченной пшеницы, приносил их в дом. В доме лавка перед образами покрывалась чистою скатертью или полотенцем, застилалась соломой, а на нее ставились снопик пшеницы, кутья и каша. Вновь произносилась молитва, и после этого приступали к еде. Солома и необмолоченный снопик пшеницы являлись символами будущего обильного урожая. Кутья (каша из цельных зерен пшеницы, позднее риса, с добавлением киш-миша, орехов, даже варенья и политая медом) символизировала плодородие и упо- треблялась не только в сочельник, но и при рождении ребенка, крестинах и при похоронах. Отметив сочельник, родители отправляли детей разносить кутью близким родственникам и соседям. Поздним вечером взрослое население станиц и хуторов направлялось в церковь. Оставшиеся ждали христославщиков (колядовщиков). Начинали колядовать дети. За окном раздавались дружные голоса: «Можно похристославить?». Получив добро, дружная компания входила в дом и нестройным хором пела: «Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума, в нем по звездам служащии звездою учахуся Тебе кланятися, Солнцу правды, и Тебе ведети с высоты Востока. Господи, слава Тебе!» Далее следовало поздравление всех с праздником и пожеланиями здоровья и счастья. Поздним вечером, перед Рождеством, на колядки выходила молодежь, и даже взрослые казаки.
К Рождеству готовились самые разнообразные блюда: рождественский стол должен был отражать идею достатка, изобилия, благополучия. Однако в навечерие Рождества Христова (6 января) на стол ставили постные блюда. Во время вечери (ужина накануне Рождества Христова) с появлением первой звезды вначале разговлялись кутьёй. Вечеря - семейный ужин. Приходили в родительский дом женатые сыновья со своими детьми. Приглашали одиноких соседей. На стол ставили прибор для умерших предков. На Рождество, 7 января, ходили по домам славить Христа. Ритуал мог состоять только из словесного текста («Рождество твоё, Христе Боже наш…», «Христос родился…» и др. или включал в себя и театрализованные бибилейские сюжеты, связанные с рождением Иисуса Христа. Вечером 7 января совершалось колядование.
Гадания в святочные дни (после Рождества) составляли значительную часть развлечений станичной молодежи, особенно молодых казачек. Вечером по домам ходили группы молодых казачек, а утром казачата. Причем их предновогодний репертуар мало чем отличался от рождественского. Так, например, мальчики пели: «В поле, в поле, Сам Господь ходит. Дева Мария к Богу ходила, Счастья просила. Ходит Илья на Василия, Туда сыпнет, туда махнет, Там жито растет, Жито и пшеница, На всякой пашнице. Здравствуйте, хозяин и хозяюшка, С Новым годом, с новым счастьем».
В некоторых линейных станицах Кубани ходили по домовладениям христославить и взрослые мужчины, которые читали молитвы, прославляли Христа и желали хозяевам доброго урожая, хорошего здоровья. После поздравлений гостя приглашали за стол, и вместе с хозяевами отмечался наступивший Новый год.
Крещение (Богоявление) Господне. В народе этот праздник (19 января) называли «свечками», так как в этот день после вечерни, когда совершается «водосвятие» (освящение воды), казачки рядом с сосудом, в котором освящается вода, ставили свечки, перевитые цветными нитками. Весь этот день проводился в строжайшем посте, не разрешали есть до первой звезды даже детям. По возвращении с водосвятия хозяин отпивал несколько глотков святой воды, угощал домочадцев, а затем брал из-за иконы освященную еще перед прошедшей Пасхой вербу и кропил этой водой все комнаты, пристройки, имущество, домашних животных. По завершении всех этих обрядов святую воду ставили к образам на специальную подставку. Считалось, что такая вода не может испортиться. Такое же священное действие приписывалось и простой речной воде, которая в канун Крещения получала особую силу. Вода, почерпнутая из такой проруби в канун Крещения, считалась целебной и могла помочь - особенно женщинам. Для этого им нужно было почерпнуть воды и идти домой, не оборачиваясь и загадав желание. В некоторых станицах в это же время дом обводили сплошной меловой линией - чтобы конопля росла высокая, чтобы из дома ничего не разбегалось, чтобы куры хорошо неслись. В день Крещения на реках, покрытых толстым льдом (в основном на Среднем и Верхнем Дону), казаки сооружали большой высокий крест, а по бокам две ледяные формы - Чаша и Евангелие, расписанные красками. Как только раздавался удар колокола, из церкви начинался крестный ход. Все шли с обнажёнными головами, а детишек старались закутать в башлыки. У проруби соби- ралось все станичное начальство во главе с атаманом. Все они были одеты празднично. Казачки надевали шубки или длинные пальто, отороченные мехом, а поверх покрывали разноцветные шали. «В Иордане крещающееся Тебе Господи…» - пел хор, а священник погружал крест в прорубь. В это время раздавались выстрелы, и в небо выпускалась стая голубей. После этого все по очереди подходили к проруби за священной водой. Немало находилось смельчаков среди молодых казаков, (нередко и стариков), которые после забора воды купались в проруби, полагая, что, искупавшись в освященной воде, они не будут болеть и подвергаться различным напастям.
Весенний период календаря, по сравнению с зимними святками, демонстрирует «перевёрнутую» модель. Если зимний цикл начинался с поста и за- канчивался строгим постом накануне Крещения, то цент- ральную часть весеннего блока представлял великий Пост, а начало (Масленица) и окончание (Пасха) были непостными, «скоромными»
Весенний период календаря, по сравнению с зимними святками, демонстрирует «перевёрнутую» модель. Если зимний цикл начинался с поста и заканчивался строгим постом накануне Крещения, то центральную часть весеннего блока представлял великий Пост, а начало (Масленица) и окончание (Пасха) были непостными, «скоромными».
Сретение Господне. Праздник Сретения отмечается 15 февраля (по н.ст.) и отнесён православной церковью к важным двунадесятым (двенадцати) праздникам. Он установлен в честь встречи младенца Иисуса Христа в храме с благочестивым Симеоном и пророчицею Анной. В казачьих семьях Сретенье объясняли и как календарную встречу зимы и лета, так как с этого времени морозы начинали ослабевать, а солнце нередко вызывало капель. С этим днем они связывали множество примет. «На Сретеньев день снежок - весною дожжок», капель в этот день предвещал урожай пшеницы, а ветер плодородие фруктовых садов.
Масленица. Праздник масленицы получил свое название в ХVI в. и причислен православной церковью к празднованию под названием «масленая» или «сырная» неделя.
Проводы масленицы. В казачьих семьях этот день посвящали заговенью. Часа в 4 после полудня на колокольне станичной церкви раздавался звон колокола, зовущий к вечерне. Заслышав его, станичники крестились и старались стряхнуть с себя масленичное настроение. Пустели улицы, стихал праздничный говор и шум, прекращались все развлечения, все знали, что с понедельника наступает Великий Пост. Приближение Великого Поста с обрядом прощения грехов («прощёный день», «прощёное воскресенье») отражалось на душевном настроении казаков, пробуждая у них мысль о покаянии и полном примирении с ближними и знакомыми. Едва смолкал церковный звон после вечерней обедни, как по домам начинали ходить родственники и соседи, прося друг у друга прощения за явные и неявные обиды. Низко кланялись и говорили: «Прости Христа ради, в чем я перед тобой согрешил» - «Прости и ты меня» слышался в ответ та же просьба. Или, зайдя в дом, гость обращался к хозяину со словами - «Простите меня со всем вашим семейством, в чем я провинился перед вами за этот год». Хозяин и все домочадцы отвечали: «Бог вас простит, и мы тоже». Затем хозяин, расцеловавшись с гостем, приглашал его за стол. Через некоторое время обряд повторялся, но уже в доме гостя, куда приходили прежние хозяева. Некоторую особенность представляло прощение в кругу семьи. Вся казачья семья собиралась поздним вечером за столом. После ужина самый младший выходил из-за стола, кланялся всем по очереди, просил прощения и, получив его, отходил в сторону. За ним, в порядке старшинства, начинали кланяться все члены семьи (младшему не кланялись и прощения у него не просили). Самая старшая казачка в семье кланялась последней, причем она просила прощения только у своего мужа. Глава семейства никому не кланялся.
Благовещение. В этот день, 7 апреля (по н.ст.), запрещались любые работы. Старики говорили, что даже грешников в аду в этот день переставали мучить, поэтому грехом считалась мельчайшая работа. Они напоминали молодым: «В Благовещенье - птица гнезда не вьет, казачка косы не заплетает. Вот посмотрите на кукушку, она откладывает свои яйца в гнезда других птиц. Господь наказал ее за то, что она позволила в этот день свить себе гнездо. Даже глупая курица не решается на такую работу». С Благовещения казаки переходили спать в «повети» (в летней спальне).
Великий Пост является важнейшим и самым древним из многодневных постов. Он напоминает всем христианам о сорокадневном посте Спасителя в пустыне; он же вводит их в Страстную седмицу к празднику праздников - Светлому Христову Воскресению. Казаки строго соблюдали посты, воздерживаясь не только от скоромной пищи, но и всей (в основном старики) пищи, особенно по средам и пятницам. Во многих казачьих семьях имелась специальная «постная» посуда» (особые горшки, чугуны, миски и даже ложки, предназначенные только для постных дней). Взрослые, соблюдая пост, следили за молодежью, чтобы она не затевала веселых игр, плясок, не пела «мирские» песни. Во время поста старые казаки и казачки ели один раз в день, и притом нередко только хлеб или сухари с водой. В связи с тем, что дни Великого Поста приходились всегда на интенсивные полевые работы, то взрослые казаки говели (постились) на первой, четвертой и страстной неделе. В это время каждый говеющий старался меньше говорить, чтобы не проронить дурного слова, а по вечерам во многих семьях читались божественные книги. Все церковные службы говеющие посещали добросовестно, а перед исповедью кланялись друг другу в ноги, прося прощения. Казачьи обычаи запрещали, чтобы старшие кланялись младшим. Глава казачьего семейства, идя на проповедь, слегка кланялся и говорил: «Простите, если не так что-либо делал». К исповеди готовились как будто к большому празднику, каждый старался одеться во все новое. Молодые казачки приступали к Причастию с расплетенной косой, при этом волосы распускались по плечам или завязывались в пучок, но в косу ни в коем случае не заплетались. После Причастия грешно было смеяться, ругаться, ссориться, сердиться, так как этим осквернялось само таинство. В «чистый четверг» топились бани, вода подогревалась и наливалась в кадки, в которые по очереди погружались все члены семьи. В этот день, по народному обычаю, даже «ворона своих воронят в луже моет». К этому дню сложился обычай первой стрижки волос маленьких детей. В «страстную пятницу» казаки посещали церковь во второй половине дня. В это время на поклон всем прихожанам на середину храма выносилась Плащаница (изображение на специальном плате тела Иисуса Христа, снятого с креста). Считалось, что в этот день нельзя мыться, париться в бане, стирать и убираться в доме.
По важности Пасха является Праздником праздников, Торжеством торжеств, поэтому православной церковью он от- мечается с необычайной торжественностью. Подготовка к Пасхе начиналась еще в Стра- стную неделю: в каждой каза- чьей семье шла работа по приведению своих жилищ в нарядный вид... Все хозяйственные хлопоты заканчивались к ве- черу Великой субботы (дня пе- ред Пасхой, празднуемой в ночь с субботы на воскресенье), за- тем многие спешили в церковь
Пасха. По важности Пасха является Праздником праздников, Торжеством торжеств, поэтому православной церковью он отмечается с необычайной торжественностью. Подготовка к Пасхе начиналась еще в Страстную неделю: в каждой казачьей семье шла работа по приведению своих жилищ в нарядный вид. Мужчины на Страстной неделе наводили порядок у себя на подворье и полевых станах, заготавливали корм скоту с тем расчетом, чтобы хватило на полную Светлую седмицу (неделю после Пасхи), а в праздник не пришлось бы по этому поводу беспокоиться. Женщины хлопотали в жилищах. Старые казачки говорили, что если на Страстной неделе проведешь в доме хорошую уборку, то в нем будет «водиться» чистота весь год. Все хозяйственные хлопоты заканчивались к вечеру Великой субботы (дня перед Пасхой, празднуемой в ночь с субботы на воскресенье), затем многие спешили в церковь. На станичной площади перед церковью толпа вырастала с приближением полночи, а в церкви становилось так тесно, что негде яблоку упасть. В 12 часов ночи раздавался первый протяжный и звонкий удар колокола, а затем переливы колокольчиков разной величины. К церковной стене и ограде подходили и размещались «пасочники», которые расставляли для освящения куличи, яйца, сыр, сало, масло, сладости. Под звон колоколов раздавался «Христос Воскресе», а за оградой палили из пушек и ружей. Начинался процесс христосования: вначале христосовались священники в алтаре, а затем они выходили и христосовались с атаманом, его правлением и наиболее уважаемыми казаками, обменивались с ними крашеными яйцами. После литургии (церковной службы) священники выходили к прихожанам, которые зажигали на куличах свечи и ждали терпеливо, когда дойдет до них очередь и святая вода попадет на их пасхальную еду. Придя из церкви, матери будили детей, и вся семья садилась за стол, где были разложены освященные продукты. Читалась молитва, и после нее все приступали к праздничной трапезе.
Красная горка отмечалась в первое воскресенье после Пасхи. Этот праздник считался праздником молодых казачек. На Красную горку происходило множество свадеб и шло усиленное сватовство. Считалось дурной приметой, если молодые казак и казачка будут сидеть в этот день дома: казак мог упустить случай найти себе хорошую невесту, а казачка вообще могла не выйти замуж, или «заполучить» жениха не казачьего рода.
День Святой Троицы (Пятидесятница). Этот праздник отмечается на пятидесятый день после Пасхи и продолжается несколько дней. В некоторых станицах он назывался «зелеными святками», поскольку свои жилища казаки украшали зеленью, а в церковь приходили с букетами луговых и домашних цветов. Заборы украшались ветками тополей, берез. Комнаты домов заполнялись чабрецом, а стены, косяки дверей и окон цветами. Молодежь в эти дни выходила к реке или на луг, который в это время покрывался множеством цветов, и отмечала праздник «завиванием венков». Молодые казаки уходили далеко в поле, где отыскивали редкие и красивые цветы, плели из них венки и дарили казачкам. Празднество сопровождалось распитием сладкой воды (морса). Старшее поколение рано утром при- носило с собой в церковь помимо чабреца и небольшие пучки травы, которые освящали, а затем примешивали в сено и отдавали скоту. Целебные травы после освящения высушивали и использовали при заварке чая. Праздник Троицы символизировал прощание с весной, наступление лета, а с ним и сельскохозяйственной страды. Поэтому в каждой казачьей семье производились молебны с надеждой на то, что Бог пошлет богатый урожай.
К Покрову заканчивались ос- новные сельскохозяйственные работы и в станицах начинались свадьбы. Для молодых ка- зачек Покров имел значение девичьего праздника. В этот день казачки-невесты шли в церковь, ставили свечку перед образом Покрова Пресвятой Богородицы и причитали: «Батюшка-Покров, мою голову по- крой», а уходя ко сну, они произносили: «Покров-праздничек, покрой землю снежком, а мою голову венцом»
День Первоверховных апостолов Петра и Павла отмечается 12 июля (по н.ст.). Казаки, занимающиеся рыболовством, считали этот день днем рыбака, так как апостол Петр является и покровителем рыбного промысла. Казаки-рыбаки (в Причерноморских, Приазовских и Прикаспийских станицах) усиленно молились в этот день, служили молебен и ста- вили большую свечу перед образом апостола Петра. Дню Петра и Павла предшествовал двухнедельный пост, который соблюдался во всей строгости церковных традиций. К Петрову дню в казачьих семьях готовили наваристые борщи, супы, жарили мясо, пекли пироги.
Праздники Спаса отмечали в августе. К этому времени колосовые пшеница и ячмень уже были скошены, связаны в снопы и сложены в крестцы, а также поспевало большинство плодовых культур. Отмечается три спаса. Первый Спас отмечается 14 августа (по н.ст.) и называется «медовым». Казаки-пасечники вырезали в этот день из ульев лучшие соты и несли в церковь «на помин родителев». Большинство казачьих семей разводили пчел, поэтому ко дню медового Спаса почти в каждом дворе изготавливали медовуху (в некоторых станицах её называли «воронок») и угощали всех, пришедших в гости. Второй Спас отмечается в день Преображения Господня 19 августа (по н.ст.) и называется «яблочным». С этого времени разрешалось употреблять садовые плоды и огородные овощи. Казаки в день Преображения шли с плодами в церковь, несли яблоки, а также другие фрукты и овощи, чтобы освятить их. После освящения и благословения семейство собиралось дома и разговлялось яблоками. Третий Спас отмечается 29 августа (по н.ст.) и называется «ореховым». У казаков не принято было широко отмечать этот праздник. Лишь в ряде терских и кубанских станиц, где произрастали рощи грецких орехов, его праздновали всей станицей. В церковь в этот день приносили плоды орехов для освящения. На второй день «орехового» Спаса, как правило, казаки приступали к пахоте земли под пар.
Покров Пресвятой Богородицы. У казаков этот праздник являлся одним из почитаемых и приходился на 14 октября (по н.ст.). К Покрову заканчивались основные сельскохозяйственные работы и в станицах начинались свадьбы. Для молодых казачек Покров имел значение девичьего праздника. В этот день казачки-невесты шли в церковь, ставили свечку перед образом Покрова Пресвятой Богородицы и причитали: «Батюшка-Покров, мою голову покрой», а уходя ко сну, они произносили: «Покров-праздничек, покрой землю снежком, а мою голову венцом». С Покрова казачки начинали топить печи в домах, приговаривая: «Батюшка-Покров, натопи нашу хату без дров», а казаки утеплять свои жилища и места зимовки домашних животных. На Покров выносили отобранные в косовицу снопы овса и скармливали его животным с целью предохранения его от зимней бескормицы и болезней.
Введение во храм Пресвятой Богородицы. Этот православный праздник отмечается 4 декабря (по н.ст.) и называется Днем казачки-матери. Много страданий и лишений пришлось пережить казачкам - матерям и женам. Об их нелегкой доле существовал сказ. «Это случилось давно, братья соколы, когда казакам часто приходилось биться в степях и на синем море, когда души погибших реяли в туманах над речными мелями, над болотистыми лиманами, когда горькие причитания по павшим неслись с каждого хутора, как шум воды на порогах. Однажды спустилась на землю Пречистая Дева, наша Небесная Мать. Спустилась она вместе со святым Николаем в лучшей своей жемчужной короне. Тихо шла она вдоль обширного казачьего края, внимая горькому плачу своих детей. И когда наступил знойный день, пересохли от жалости уста Ее, и нечем было их освежить. Никто на хуторах не отвечал на их стук, пока не подошли они к широкой реке. И только наклонилась к ее струям Пречистая Мать, как упала корона с её головы, упала и скрылась глубоко под водой. «Ах, - сказала она, - пропали мои прекрасные жемчуга. Никогда больше не будет у меня таких красивых». Но, когда возвратились они в свой Небесный Дом, увидели на ее золотом троне такие же сияющие зерна драгоценного жемчуга. «Как же они попали сюда, - воскликнула она, - ведь я их потеряла. Наверное, их нашли казаки и передали для меня». «Нет, Матушка, - ответил ей Сын, - это не жемчуг, а слезы казачьих матерей. Ангелы собрали их и принесли к твоему престолу». Вот поэтому казаки этот день отмечали по-особому, посвящая его всем женщинам. На Ставрополье в станицах этот праздник называется «День казачки».
Основу морально-нравственных устоев казачества составили десять Христовых заповедей. Приучая детей к соблюдению заповедей Господних, родители по-простому поучали их: не убивай, не кради, не блуди, трудись по совести, не завидуй другому и прощай обидчиков, уважай родителей, дорожи девичьим целомудрием и женской честью, заботься о детях своих, помогай бедным, не обижай сирот и вдовиц, защищай от врагов Отечество. Но прежде всего, крепи Веру православную: очищай душу свою от грехов через покаяние и причастие, соблюдай посты, молись единому Богу - Иисусу Христу и добавляли: если кому-то и можно грешить, то нам нельзя - Мы казаки.
В заключение хотелось бы привести слова Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла…возрождение казачества «является очень важной частью возрождения наших национальных традиций, обычаев, но, самое главное, православного духа, который всегда оживотворял и наполнял жизнь казачьего сообщества».
Руководитель учебно-методического сектора Синодального комитета РПЦ по взаимодействию с казачеством Ирина Котина
- Волков Г.Н. Этнопедагогика. М., 1999. С. 150.
- Концепция традиционного духовно-нравственного воспитания развития и социализации обучающихся в казачьих кадетских корпусах. Цит. по skvk.org
- Выступление Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла на открытии XVIII Всемирного русского народного собора. Цит. по vrns.ru
- Круглов Ю.Н. Многоликий мир казачества: учебное пособие. Ростов-на-Дону, 2007. С. 55.
- Ратушняк В.Н. История казачества России: учебник для 10 класса учреждений дополнительного образования детей и классов казачьей направленности образовательных учреждений Краснодарского края. Краснодар: Традиция, 2012. С.247.
- Казаки / под ред. Б.А. Алмазова. СПб., 1999. С. 27.
- Великая Н.Н. Казаки Восточного Предкавказья в XVIII-XIX вв. Ростов-на-Дону, 2001. С. 205.
- Рыблова М.А. Старики в донской казачьей общине: статус и функции // Мир казачества. Вып. 1. Краснодар, 2006. С. 139.
- Колодный А.М. Характерные черты религиозности запорожских казаков // История религии в Украине. [Электронный ресурс]: uchebnikionline.com
- Казачий Дон: пять веков воинской славы. [Электронный ресурс] URL: detectivebooks.ru; iknigi.net
- Рыблова М.А. Указ соч. С. 143.
- Голованова С.А. Казачество как идея и как идеал // Из истории и культуры линейного казачества Северного Кавказа: материалы V Международной кубанско-терской конференции / под ред. В.Б. Виноградова, С.Н. Лукаша. Краснодар; Армавир, 2006. С. 18.
- Рыблова М.А. Старики в донской казачьей общине: статус и функции // Мир казачества. Вып. 1. Краснодар, 2006. С. 142
- Рябинский С.В., есаул. Православное мировоззрение как основа казачьей идеологии. Цит. по chern-cossak.ucoz.ru
- Традиции казачества [Электронный ресурс] URL: kazak-center.ru
- [Электронный ресурс]: http://www.sedmitza.ru/text/427666.html
- Религия и церковь в жизни казачества [Электронный ресурс] http://www.npi-tu.ru/assets/files/kazaki/posobie/5.5.pdf; по книге В.Ф.Никитина «Традиции казачества», гл. «Казачьи праздники» [Электронный ресурс] kazak center.ru
МКОУ Бряндинская СШ
Конспект классного часа на тему:
«Православные традиции казаков».
Учитель: Леонтьева Светлана Владимировна
2017 г
Классный час: «Православные традиции казаков».
Цели:
1. Формирование понятий: культура, традиции, православие;
2. Знакомство с православными традициями казачества;
3. Формирование у детей гражданской позиции.
Ход классного часа:
1. Ассоциативная игра. У детей на столах незаполненные таблички
родинакультура
религия
Наш классный час посвящен таким важным понятиям, как культура, традиции, православие. Все мы знаем значение этих слов. Но давайте под каждым понятием подпишем те слова, которые у вас с ними тесно связаны.
родинакультура
религия
Мама
Дом
берёза
поле
Вежливость
Музей
традиции
Церковь
Священник
Совесть
Пасха
Рождество или др.
Обобщение: можем ли мы себя представить без всего этого. А что такое традиции?
Давайте споём с вами старую казачью песню « »
2. Беседа
Песни – часть нашей культуры. Скажите, какими предстали казаки в этих песнях? Что приемлемо для нас, что – нет? Гордимся ли мы тем, что живём в казачьем краю? Давайте выстроим цепочку слов, с помощью которых мы обозначим своё место в мире:
Я –>родители –> родственники –> друзья–> соседи школа–> улица–> село –>Россия
– Скажите, это здорово ощущать, что ты один из очень многих, живущих в большом государстве – отечестве?
Какими земляками мы гордимся?
Мы переживаем победы России как свои победы. И беды России для нас тоже не чужие.Что же нас объединяет? Единая Родина . Это общая земля. Общая история. Общие законы. Но важнее всего – единая культура.
– Что, по-вашему, помогает отличить добро от зла, правду от неправды?
– Именно культура отвечает за это! Представьте на минуту, что культуру бы упразднили, предали забвению – что бы началось?
Люди учатся друг у друга не только в школе. Дружить, заступаться за правду, любить родных людей мы учимся не только на уроках. А это тоже часть культуры.
Как надо отмечать государственный, народный или религиозный праздник? Каким образом встретить в доме гостя? Как организовать свадьбу или пережить потерю близкого человека, ухаживать за могилами предков? Это тоже вопросы культуры.
Эти правила, нормы, обычаи люди впитывают с первого дня своей жизни. Свою культуру человек обычно не выбирает. Он рождается в ней, дышит ею, в ней растет.
– Как, по-вашему, вера может определять поведение и культуру? Послушайте, какую роль играла вера в жизни казаков.
Среди казаков досоветского времени безбожников не было. Путь к познанию Бога начинался в семье. Именно в родном доме происходило знакомство ребенка с религией. Именно через семью, в первую очередь, передаются из поколения в поколение религиозные верования, сознание их приоритета, наиболее важные общественные ценности, традиции, этические нормы. Эти нормы выражены в Десяти заповедях. Давайте прочтём их.
Нравственная основа воспитания казачьей семьи
Православие определяло жизненный путь казака с первого дня земной жизни, от крещения до отпевания при отходе его в мир иной, формировало мировоззрение и весь ежегодный круг обрядов.
Таинству крещения казаки передавали огромное значение, утверждая, что до крещения у младенцев нет души, а дети, умершие не крещенными, не явятся на страшный суд. Отсюда большое уважение к восприемникам (крестной и крестному).
Перед тем, как нести ребенка в церковь (на крещение), его клали в красный угол (к иконам) и молились: «определи ему, Господи, талант и счастие, добрый разум и долгие годы». Когда у младенца прорезывались зубы, родители, посадив его на лошадь, возили в церковь служить молебен Иоанну Воину о том, чтобы он был храбрым казаком.
Дети, по понятиям казаков – признак благополучия, признак «Благословления Господня над семьей».
Неимение детей считалось Божьим наказанием, не говоря уже о венчании. Народная свадебная обрядность была признана Православием. После согласия жениха и невесты на брак, их ставили рядом и, помолившись Богу, благословляли, приговаривая: «Дай же Бог нам слышанное видеть, желанное получить».
Сваты, подходя к дому, говорили три раза: «Господи, Иисусе Христе, сыне Божий, помилуй нас». Из дома отвечали: «Аминь» и отворяли двери. Все основные действия свадебных обрядов также сопровождались молитвами. В день свадьбы с благовестом к обедне отец и мать благословляли святой иконой невесту, которая, положив три Земных поклона, целовала Святой лик, кланялась в ноги родителям. Жених, получив благословление своих родителей, отправлялся к невесте. Впереди шел священник с крестом, затем мальчики несли благословенные образа с пеленами. Венчание было единственным доказательством законности брака.
На рождество ходили Христа славить, начиная с дома атамана. В домах пели «Христос рождается» и пр. На Троицу водили хороводы. Молодежь устраивала вечеринки. Особо почитали престольные праздники станиц. На престольные праздники, Рождество, Пасху, в день Государевых именин устраивали общественные угощения. На проводах казаков на службу духовенство обязательно служило молебен. По Усопшим воинам ежегодно всей станицей служили торжественные панихиды.
Православная вера отражалась во многих мелочах повседневной жизни, ни одного сколько-нибудь важного дела не начинали без молитвы. Побратимы менялись своими крестами, заключали дружбу «по гроб», «ибо крест великое дело».Часто за советом шли к священнику. Давали различные обеты. Твердым было понятие греха: «Тяжкий грех с родителями ссориться», худо это – отца не почел, значит, Бога не почел. Неисполнение предсмертной воли родителей считалось тяжким грехом, это значит не давать родителям покоя в гробу и тревожить их кости. Человек не смеет отнять жизнь – жизнь, которую даровал Бог. Но убить врага в битвегрехом не считалось: сражаешься за правое дело, значит, Бог твою руку направляет, от невинного удар отведёт. Но если шашку поднял ради наживы, не миновать расплаты. Гневаться (обижаться) – тоже грех: «Мы, казаки, народ незлопамятный, гнев прошел и мы на мир охотно идем, и это хорошо, потому что мы прощаем на Земле и сами будем прощены на небе. Так по Закону Божьему».
Самая действительная и угодная Богу милостыня – это тайная, чтобы никто не знал, кроме Бога, добро, которое ты делаешь.
Рассказывают, до революции наиболее состоятельные казаки запрягали в повозку лошадь, насыпали в нее зерна, а сзади повозки привязывали корову, намотав ей на рога ткани (по казачьему – полотна), выезжали из станицы или хутора подальше и оставляли эту упряжь, как подаяние на дороге. О виде этой милостыни люди знали, и, не испытывающие нужду считали за грех воспользоваться этим подаянием
Вот такие традиции были у наших предков.
Что вызывает у вас чувство гордости? Что вы возьмёте из них для себя, чему хотели бы подражать? Чему научил вас этот классный час?
«плюсы» и«минусы» демократии
Геодезист. Кто такой геодезист? Описание профессии. Профессия геодезист Геодезист обучение
Магеллановы облака: кто они?
Перечный соус для стейка Сливочный перечный соус
Как составить грамотное портфолио дизайнеру