Цель данного исследования - выделение и анализ некоторых значимых фактов, свидетельствующих об определенном сходстве христианства и индоевропейского язычества. Нами вовсе не руководит желание отождествить эти две традиции, являющиеся разными религиозными системами. Просто мы считаем нужным провести определенные параллели.
При этом нас не интересует (в данном случае) сходство христианства и зороастризма, так как исследователи обращают на него слишком много внимания (порой в ущерб другим направлениям сопоставления), что приводит, в известной степени, к возникновению новых банальностей в области религиоведения. Поразительное совпадение эсхатологических мотивов (страшный суд, воскресение и т.д.) достаточно красноречиво само по себе.
Мы же хотим сделать основной упор на задействование (в плане сравнения) скандинавского и славянского язычества, а также индуизма.
Необходимо начать с потрясающего сходства двух грандиозных метакосмических "сюжетов": распятия Христа и распятие Одина. Последний, как известно, пронзил себя собственным копьем, прибив его к Мировому Древу Иггдрасиль. Пригвожденный к нему Один висел девять суток, в результате чего ему удалось выпить священный мед и заполучить руны - вместилище мудрости. Мотив знания тут весьма показателен, ведь он связывает Иггдрасиль со знаменитым Древом познания, которое рассматривается православным богословием как реальность евхаристического действия, пронизывающего всю онтологию сверху вниз и означающего причастие к "жизни вечной", достижение бессмертия, соединение с Абсолютом, слияние с его нетварными энергиями (православное обожение), приобщение к Чистому Бытию.
Древо, на символическом уровне, тесно связано с крестом; они моделируют мироздание, рассматриваемое с точки зрения человека. В данной системе трансцендентная вертикаль (совокупность логосов-энергий), соединяющая самую высшую и самую низшую точки творения, пересекается с эмпирической горизонталью. Здесь вертикаль креста совпадает со стволом Мирового Древа, а его горизонталь - с поверхностью земли. Кроме того, крест и дерево моделируют человека, который в свою очередь моделирует космос творения ("микрокосм").
Так возникает символическое выражение сложнейшего, органического единства. Подобный символизм позволяет лучше понять все мистические реалии, связанные с распятием на кресте и на древе. Показательно, что сама православная традиция часто отождествляет эти "объекты". Например, Св. Ириней Лионский утверждал: "Слово сделалось плотью и висело на древе, чтобы возглавить в себе самом всяческое..." А вот описание распятия, данное в "Законе Божием": "Наш небесный Отец отдал Сына Своего Единородного, чтобы он повиснул на этом изобретенном злобою людей древе ненависти и крайнего ожесточения". В данном рассказе не следует видеть отождествления крестного древа и злобы. Характерна сама архетипичность терминологии, возникшая бессознательно, что, по-своему, ценно. И далее: "Как же широк крест Христов?… Он широк как мир… Как высок крест Христов? Так же как небо, как Престол Господень… Как глубок Крест Христов?.. Глубиной своей он нисходит до ада..." (Закон Божий. Джорданвилль, 1989. С. 521). Сопоставление Креста Христова и Древа прослеживается и в русских духовных стихах: Кипарис-древо всем древам мати… На тем древе на кипарисе Объявился там животворящий крест, На тем на кресте животворящем Распят был сам Исус Христос ("Голубиная книга").
У повешенного на Мировом Древе Одина есть своеобразный кельтский "аналог" - галльский бог Езус, "Гневный". Его имя фонетически схоже с именем Иисуса, что конечно не случайно с точки зрения метафизики, отрицающей случайность сходства слов. Действительно, каждое слово есть имя, "логос", вместилище трансцендентных влияний, поэтому даже просто фонетическое совпадение слов отражает некую мистическую связь. Езус требовал жертв, повешенных на дереве. На его изображениях можно увидеть жест, воспроизводящий момент ритуального поклонения омеле, практикуемого друидами, а мистериальное значение омелы сразу "выводит" на миф о скандинавском боге Бальдре, юном сыне Одина, убитом стрелой из побега омелы. Именно этот побег был единственным растением (как и единственным материальным объектом), с которого Фригг (мать Бальдра) не взяла клятвы не приносить вреда божественному юноше, любимцу асов. Этот побег Локи подсунул слепому богу Хёду, выстрелившему в Бальдра и убившему его. После гибели богов и всего мира Бальдру суждено воскреснуть в обновленной, иной вселенной.
Данный сюжет, трагический и оптимистический одновременно, является выражением мистических догадок древних скандинавов, догадок, очевидно, уходящих корнями еще в гиперборейское прошлое. Смерть Бальдра явно имеет ритуальный характер, она представляет собой сверхинициатический акт. Мученическая, жертвенная кончина юного бога (достойная сравнения со страданиями Одина на Древе) есть пролог к его чудесному воскрешению по ту сторону старого, ветхого эона. Смерть Бальдра от растения (мотив Древа) как бы дополняет распятие его отца - Одина, доводит его до логического конца, ведь любая инициация немыслима без смерти, прямой или символической. Мотив чудесного познания здесь обогащается мотивом чудесного воскресения, обретения нового онтологического статуса, то есть гибель Бальдра связует воедино скандинавскую мистерию распятого бога-жертвы, образуя ее цельность. Мучения Одина и смерть (чреватая воскресением) Бальдра, взятые в их системном единстве, характеризуют еще один из моментов сходства христианства и индоевропейского язычества. Как видно, эти "сюжеты" скандинавской мифологии окрашены в цвета мученичества, "пассивной" жертвенности, опровергая расхожее мнение о том, что подобная форма духовной реализации чужда язычеству.
Существует еще одно магистральное направление в сопоставлении христианства и язычества. Оно становится заметно лишь после обращения к одной, казалось бы, незначительной детали - графическому сходству руны Одина "одал" и изображения рыбы. Последняя имеет огромное символическое значение для христианства. В ранней христианской литературе Христос часто называется "рыбой", само греческое слово "рыба" (Ichtus, пять букв, являющихся первыми буквами пяти слов: Iesous Christos Theou Vios Soter) расшифровывались как "Иисус Христос, божий сын, спаситель". Тертулиан писал: "Мы (то есть христиане - А.Е.) маленькие рыбки, ведомые нашим Ichtus, мы рождаемся в воде и можем спастись не иначе как пребывая в воде". Царство Божие уподоблялось сети, полной рыбы. Евангельский же сюжет насыщения рыбой и хлебом свидетельствует о том, что рыба рассматривалась как символический (но не ритуальный) "заместитель" вина в евхаристическом действе познания Бога. Совершенно очевидно, что у ранних христиан рыба выступала в качестве символа спасения - сохранения и приумножения онтологической значимости в условиях хаотической агрессии небытия (вода, крайне слабо фиксированное начало, часто связывается с хаосом, но в христианской традиции освященная вода становится символом укрощенной стихии).
Итак, налицо новый момент сходства мифологии Одина и эзотеризма христиан, сходства, выраженного на сей раз графически.
Таким же символизмом, правда, в несколько иной религиозной перспективе, обладает и индуистский миф о Ману Вайвасвате (прародителе людей в седьмую, настоящую манвантару), чудесно спасшемся от всемирного потопа. Он привязал корабль к рогу огромной рыбы, которая и доставила его к северной горе, единственному месту, не скрытому водами. Эта рыба была аватарой (причем первой) Вишну, который считается богом, поддерживающим существование мира, тогда как Брахма - творцом, а Рудра - разрушителем. Любопытно, что в мифологии зороастризма первозданная рыба Кара несет на себе огромного быка - опору мира и охраняет Мировое Древо, растущее посреди озера Воурукаша.
Тематика священной Рыбы позволяет снова приблизиться к мистерии Чистого Бытия - онтологического Древа, творящего, сохраняющего и укрепляющего.
В продолжение размышления о скандинавских мифах коснемся сакрального значения руны ("хагель"). Она полностью совпадает с так называемой "простой хризмой" (сочетанием греческих инициалов двух слов - Jesus Christos, I и X), чрезвычайно напоминая букву Ж ("живете") кириллического алфавита и лабарум - хризму св. Константина Великого (сочетание X и P - двух первых греческих букв имени Christos).
Наличие указанной руны в скандинавском руническом алфавите может сказать о многом. Прежде всего этот специфический знак, как и другие шестилучевые знаки, символизирует все то же Мировое Древо, вернее его прорастание через "плоскость" нашего мира, изображенного проективно - в виде горизонтального креста. Знак Ж ("живете"), по мнению А.Дугина, является "серафимской буквой", о чем свидетельствует комбинация шести лучей, отождествленных с шестью крыльями серафимов, высшего чина ангельской иерархии. Буква же Х ("хер"), согласно этому исследователю, должна быть названа "херувимской" (четыре крыла херувимов, четыре "животных", т.е. "Живых" Апокалипсиса и само название - "хер"), т.е. мистически соответствующей второму ангельскому чину. Основываясь на графическом, этимологическом (переход "х" в "ж" в ряде европейских языков) и мистериальном сходстве этих двух знаков Дугин сделал важный вывод: "В соответствии с ангелической иерархией правомочно было бы сказать, что буква "хер" скрывает букву "живете", черырехкрылый херувим - шестикрылого серафима. И в некотором смысле это соответствует символическим соотношениям даже на графическом уровне". "Здесь любопытно поставить вопрос, - продолжает исследователь, - что именно "скрывает", покрывает собой "херувим" ("покрывающий") в данном случае?.. Если сравнить Ж и Х, то мы увидим, что разница между ними состоит в наличии вертикальной черты I. Именно ее делает невидимой херувимская буква, прячет, скрывает от глаз… Именно вертикаль является тайной тайн сакральных иероглифов, это цифра I, знак Абсолютной Единственности Бога, скрытой от тварей множеством Ангелических Имен и особенно поразительно, что руна, изображавшаяся как I, называлась древними германцами "ис", что… указывает провиденциальным образом… на Иисуса Христа..." (Дугин А. Мистерии Евразии. М., 1996. С. 163-164).
Это более чем оправданное утверждение, ведь Христос, распятый на крестном древе, открыл человеку и миру путь к слиянию с Абсолютом, "актуализировал" само Мировое Древо, вернее вертикаль божественных энергий ("логосов", "идей-волений"), пронизывающих все тварное, являющихся присутствием в нем Чистого Бытия. Сакральные закономерности кириллического алфавита также верны и для скандинавского.
Остается добавить, что сама руна "хагель" возникла как своего рода раскрытие полноты скандинавского "мифа" о распятии и воскресении. На это указывает следующее. Знак появился лишь в рамках младшего рунического алфавита. А руну Х можно найти только в составе футарка - старшего алфавитного ряда рун. В то же время, руна I присутствует везде, как бы символизируя абсолютную неизменность вертикального Принципа. Руна "хагель" как бы "образуется" в ходе раскрытия, обнаружения некогда забытого начала - потока Жизни Вечной. В христианстве она обретается через мученичество распятия, мрак смерти и свет Воскресения. Тут наблюдатель сталкивается с буквенно-графическим отображением двуединого "мифа" о распятии Одина, смерти и воскресения Бальдра, "мифа", обнаруживающего, как было сказано выше, поразительное типологическое сходство с кульминационным событием Евангелия. Теперь становятся понятными слова норвежской песни, посвященной руне "хагель": "Это холоднейшее зерно Христос создал древнейший мир".
Знак можно, на наш взгляд, рассматривать и как символическое преодоление раздвоенности, дуальности в запредельном сверхсинтезе, означающем не смешение и усреднение, но пре-осуществление в "третье высшее", мистическим образом сохраняющее (в новом виде) саму реальность антитез. На это указывают две горизонтали (символ двух противоположностей), пересекающихся в точке, где сама плоскость "пронзается" вертикалью. Она-то и устраняет, в конечном итоге, раздвоенность, неполноту, несовершенство, являясь Абсолютом.
Теперь следует уделить несколько большее внимание индуистской мифологии, огненному божеству Агни. Изумляет его этимологическое сходство со словом "агнец", занимающим одно из важнейших мест в сакральном словаре христианства. "Агнцем Божиим" называют Христа, принесшего Себя в жертву за грехи всего человечества. Сам Агни, персонификация жертвенного огня, имеет еще и такое имя - "Вайшванара", то есть "Всечеловек", так как он является центром нашего материального, плотно-вещественного мира, который, прежде всего, мир людей. Здесь божественное как бы сочетается с человеческим (Агни, в отличие от других богов именуется "богом на земле").
Обнаруживается некоторое сходство с христианским догматом о неслиянном соединении в ипостаси ("личности") Логоса (Христа) Божественной и человеческой природ.
Помимо этого, Агни отождествляется с Мировым Древом (одно из его имен - "Ванаспати", т.е. "Повелитель деревьев"). А поскольку он - божество огня, пожирающего деревья, то совершенно очевидно наличие связи с образом "Неопалимой Купины", горящего, но не сгорающего куста (образ Великого Растения, Древа), в котором Бог явился Моисею. Христианство видит в Неопалимой Купине прообраз Богоматери, родившей Иисуса Христа. Иеромонах Филадельф говорил о ней, что она могла "Своей чистотою привлечь, принять, вместить, удержать Божественную молнию, не быв опалена огнем Божества..." (Иеромонах Филадельф. Заступница Усердная. М., 1992. С. 10).
Снова заметно наличие темы присутствия Бога, причем темы, раскрываемой в весьма показательном контексте. Итак, Агни, которого индоарийские мыслители часто представляли всеобъемлющим началом мироздания и Светом внутри людей (видимый свет символизирует Чистое Бытие, энергии Абсолюта) однозначно связан с "идеей" соединения Божественного и человеческого, присутствием Божества, актуализации Великой Оси, потока нетварных энергий. И этимологическое соответствие только подчеркивает определенную общность двух сакральных доктрин.
Особого разговора (в рамках нашей темы) заслуживает высшая древнеславянская теология, вернее, представления наших далеких предков об Абсолюте, его онтологических и этических "аспектах". Мы беремся утверждать, что славяне-язычники создали самую развитую теологическую систему из всех индоевропейцев, причем систему, максимально близкую к православному мистическому богословию, дошедшему до вершин запредельного, антиномистического осмысления Абсолюта.
Оно выделило в нем непознаваемую сущность ("усию"), по которой едины три абсолютно различные (хотя и равноценные) ипостаси ("лики") - Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух. Троическое богословие преодолевает и политеизм, и монотеизм, и даже их сочетание, характерное для развитых языческих доктрин, таких как индуизм, неоплатонизм и гностицизм. "… Божество, - считает православный мистик В.Н. Лосский, - не единично, и не множественно". Согласно ему, само число "три" как бы преодолевает и единицу, и двоицу (начало разделения, множественности). Так возникает абсолютно запредельный образ Бога. При этом наблюдается некий "круговорот": "Нераздельную единицу мы распространяем в Троицу и неумаляемую Троицу опять сводим в Единицу". (Св. Дионисий Ареопагит). Разделение же сущности Бога и ее энергии, осуществляемое без разделения (несколько рационалистического) самого Абсолюта на "качественный" и "бескачественный" (подход, характерный для адвайта-ведантистов и неоплатоников), также выражает сакральный антиномизм мышления: сущность считается непознаваемой, а творящая энергия - чистой Качественностью (выход Бога во вне Себя и создание качественного мира), присутствием Бога в мире, его "идеями", которые можно познать в слиянии с ними, сохранив свою бытийность. При этом православие не допускает какой-либо безличности в Абсолюте. Чистое Бытие, энергия сущности ("Свет Фаворский", показанный Христом своим ученика на горе Фавор), исходит от всех трех Лиц Святой Троицы. Сверх того, о непознаваемой "усии" сказано следующее: "… Живые, Личные отношения Друг с Другом Отца, Сына и Святого Духа - образы бытия единой сущности всех Трех, только так и существующей… в личностном (а не предметном) единстве и есть Пресвятая Троица"… (Еп. Василий (Родзянко) Теория распада вселенной и вера Отцов. М… 1996, с. 101-102). Апофатический гнозис, его "философичность" в православии соединяются (совершенно запредельно, антиномистически) с ярко выраженным личностным подходом.
Личностный подход приводит к созданию этической доктрины, настаивающей на четко выраженном противостоянии добра и зла. Но данное противостояние в православном богословии абсолютно лишено каких-либо дуалистических оттенков. Зло, в соответствии с учением Святых Отцов, есть движение воли человека к небытию (не-сущему) и поэтому само как бы не существует. Порождение "больной" воли, оно не может быть уравнено с Бытием и обречено, в конечном итоге, служить добру, т.е. обращаться в добро промыслительным деянием Бога. Не случайно непосредственную борьбу с сатаной ведет архангел Михаил, а архангел - предпоследний чин в ангельской иерархии. И тем не менее, зло чрезвычайно значимо для онтологической судьбы человека как реальность его личного выбора.
Древние славяне соединили представление о "качественности" и "бескачественности" Абсолюта с мощной (недуалистической) религиозно-этической доктриной, подразумевающей четко выраженную персонификацию доброго и злого начал с онтологическим "ущемлением" последнего.
Многие письменные источники древности обращают внимание на наличие у славян веры в Единого Бога. Византийский автор Прокопий Кесарийский заявлял: "Они (т.е. славяне - А.Е.) считают, что один только бог, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают священные обряды". Тут утверждается знание славян о некоем едином боге, имеющего, однако, черты конкретного, "функционального" божества ("творец молний"). Скорее всего, Прокопий имел в виду славянского бога Рода, огромную роль которого в системе языческих воззрений славян вскрыл Б.А. Рыбаков (Б.А. Рыбаков. Язычество древних славян. М., 1981). Род, как и Перун, представлял собой божество, связанное с грозой, что видно хотя бы из этимологии ("рдяный" - красный, "родиа" - молния). Однако, его "теологический статус" явно выше статуса Перуна ("… Се же славяне, - уверяет "Слово об идолах", - начали трапезу ставити Роду и Рожаницам прежде Перуна..."), отражающего большую конкретику. Кроме того, корень "род" является чрезвычайно значимым в русском языке: "род" (в смысле коллектива), "родина", "природа" и т.д. И самое главное, славяне (судя по данным древнерусских христианских текстов) считали Рода творцом мира: "Всем бо есть творец Бог, а не Род" (Комментарий к рукописному Евангелию 15-16 вв.). На языке метафизики его можно назвать Чистым бытием, Проявлением непостижимой запредельности Абсолюта. Другие "функциональные" божества (Перун, Сварог, Велес, Даждьбог, Хорс и т.д.) мыслились как его ипостаси, творящие, сохраняющие и разрушающие (в эсхатологическом плане) энергии, некие комплексные "логосы" Проявленного Абсолюта.
Наряду с "качественным" Абсолютом, славяне знали и о существовании Абсолюта "безкачественного", описываемого в отрицательных (апофатических) категориях, вернее характеризующегося минимумом "качественных" определений. Об этом знании писал средневековый немецкий автор Гельмольд: "Между различными божествами, во власти которых состоят поля и леса, печали и наслаждения, славяне не отрицают и единого бога на небесах, повелевающего прочими. Он самый могущественный, заботится только о небесном..." Согласно Гельмольду, этот бог удалился на покой, предоставив управлять мирозданием другим божествам, но после того как сотворил мир. Здесь абсолют явно не имеет "функционального" значения, его высшая запредельность ("только на небесах", покой) отличается от качественной активности "творца молний". Правда "безкачественный" Абсолют выступает у Гельмольда и как творящее начало, но это только убеждает в том, что "качественный" и "безкачественный" аспекты Абсолюта не различались у славян так сильно как у адвайта-ведантистов и неоплатоников. И в данном "моменте" наблюдается впечатляющее сходство между православием и славянским язычеством. Как в православии творческие энергии "возникают" в качестве Света Трех Ипостасей, так и высшая Абсолютность "творит" вместе с Родом. Подобно тому как запредельность Троицы описывается и отрицательно (сущность непостижима) и положительно (само слово "сущность", Лица-Ипостаси, единство), "также" и в язычестве славян "безкачественный" Абсолют имеет и некую "качественность".
Славянское язычество, как уже отмечалось, в этом отношении было сильно отличным от учения Адвайта-веданты и неоплатонизма, пытающихся наделить "безкачественный" Абсолют (высшую запредельность) только отрицательными характеристиками, забывая, что любое однозначное суждение "снижает" саму абсолютность. Абсолют и "отрицателен", и "положителен", одна категория здесь просто "перетекает" в другую. Поэтому "безкачественный" Абсолют - как бы качественен. Обратно - Чистое Бытие, Высшее Качество - проявление непостижимости, поэтому "качественный" Абсолют - как бы безкачественен. И в то же время различия между "положительными" и "отрицательными" "аспектами" Абсолюта сохраняются - все дело в тонкостях антиномистического дискурса, все в нем должно указывать на сочетание противоположностей. "Положительный" аспект указывает на "+", "отрицательный" на "-" и они соединены (не смешаны, а именно соединены) в высшем Единстве. Это и затушевывается (некоторым образом) доктринами, проводящими, в отличии от православия и славянского язычества, четкую границу между двумя "аспектами".
О вере в "безкачественный" Абсолют можно прочитать не только у Гельмоль- да. Во "Влесовой книге" говорится: "Есть также заблуждающиеся, которые пересчитывают богов, тем разделяя Сваргу. Они будут отвергнуты родом, так как не вняли богам. Разве Вышень, Сварог и иные - суть множество? Ведь Бог - и един, и множественен. И пусть никто не разделяет того множества, и не говорит, что мы имеем многих богов". В "Повести временных лет" древние русы, заключая договоры с византийцами, клялись Богом, Перуном и Велесом.
В этих двух текстах также постулируется наличие у славян одного и того же, крайне специфического представления о божестве без атрибутов, без какой-либо качественности, бытийной определенности (и в то же время, не чуждого их полностью). Такое представление есть экстремальная реализация антиномистического мышления, отдающего Богу Богово - запредельный Принцип должен быть максимально свободен от рационалистического истолкования, от земной, эмпирической однозначности; его осмысление возможно лишь при сочетании абсолютно утвердительных (катафатических) и абсолютно отрицательных (апофатических) категорий.
В "дополнение" к радикальному антиномизму славянское язычество имеет четкую сакрально-этическую ориентацию. Оно довело персонификацию добра и зла до высшей степени - "Бог и дьявол" ("Белобог и Чернобог"). В индуизме, знающем о битве богов (дэва) и демонов (асуров) нет, однако, яркости выражения этической напряженности. Противостояние божественного и демонического здесь не знает персонификации "бог и дьявол". Тут отсутствует какой-то значимый трагизм. Кроме того, индуизм характеризуется определенной этической редукцией, он знает "смещение" доброго и злого. Так, эманации бога Шивы (Рудры), который зачастую отождествляется с Абсолютом, представляют собой чудовищ - Вирабхадра, Бхайраву и т.д., а в его свиту входят злые духи и оборотни (бхуты, веталы, пишачи).
Славянский подход к этической проблематике весьма схож с аналогичным подходом у зороастрийцев (война Ахура-Мазды и Ангро-Манью), но, во-первых, последователи Зороастра не были поклонниками единобожия, и, во-вторых, данная война носит у них определенный отпечаток дуализма, несколько уравнивающий добро и зло. Например, в 30-й "Ясне" ("Гата ахунавати) можно найти следующее утверждение: "Первоначально два духа явились как близнецы, один Добро, другой Зло в мыслях, словах, и делах". Зороастрийский трактат "Денкарт" вообще считал, что Бог сотворил миры в целях противостояния Ангро-Манью, то есть наделил повелителя зла онтологической силой, способной спровоцировать творение ради самосохранения.
Иначе у древних славян. Они рассматривали зло, и его персонификацию - Чернобога в качестве начала, обреченного выполнять в конечном итоге, замысел Белобога, не зависимо от своего желания. Подобное теологическое построение реконструируется в результате анализа вторичных источников по мифологии древних славян, которые содержит деревенский фольклор. Онежские, карпаторусские, малоросские, сербские и другие сказания разворачивают перед нами удивительную картину творения мира и человека. В этих сказаниях фигурируют Бог и дьявол (Сатанаил, черт), белый голубь и черный голубь, белый гоголь и черный гоголь. Последние две пары сразу наводят на мысль о Белобоге и Чернобоге.
В сказаниях белая и черная птицы (в дальнейшем будут использоваться изначальные названия персонажей реконструированного мифа - Белобог и Чернобог) сидят на ветках дуба (Мировое Древо), растущего из "досельского Окияна-озера" (или просто "синего моря"), символизирующего изначальную субстанцию, первозданный хаос - материал (материю), из которого возникло все сущее (кроме этой воды, а в некоторых сказаниях и неба, на тот момент ничего не было). Боги стали творить землю. Белобог заставил своего антагониста опуститься на морское дно и взять горсть песка для сотворения тверди земной. Попытка Чернобога взять эту горсть "во имя свое" окончилась неудачей и он смог осуществить замысел только после того, как взял ее во имя Белобога (ипостаси Рода). Так возникла земля.
Потом Чернобог попытался взять реванш и утопить Белобога, когда тот заснул. Однако, как только повелитель тьмы подбирался к Творцу, земля расширялась и удаляла его от коварного божества. Чернобог долго бегал за Белобогом и от этого бега земля разрослась до огромных размеров.
Во время творения Чернобог спрятал немного песка и попытался пронести его во рту, чтобы создать свой мир. Но земля стала прорастать во рту у Чернобога и он побежал по свету, выплевывая ее. Там, где он плевал вырастали горы, изменившие картину мира.
После началось творение человека. В подавляющем большинстве сказаний Белобог творит и душу, и тело человека, Чернобог же только искажает созданное. Первочеловек изображен в сказаниях как огромное, прекрасное существо, не ведающее изъяна. Однако, злой бог оплевал его и человек стал подвержен болезням и, вообще, несовершенству. Впрочем, одно сказание, записанное в Ушицком уезде Подольской губернии, утверждает, что Чернобог сотворил тело человека, а Белобог вдохнул в него душу. В этом можно увидеть определенный дуализм, причем манихейского типа, отрицающий материю и объявляющий ее злым началом. Но в сказании само тело становится причастным злу лишь после того, как его оплевал Чернобог. Показательно начало сказания: "Сатана все может сделать, только с условием, если Бог позволит и благословит".
Космогоническая эпопея кончается небесной схваткой. Согласно фольклору Чернобог умылся водой и брызнул ею назад, сотворив инфернальную рать (тысячи существ подобных себе), захотевшую вместе с ним захватить небо, или, по крайней мере, не пустить Белобога на землю. Но творец ударил палицей по камню и создал божественную рать, возглавляемую еще одним громовержцем, в котором легко угадывается Перун. Он гремел сорок дней и ночей, одержав победу над силами Чернобога, который был навсегда сброшен с небес. В рамках славянской космогонии зло минимизируется, становится в зависимость от добра и от его источника - творца, Белобога-Рода, Чистого Бытия. Кстати сказать, именно онтологическая зависимость тьмы от Света, ее обреченность обращать зло в добро, очевидно, и дали повод Гельмольду, не разобравшемуся в специфике славянского язычества, утверждать, что наши предки поклонялись Чернобогу. (Более подробно о славянской космогонии см. в литературе, упомянутой в обзорах "Наследия предков" № 1 и № 6).
В заключении отметим, что сходство индоевропейского язычества и христианства, особенно из эзотерической доктрины, признавалось и последователями Христа. Святые Отцы великолепно знали древнегреческую философию, многому научились у мудрецов Эллады, в чем никогда не стеснялись признаться.
Интереснейшие факты положи- тельного отношения христиан к определенным моментам в язычестве и многим его духовным столпам привел Р. Багдасаров. Мы считаем нужным изложить некоторые из них.
Филипп Сидет, сподвижник Св. Иоанна Златоуста, написал "Сказание Афродитиана", в котором языческие статуи пророчествуют о рождении Ребенка, чье имя начало и конец, о "гибели" старых богов. Их слова подтверждает сам Дионис. Христианский мученик Св. Иустин Философ одобрительно отзывался об Орфее, считая его мистический гнозис максимально близким к христианскому. Стихи Орфея цитировал Св. Климент Александрийский, утверждая, что их создатель вдохновлялся Моисеем. Церковь очень почитала Вергилия. Св. Константин Великий видел в его творчестве намек на предстоящий триумф христианства и его оценку как возрождение утраченного Золотого Века. Он же на I Вселенском Соборе говорил о "блаженной" Сивилле Тибуртине, ее пророческом даре. Изображения эллинских мудрецов можно встретить во многих христианских храмах, где они прославляются за подготовку торжества Христовой веры. В XVI-XVII вв. православные живописцы Эммануил Панселин и Дионисий Фурнаграфиот упорядочили афонскую иконографию "эллинов". В сочинении последнего ("Ерминии") перечисляются следующие персонажи этой иконографии: Аполлон (!), Солон, Фукидид, Плутарх, Платон, Аристотель, Филон, Софокл и др. всем им приписывалось пророчество о приходе Христа (Р. Багдасаров. Неуместные боги // Волшебная гора, № 6, c. 214-236).
Безусловно, все факты и соображения, приведенные в данной работе, не способны опровергнуть наличие серьезнейших различий, существующих между христианством и язычеством, а также жесткого противостояния их сторонников в древности. Однако о противоречиях сказано уже слишком много, аспект же сходства рассмотрен чрезвычайно слабо. Остается надеяться, что он будет изучен достаточно полно.
В последнее время четко прослеживается тенденция возрастающего интереса к религии, и не раз мы слышали о том, что на территории современной России до сих пор уживаются язычество и христианство. Двоеверие на Руси - феномен, который широко обсуждается до сих пор. Постараемся разобраться детально в этом вопросе.
Понятие
Двоеверие - это наличие в общепринятой вере признаков другого верования.Что касается нашей страны, то на настоящее время в России христианство мирно уживается с отголосками язычества. Православные люди до сих пор празднуют Масленицу, с удовольствием сжигают чучело и лакомятся блинами. Стоит отметить, что этот день начала весны отмечается перед Великим постом. В этом смысле принято говорить о синкретизме, то есть о нерасчлененности и как будто мирном сосуществовании верования. Однако православие и языческие культы не так просто уживались вместе.
Негативный оттенок понятия
Ф еномен двоеверия берет свое начало в Средневековье, это слово отображено в текстах проповедей, написанных против православных, которые продолжали почитать языческих богов.
Интересно заметить, что понятие «народная религиозность» на первый взгляд кажется тождественным определению «двоеверие», но при более глубоком анализе становится понятно, что в первом случае речь идет о мирном способе существования, а во втором - о наличии противостояния. Двоеверие - обозначение конфликта между старой и новой верой.
О язычестве
Теперь поговорим об этом термине. До Крещения Руси язычество было тем, что заменяло славянам. После принятия христианства этот термин стали все чаше использовать в целях обозначения нехристианской, «чужой» (иностранной, еретической) деятельности. Слово «язычник» стало считаться ругательством.
По замечанию Ю. Лотмана, язычество (древнерусскую культуру), тем не менее, нельзя считать чем-то неразвитым в сравнении с христианской религией, так как оно также удовлетворяло потребности верить, а на последних стадиях своего существования существенно приблизилось к монотеизму.
Крещение Руси. Двоеверие. Мирное сосуществование верований
Как уже говорилось ранее, славянское язычество до принятия христианства было определенным верованием, но ревностных защитников и противников новой веры на Руси не было. Люди, принимая крещение, не понимали, что принятие православия должно означать отказ от языческих ритуалов и верований.
Древние русичи не вели активной борьбы с христианством, просто в быту люди продолжали придерживаться принятых ранее обрядов, не забывая при этом новую религию.
Христианство было дополнено яркими образами, характерными для прежних верований. Человек мог быть примерным христианином и при этом оставаться язычником. Например, люди могли в день Пасхи громко кричать хозяевам леса о Христовом воскрешении. Домовым и лешим также подносились куличи и яйца.
Открытая борьба
Двоеверие на Руси , однако, не всегда носило характер тихого сосуществования. Иногда люди боролись «за возврат идолов».
На деле это выражалось в настраивании волхвами народа против новой веры и власти. Открытых столкновений за все время было засвидетельствовано только три. Известно, что представители княжеской власти применяли силу только в тех случаях, когда защитники язычества начинали запугивать народ и сеять смуту.
О терпимости христианства на Руси
Положительным моментом новой религии была высокая терпимость к установившимся традициям. Княжеская власть поступила мудро, адаптируя людей к новой вере мягким путем. Известно, что на Западе власть пыталась полностью изжить устоявшиеся обычаи, что провоцировало многолетние войны.
Институт православной церкви на Руси вкладывал в языческие верования идеи христианского содержания. Наиболее известными отголосками язычества являются, бесспорно, такие праздники, как Коляды и Масленица.
Мнения исследователей
Феномен двоеверия на Руси не мог оставить равнодушной общественность и выдающиеся умы разных поколений.
В частности, Н. М. Гальковский, российский филолог, указывал на то, что народ принял православное христианство, но не глубоко знал это вероучение и, хоть и не преднамеренно, не отказывался от языческих убеждений.
Общественный деятель Д. Оболенский также отмечал, что между христианством и народным верованием не было вражды и выделил 4 уровня взаимодействия между ними, которые отражали разную степень взаимосвязи христианских идей и языческих верований.
Ученые марксисты в Советском Союзе опротестовывали невежество простого народа и доказывали, что большая часть из них осознанно противилась христианской вере.
Советский археолог Б. А. Рыбаков открыто говорил о враждебности между православием и народными верованиями.
Во времена гласности отдельные советские ученые, такие как Т.П. Павлова и Ю.В. Крянев, высказались об отсутствии открытой вражды, но развивали идею, что христианский аскетизм не был близокоптимистическому настрою языческой культуры.
Идеи Б. Успенского и Ю. Лотмана отображали понятие двойственности русской культуры.
Феминистки полностью опровергали положительную сторону христианского учения и определяли его как «мужскую» идеологию, направленную против древнерусской «женской» системы верований. По мнению М. Матосян, церковь не сумела полностью изжить языческую культуру благодаря тому, что женщины смогли видоизменить и уравновесить христианство с языческими обрядами.
Известный деятель Ив. Левин обозначает, что большинство исследователей старались разграничить православное от древнего верования, не предполагая даже малейших совпадений между ними. В целом автор отмечает, что концепция о наличии двоеверия должна быть лишена уничижительного смысла.
Крещение Руси. Политическое значение
Знаковым религиозным и политическим событием стало принятие христианства. Двоеверие возникло в результате наложения идей православия на языческие традиции. Это явление достаточно просто понять, ведь принятие веры - это сложный процесс, для осуществления которого должны были пройти столетия. Отказаться от славянских воззрений люди не могли, ведь это была многовековая культура.
Обратимся к личности человека, который инициировал обряд крещения. Князь Владимир был далеко не склонным к святости человеком. Известно, что он убил своего родного брата Ярополка, публично изнасиловал взятую в плен княжну, а также принял обряд приношения в жертву людей.
В связи с этим небезосновательно полагать, что принятие христианства было необходимым политическим шагом, который позволил Владимиру укрепить статус князя и сделать торговые отношения с Византией более продуктивными.
Почему выбор пал на христианство
Итак, проблема двоеверия возникла после принятия христианства, но мог ли князь Владимир обратить Русь в другую веру? Постараемся разобраться.
Известно, что принятие ислама для древней Руси было невозможно. В этой религии существует запрет на употребление хмельных напитков. Этого князь не мог себе позволить, так как очень важным ритуалом было общение с дружиной. Совместная трапеза предполагала, бесспорно, употребление алкоголя. Отказ от подобного возлияния мог привести к плачевным последствиям: князь мог лишиться поддержки дружины, чего допустить было нельзя.
С католиками Владимир отказался вести переговоры.
Иудеям князь отказал, указав на то, что они рассеяны по всей земле и он не желает такой участи для русичей.
Итак, у князя были причины для исполнения ритуала крещения, который породил двоеверие. Это , скорее всего, было мероприятие, носившее политический характер.
Крещение Киева и Новгорода
Согласно дошедшим до нас историческим данным, крещение Руси было начато в Киеве.
По свидетельствам, описанным Н. С. Гордиенко, можно сделать вывод, что христианство было навязано князем Владимиром в приказном порядке, кроме того, его приняли приближенные к нему лица. Следовательно, значительная часть простых людей наверняка могла увидеть в этом ритуале отступничество от древнерусской веры, что породило двоеверие. Это проявление народного сопротивления ясно описано в книге Кира Булычева «Тайны Руси», где говорится о том, что новгородцы вели отчаянное сражение за верования славян, но после сопротивления город подчинился. Получается, что люди не испытывали духовной потребности принять новую веру, следовательно, могли негативно относиться к христианским обрядам.
Если говорить о том, как было принято христианство в Киеве, то здесь все обстояло совсем иначе, чем в других городах. Как указывает Л. Н. Гумилёв в своем произведении «Древняя Русь и Великая степь», каждый, кто приехал в Киев и хотел там жить, должен был принять православие.
Интерпретация христианской религии на Руси
Итак, после принятия веры, как выяснилось, христианские традиции и языческие обряды тесно проникли друг в друга. Считается, что время двоеверия - это 13-14 века.
Тем не менее в Стоглаве (1551 г.) было отмечено, что даже священнослужители применяли языческие обряды, например, когда клали под престол соль на какое-то время, а потом передавали ее людям для исцеления недугов.
Кроме того, известны примеры, когда монах, имевший большое богатство, истратил все средства не на улучшение жизни людей, а на церковные нужды. После того как он лишился всех материальных благ и стал нищим, люди отвернулись от него, а сам он перестал радеть о житии святом. Следовательно, он потратил все свои средства не чтобы спасти душу, а из желания получить вознаграждение.
Как отмечает в своих исследованиях Фроянов И. Я., древнерусская православная церковь была скорее ведомым звеном. Институт церкви был озабочен государственными функциями и втянут в общественную жизнь, что не давало священнослужителям возможности заниматься распространением христианства среди простых людей, поэтому не стоит удивляться силе языческих верований во времена домонгольской Руси.
Проявлениями двоеверия, помимо Масленицы, на сегодняшний день являются поминки на кладбище, когда люди сами едят и «угощают» усопших.
Еще один известный праздник - День Ивана Купала, совпадающий с рождением Иоана Крестителя.
Очень интересно проявление языческих и христианских верований представлено в святцах, где к имени святого прибавляют какое-либо наименование, например, Василий Капельник, Екатерина Санница.
Таким образом, следует признать, что двоеверие на Руси, сформировавшееся не без участия древнерусских традиций, придало православию на нашей Земле самобытные черты, не лишенные своего очарования.
Дорогие друзья!
Этот историко- публицистический жж создан с целью открыть глаза мыслящим людям на то, что происходит в России, самой темной стране параллельного мира. Я не ставлю никаких экстремистских целей. Правда не может быть экстремистом. Те, кто боится правды и есть экстремисты.
Для гбстов: я не являюсь гражданином России и проживаю не в России а в одной из свободных стран Дальнего Зарубежья. Успокойтесь.
Любые комментарии с матами ЗАПРЕЩЕНЫ и будут немедленно удалены.
Любые комментарии порочащие идеалы Свободы и Демократии ЗАПРЕЩЕНЫ.
Любые комментарии расхваливающие русский фашизм ЗАПРЕЩЕНЫ.
I- p адреса нарушителей будут сохранены для дальнейшего их выявления.
Автор.
“Есть зло скрытое, словно нечистоты в клоаке, стыдливо погребенное под покровом тайны и мрака; стоит его коснуться, как оно начинает источать яд и зловоние; даже самые проницательные умы порою не могут решить, что лучше - понять его сущность или закрыть на него глаза”.
Жан де Лабрюер
Я спросил его тогда, зачем православные понавыдумывали еще кучу посредников - святых?? Знаете, что он мне ответил? Цитирую: "а посредники посреднику"??!!! И тогда я понял, что разговариваю с идиотом.
Автор.
В России официальной религией, всячески поощряемой властями есть ПРАВОСЛАВИЕ.
Как то я попытался пристыдить одного пьяного православного и сказал ему - Что ж ты пьешь, как свинья, ты же христианин? На что тот мне ответил - А я не христианин, я- ПРАВОСЛАВНЫЙ. И он был прав!!! Действительно, православие не имеет ничего общего с христианством!! Только одни лживые утверждения. Вот этот вопрос мы и попытаемся тут рассмотреть. Так ли это? Что говорит Библия по этому поводу? Соответствует ли православие библейским заповедям? Как они соблюдаются?
Как то я разговаривал с православным священником (отцом, как они себя называют). Речь шла о том, что Библия говорит: " ибо один Бог и один Посредник перед Богом и людьми -Человек Иисус Христос". Я спросил его тогда, зачем православные понавыдумывали еще кучу посредников - святых?? Знаете, что он мне ответил? Цитирую: "а посредники посреднику"??!!! И тогда я понял, что разговариваю с идиотом.
Чем же опасно православие? Дело в том, что люди, искренне ищущие Бога, думая, что это и есть христианство идут в православную церьковь....(ну, а в какую же еще, она же " единстверно правильная"). Но проходит немного времени, и любой мыслящий человек, прочтя библию, начинает задавать очень неудобные вопросы " батюшке". Например, почему в ПЦ священника называют отцом, батюшкой? Ведь Иисус Христос заповедовал обратное?!
Или почему верующих убеждают в важности поклонения и лобызания икон, тогда как Сам Господь Бог в 10 заповедях категорически это запретил? Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; Исх 34:17; Лев 19:4; 26:1; Втор 4:15-18; 27:15
На эти вопросы ищущий " прихожанин" не найдет сколь нибудь внятных ответов. В лучшем случае " батюшка" укажет ему, что он тупой и ничего не понимает, ну, или что церкви видней и кто он такой, что бы спорить с церьковью.
Ну а если Вы еще поинтересуетесь, почему Гундяев, глава РПЦ, митрополит, как говорят и пишут многие СМИ замечен в сязях с гомосексуалистами,. Вас могут вообще репресировать.
И вот тогда, обманутый человек, разуверившись в Боге (да, да, потому что многие отождествляют РПЦ с Богом) пускается во все тяжкие и душа его погибает. Так было не раз, такие случаи были не единожды описаны.
А причина кроется в грандиозном обмане, в том, что на самом деле Православная церьковь НЕ ЕСТЬ ХРИСТИАНСКАЯ. По сути это самая страшная языческая секта, страшная тем, что на самом деле ПОД МАСКОЙ ХРИСТИАНСТВА УВОДИТ ЧЕЛОВЕКА ОТ БОГА. Кроме того, РПЦ является буквально ФИЛИАЛОМ ФСБ. Все священнослужители этого филиала имеют звание в ЧК-НКВД-КГБ-ФСБ. И, конечно своего куратора в этой организации.И сообщают все, что было сказано на исповедях в отчетах.
ПРАВОСЛАВИЕ, как и любое лжеучение страшно боится правды, по этому настоятельно НЕ РЕКОМЕНДУЕТ прихожанам читать Библию! Вдумайтесь, поп не рекомендует ХРИСТИАНИНУ ЧИТАТЬ ГЛАВНУЮ ХРИСТИАНСКУЮ КНИГУ!! А почему, спросите вы? Да потому, что любой человек, внимательно прочитавший и изучивший Библию, покинет православие, убедившись, что оно - сатанинский обман, языческая секта, плюющая на заповеди Господа нашего!!! Но, как любое ЗЛО, православие хитро и изобретательно! Они придумали СВОЙ, ПРАВОСЛАВНЫЙ "Закон божий" . Где, в отличие от Библии убеждают в необходимости поклонения изображениям, костям, истуканам ангелам и.... Людям! ДА, да людям!! Посмотрите- авторитет митрополита виправославии равен авторитету Бога. Всякий сомневающийся будет предан анафеме и отлучен от " церкви".
Мы проделали огромную работу в поисках исторических и культурных сведений. Наши данные, приведенные ниже, основаны на работах ведущих современных историков, чьи труды признаны повсеместно и лишены какой-либо предвзятости. Мы верим, что эти знания принесут вам познание истины и придет больше свободы и понимания культовых и языческих традиций.
Во все времена в истории человечества эта тема приносила много беспокойства, непониманий и споров. Всегда были Божьи люди, которые обличали народ своего времени в поклонении идолам и участии в языческих преданиях. Те в свою очередь часто отвергали этот факт, гнали пророков Господних и делали еще большие мерзости в глазах Бога. Ниже собрано множество исторический сведений из обычаев наших предков. Наша проблема в том, что мы не знаем хорошо историю, поэтому повторяем те же ошибки снова. Давайте сначала посмотрим как язычество соединилось с христианством а потом разберемся с праздниками.
Религия древнего Рима смешивается с христианством
Когда в IV веке х. э., принимая христианство как государственную религию Древнего Рима император Константин, дабы удовлетворить как христианскую, так и языческую часть населения, взял и смешал христианское учение с языческой философией и культом. Так многочисленных языческих богов сменили святые. Вместо скромных молитвенных домов стали строить роскошные храмы в языческом духе и стиле, и т. д. Прямым продолжателем дела Константина в превращении христианской церкви в политическое орудие императора был Юстиниан. Ещё во времена языческого Рима император имел звание верховного жреца - pontifex maximus.
Эта традиция сохранилась и в православной Византии. Василевсы почитались как дефенсоры или экдики (защитники, попечители) церкви, носили титул - „святой“, могли участвовать в службе, наравне со священнослужителями имели право входить в алтарь. Они решали вопросы веры на соборах; волей императора из предложенных епископами кандидатов (обычно трёх) избирался константинопольский патриарх». Именно Юстиниан заложил основы будущего могущества римского папы. Так, император уничтожил государство остготов, мешавших папскому владычеству, а самого римского первосвященника сделал фактически правителем Италии, наделив согласно кодексу от 533 года х. э. властью над всеми христианами, так как «он есть глава всех святейших божьих священников», с правом искоренять ереси. Таким образом, император соорудил не только постамент православной церкви, как неотъемлемой части государства, его орудия, но и фундамент будущей деспотии римского престола, захватившего власть над светским монархом и окрасившего кровью несколько веков истории.
Древняя Русь принимает христианство путем смешивания языческих культов Славян и Византии.
Князь Владимир Святославович создал тщательно продуманный пантеон богов. В летописи сообщается: «Начал княжить Владимир в Киеве единолично. И поставил идолы на холме вне двора теремного: Перуна деревянного, а глава его серебряна, а ус злат, А Хорса, и Дажьбога, и Стрибога, и Семаргла, и Мякошь, И принесли им жертвы, называя их богами, и приводили сыновей своих и дочерей, и молились бесам…».
Поклонение святым пришло к нам, когда Древняя Русь в 988 году при князе Владимире приняла христианство, пришедшее из Византии. В эту эпоху двоеверия, христианство и язычество не столько боролись друг с другом в народном сознании, сколько взаимодополнялись. Со временем христианские святые вытеснили языческих богов. Перуна заменил Илья-Пророк, который, по народным поверьям, проносился на колеснице по небу во время грозы. Праздник Перуна совпал с днем почитания Ильи. Велеса заменил Николай Угодник – один из наиболее почитаемых на Руси святых, а так же св. Георгий. Культ Рожениц слился с Богородичным, образ Дажьбога - с Христом. Макошь стала восприниматься как св. Параскева, чьи иконы ставились у источников, прежде посвященных Макоши. Что же касается низших божеств, то отношение к ним со временем становилось все более отрицательным, постепенно в народном сознании они превращались в бесов или просто в зловредных существ.
Ниже показана параллель между древним язычеством, Византией, язычеством славян и ортодоксальным христианством. Некоторые даты могут отличаться из-за того, что праздники праздновали по разным календарям.
Календарь обрядов и праздников на год (сокращенный).
Древнее идолопоклонство |
Славянское язычество |
Ортодоксальное Христианство |
|
31.12 Полагалось приносить в дом елки, послание от древнего бога Йер-су, которому поклонялись алтайские народы около 3 тысяч лет назад. У кипчаков именно ель издревле была священным деревом. А обычай украшать деревья существовал еще до наступления новой эры. В те времена считалось, что в ветвях деревьев нашли приют духи - как добрые, так и злые, и чтобы поладить с ними и добиться их помощи в повседневной жизни, подносились обильные дары, которые развешивались на ветках. |
31.12 Вечер перед Новым годом; вечер Василия Кесарийского. У северо-западных славян не случайно получил название "щедрухи" или Василия Щедрого. Обильный праздничный стол, по древнему поверью, как бы обеспечивал благополучие на весь предстоящий год и считался залогом богатства семьи; поэтому его стремились украсить всем тем, что хотели бы иметь в достатке в хозяйстве. |
31.12 Новый год. В дом вносятся елки и украшаются игрушками, серпантином и гирляндами. Накрывается обильный стол, мясо, картошка пюре, рыба, салаты, заливное, и др., также спиртные напитки и обязательно шампанское. Садятся за стол до 12.00 - поднимают бокалы за ушедший год, веселятся, принимают пищу и проводят старый год. После 12 подобно проходит встреча нового года, только уже до утра. Приняты ночные гуляния, песни и хождения в гости особенно на следующий день. |
|
Древнейшей формой новогоднего общения с миром мертвых было переодевание в шкуры животных – мифических предков. Древний обычай переодевания, сохранился до настоящего времени, превратившись в новогодний карнавал или Рождество с ряжеными. |
01.01 Старались одеться во все новое, угощали друг друга, ходили в гости, поскольку верили, что как встретишь праздник – таков будет и весь будущий год. |
01.01 Праздник Обрезания Господня. Жители города Рима собирались в базилике Святой Марии, чтобы прославить Деву Марию как Богородицу, отмечая тем самым ее особую роль в Божьем замысле Спасания и прося ее защиты и покрова в новом году. В других церквях устраивают праздничные служения и молятся. Славяне угощают друг друга пищей и спиртным, ходят в гости, верят, что как встретишь этот день – таков и будет весь будущий год. |
|
06.01 Поклонение богу солнца Митре (египетскому Осирису, вавилонскому Таммузу) |
06.01 Праздник бога Велеса |
06.01 Рождественский сочельник. Совершается Богослужение. 2). Богоявление или Крещение Господне. Совершается Богослужение. |
|
07.01 Гаданием занимались еще халдейские жрецы, а затем и славянские волхвы, призывая сверхъестественные силы открыть будущее. Самое слово "гадание" сродни еврейскому слову Гад - так называлась богиня счастья. Гадание в древности означало служение богине Гаде (фортуне, богине счастья). |
07.01 Коляда. Парни и девушки ходили по деревне и пели под окнами колядки – короткие обрядовые песни, в которых желали хозяевам благополучия, а те в уплату за пожелание одаривали их вкусной едой. Чем обильнее угощение, тем сытнее должен быть будущий год. Гадать можно было в любое время, но самым "верным" считалось завораживание на святках - т. н. "святые дни" с 7 по 19 января н. ст. |
07.01 Рождество Христово. Совершается Богослужение. 2. Коляда. Парни и девушки и взрослые ходят по домам и поют колядки, за что их одаривают деньгами, конфетами или др. Считается, что это важно для благополучия дома. Хозяева стараются быть щедрыми и открывать всем двери, чтобы было больше благословения в доме. |
|
Сладкая, сваренная на меду, каша, заправленная ягодами, являлась древнейшей языческой ритуальной едой: она несла мощную идею плодородия, победы над Смертью, вечного возвращения Жизни. |
Существовали специальные виды каши, имевшие только ритуальное назначение: «кутья», «коливо». Варилась кутья в горшке и в горшке же или в миске подавалась на праздничный стол или относилась на кладбище. |
Кутья, ей угощаются на поминках и носят друг другу в дома. Многие даже не понимают зачем это, но верно следуют этой традиции. Вместо мёда кладут теперь сахар, вместо лесных ягод – изюм, а вместо цельной пшеницы – рис. |
|
19.01 Праздник Крещения в народе называли водосвятием, т. к. накануне происходило освящение воды в храмах, а в самый день праздника освящались и естественные водоемы - реки и озера, для чего в них делалась прорубь. |
19.01 Крещение Господне. Крещенская вода называется Православной Церковью великой святыней. Она употребляется для окропления храмов и жилищ, ее пили, кропили ею весь дом и имущество; считалось, что это предохраняет от различных напастей и дурного глаза. Смельчаки купались в проруби, веря, что купание в этот день смывает все грехи. |
|
|
День бога Ваала, Бел-Мардука. (покровитель животных) |
24.02 День бога Велеса (покровитель скота) |
24.02 День св. Власия (покровитель животных) |
|
02.03 День Марены |
02.03 День св. Марианны |
|
|
07.04 Подобный языческий праздник встречи весны характерен почти для всех известных науке языческих верований: праздновался у египтян как день богини Исиды, у вавилонян - Иштар, у греков - Кибелы, у хананеев - Астарты. По словам Плутарха, Исида есть «женское начало природы и она вмещает в себя всякое порождение»… Все, что мог сказать человек о Божестве, сосредоточилось в этом материнском образе. В эпоху, когда женщины обрели свободу, Исида стала их небесной покровительницей. «Я та, - говорится в надписи, - которая у жен прозвана Божеством» Праздник нового расцвета земли выливался в бурное проявление радости. |
07.04 Масленица. Это торжество длилось целую неделю. На Масленицу пекли блины, катали зажженные колеса, жгли костры – все это символизировало солнце, набирающее силу. Молодожены катались по селу в расписных санях, целовались на глазах у всех – их молодая и горячая любовь должна была наполнить жизненной силой всю природу. Непременным атрибутом этого праздника были блины - ритуальная поминальная пища, связанная с культом предков у древних славян, а также с культом бога Солнца, которого прославляли в надежде на будущий обильный урожай. В последний день праздника устраивал проводы Масленицы – соломенной куклы в женском костюме, которую сначала величали, потом разрывали и разбрасывали по полям, чтобы урожай был богатым. |
07.04 Благовещение Пресвятой Богородицы. Мясопустная неделя перед Великим постом, в которую разрешается употреблять в пищу масло, творог, рыбу, мучные изделия (блины), но запрещается есть мясо. Люди пекут обязательно на масленицу блины и угощают друг друга. |
|
Вторым большим праздником у тенгриан считался "приход весны". По традиции, корни которой уходят в Индию. Известно, что к этому дню тенгриане пекли куличи. Кулич олицетворял мужское начало. В Индии и во многих других странах его символом был фаллос. Куличу придавалась соответствующая форма, рядом полагалось класть два крашеных яйца. Во всех этих праздниках весны у разных народов (Египтян, Вавилонян, Греков и др.) присутствовали те же символы: куличи и яйца. |
Пасха на Руси включала в себя многие черты древнего праздника "прихода весны". Пасхальные яйца были символом возрождения жизни, поэтому часть яиц скармливали скоту, чтобы он хорошо плодился. На Пасху обязательно качались на качелях – чем выше качели взлетали, тем выше должны были вырасти колосья и травы. В этот день водили хороводы, распевая песни о любви, - это тоже было магическим обрядом, обеспечивающим благополучие и плодородие. |
Пасха великий праздник с непременными атрибутами; куличи и крашеные яйца. Народ уже с вечера толпиться в церкви. Многие стараются принести на освящение паски, яйца и другую пищу. Важно, чтобы все члены семьи отведали освященных пасок, это гарант особенного пасхального благословения на весь год. |
|
Общеизвестны обряды, связанные с культом предков и поминовением усопших на радуницу. К приему душ предков готовятся: топят им баню (это отмечено еще источниками 12 века), моют хату, готовят обрядовые кушанья и вспоминают умерших. Душам предков откладывают часть ритуальной еды» Воззрения о том, что загробная жизнь является продолжением земной, были широко распространены у индоевропейских народов. Результатом такого представления стали обычаи "кормления" и "согревания предков", от которых зависело благополучие живых.. |
Поминки. Через неделю после Пасхи, отмечали "маленькую Пасху" - "пасху мертвых". На кладбище устраивали общественные поминки по умершим родственникам. Обрядовые действия, совершаемые в каждом доме, имели целью "пригласить умерших родственников домой как дорогих гостей". Рано утром во дворе каждого дома разводили небольшой костер, рядом с которым ставили столик с кутьей, калачом и свечой. У порога в дом вешали полотенце и ставили ведро или тазик с водой, "чтобы душа могла умыться". На убранную постель клали белую подушку, а рядом - кружку с водой, "чтобы душа могла утолить жажду и отдохнуть". На следующий день все домочадцы пили воду из этой кружки. На кладбище обменивались принесенной едой, угощая друг друга; часть вина уносили в бутылке домой. |
Поминки. Поминки в честь умерших, совершаемые после Пасхи, распространены у многих народов, у болгар, югославов, украинцев, белорусов, русских, румын, молдаван. В этот день толпы народа шествуют на кладбища и у могил своих родственников едят принесенную с собой пищу и пьют спиртные напитки. Важно оставить часть пищи на могилке и в рюмке немного водки или вина. Громко смеяться не принято в это время. Нельзя отказывать, когда просят другие. Принято угощать кого-то еще. И еще есть множество вещей, которые делаются (в каждом народе есть свои обычаи). Многие гагаузские села еще в начале ХХ века отмечали на Вознесение или Троицу "сбор", межсельский праздник, важной частью которого являлось жертвоприношение животных, ярмарки, веселье, спортивные состязания (скачки). |
|
Поклонение Ваалу - божеству почитавшееся в Палестине и Сирии, "владыка", "хозяин". Крестьяне верили, что от него зависят урожай и прирост скота. Женой Ваала. являлась богиня Анат (часто она же - Астарта, или Ашера). Почитание В. было связано с развратом и культовой проституцией (3Цар 14:24), с принесением родителями детей в жертву (Иер 19:5) и, наконец, с лобзанием идолов (3Цар 19:18; Ос 13:2) |
06.05 День Дажьбога (первый выгон скота, договор пастухов с чертом) В день Егория вешнего впервые после зимы выгоняли скот на пастбища, стегали его вербой. Верба – растение, которое первым оживает по весне, и ее прикосновение должно было увеличить плодовитость скота. Вокруг животных проводили топором по земле круг, чтобы оградить их от бед, - топор был символом небесного оружия (молнии) и считался магическим, обряд совершался ночью либо рано утром, в нем принимала участие вся семья. |
06.05 День св. Георгия Победоносца (покровитель скота и покровитель воинов) |
|
15.05 День Бориса-хлебника (праздник первых ростков) |
15.05 Перенесение мощей благоверных Бориса и Глеба |
|
|
22.05 День бога Ярилы (бог весны) |
22.05 Перенесение мощей св. Николая Весеннего, приносящего теплую погоду |
|
|
07.06 Триглав (языческая троица - Перун, Сварог, Свентовит). На Троицу срубали березку, украшали ее лентами, с пением носили по селу, а затем обламывали с нее ветви и разбрасывали по полям, чтобы земля была более плодородной. На Троицу девушки плели венки, дарили друг другу, желая при этом счастливой жизни и скорого замужества. |
07.06 Св. Троица. У христиан сохранилась и ветхозаветная традиция украшать в праздник Пятидесятницы храмы и жилища ветвями деревьев, растениями и цветами. |
|
|
Языческий праздник в честь Лели – покровительницы девушек. |
06.07 Русальная неделя |
06.07 День Аграфены купальницы (с обязательным купанием) |
|
07.07 День Ивана Купалы Крестьяне верили, что в ночь на Ивана Купалу деревья и животные разговаривают, травы наполняются особой живительной силой, поэтому знахари торопились их собирать. Как и другие праздники, посвященные солнцу, на Ивана Купалу катали горящие колоса. В этот день избавлялись от всякой скверны. Жгли сорочки больных детей, чтобы уничтожить болезнь, умывались росой, чтобы хворь не приставала, разжигали костры и прыгали через них, чтобы священный огонь очистил человека от всякой порчи. Девушки в купальную ночь гадали о суженом: плели венки, ставили в них несколько зажженных свечей и пускали по воде. |
07.07 Рождество Иоанна Крестителя |
|
|
02.08 День бога Перуна (бог грома) Необходимо было умилостивить громовержца, поэтому в жертву ему приносили быка, которого потом съедали всем селом. Громовержец своими стрелами поражал нечисть, и бесы, чтобы избежать гибели, превращались в животных. Потому в Ильин день не пускали животных в дом – боялись, что это злой дух, которого стрела громовержца может настигнуть в избе, и изба сгорит. |
02.08 День св. Илии Пророка (громовержца) |
|
|
Гададриммон. Имена двух божеств - западносемит. бога растительности Хадада и аналогичного ему главного божества Дамаска. Эллины справляли Дионисии в честь бога Диониса (Бахус, Вакх) - бога плодоносящих сил земли, растительности, виноградарства, виноделия. |
19.08 Праздник первых плодов. Первый сноп считался целебным, его украшали цветами и лентами, с пением вносили в дом и ставили в красный угол. Зернами этого снопа кормили заболевших людей и птицу, соломой – слабую скотину. Крестьяне пытались умилостивить духа, принося ему жертвы. |
19.08 Праздник освящения плодов |
|
21.08 День бога Стрибога (бог ветров) |
21.08 День Мирона Ветрогона (приносящего ветер) |
|
|
14.09 День Волха Змеевича |
14.09 День преподобного Симона Столпника |
|
|
Поклонение божествам плодородия. Служили в святилище женского (Астарта, Ашера, Анат, Баалат) или мужского божества плодородия (Ваал, Адонис), не только девушки, но и мужчины. Как сообщают античные авторы, каждая девушка перед свадьбой или женщина раз в жизни обязана была отдаться священнику в храме или чужому мужчине. |
21.09 Праздник рожениц был окончанием всех полевых работ, хлебосольным праздником урожая. В языческие времена торжество было посвящено Роду и Роженицам. В этот день не только готовили изобильное пиршество, но и совершали обряд «обновление огня»: везде гасили старый огонь, а новый добывали трением двух деревянных брусков. |
21.09 Рождество Богородицы |
|
9.11 Цикл земледельческих работ завершался осенним Егорьевым днем. До конца ХУ1 в. крестьянин в этот день мог уйти от своего господина. |
9.11 Юрьев день |
|
|
10.11 День богини Макоши (богини-пряхи, прядущей нить судьбы) В эти дни женщины молились покровительнице рукоделия, хвастались друг перед другом шитьем и вышивкой. |
10.11 День Параскевы Пятницы (покровительницы шитья) |
|
|
14.11 В этот день бог Сварог открыл людям железо. |
14.11 День Козьмы и Дамиана (покровителей кузнецов) |
|
|
21.11 День богов Сварога и Симаргла (Сварог - бог неба и огня) |
21.11 День Михаила Архангела |
|
|
25.11 Рождение бога Таммуза (у шумеров - бог-пастух, у ряда народов Передней Азии - бог плодородия), а жрецы-астрономы в древней Индии рождение бога Агни (бог огня, домашнего очага и жертвенного костра). День солнца отмечался с глубокой древности, еще в Вавилоне. Язычники-римляне праздновали в этот день рождение непобедимого солнца «Dies natalis Solis Unvicti», Поклонение Человеку-солнцу Тенгри-хану (у чуваш - Тура, у монголов - Тэнгер, у бурят - Тэнгэри). |
25.11 В день зимнего солнцестояния надо было помочь солнцу набрать силу – потому крестьяне жгли костры, катали горящие колоса, символизирующие светило. Чтобы зима была не слишком суровой, лепили снежную бабу, изображавшую зиму, и разбивали ее снежками. |
25.11 Рождество Христово |
В этой таблице нет четвертой столбика - "современное христианство". Мы специально не включили его, так как цель этой таблицы было показать вам корни нынешних традиций и праздников. Вы сами можете принять решения, что хорошо, а что плохо.
Зачем нам знать истоки и корни многих праздников и обычаев? Потому что писание предупреждает;
Рим.11:16 Если начаток свят, то и целое; и если корень свят, то и ветви.
Писание говорит, что корень показатель святости или нечистоты ветвей и соответственно плодов. Есть много разновидностей диких ягод и растений в лесах, но не многие из них можно есть. Есть много традиций, которым мы следуем в наших церквях из поколений в поколения, но некоторые из них к сожалению не имеют святого корня и незаметно вредят нам.
Что заставляет нас четко следовать определенным традициям и датам? Да, я понимаю, что мы не поклоняемся сейчас божеству солнца 25 декабря, а просто отмечаем рождество Иисуса. Но дело не в названии (вервях) а в сущности (корне). Веками императоры не могли забрать у народа эти праздники, поэтому им пришлось менять названия, делая их более духовными. Поэтому мы и собрали эту таблицу, чтобы показать параллель веков. День и атрибуты языческих традиций остались те же, только каждая эпоха сменила вывеску (название) на свою. Почему важные вещи сказанные Богом в писании, мы не всегда помним, но церковные праздники мы четко помним и следуем им, из года в год в определенные даты. У нас даже есть свои календари праздников.
Да, я тоже пастор современной, динамической церкви и я понимаю, что люди любят праздники и забрав у них некоторые, в итоге можно лишиться части общины. Пастора, вы понимаете о чем я говорю. Вот это меня и тревожит больше всего. Обвиняя ортодоксальные церкви в том, что они неотступно следуют преданиям своих отцов - сами мы делаем то же самое.
Почему библия не говорит о точных датах рождения Иисуса, крещения, распятия, пасха, пятидесятница, праздник плодов? Чтобы мы не устроили религиозное поклонение и отношение к этим дням. Вы скажете; "почему же, нам известны даты распятия, пасхи, пятидесятницы". Эти даты соответствовали Еврейскому исчислению тех лет. Были еще два летоисчисления. Мы живем в третьем исчислении. На протяжении веков, эти летоисчисления изменялись или сдвигались или пересекались, поэтому говорить вообще о каких либо датах просто смешно - расхождения в событиях доходят до нескольких лет. Все даты относительно условны.
Что я предлагаю?
Богу не нужно языческое христианство и христианское язычество. Через Иисуса Христа Бог освободил нас от исполнения всяких традиций и праздников, которые делали наши предки. Не обязательно следовать определенным датам и преданиям.
- делайте хлебопреломление когда хотите.
- пойте о рождении Иисуса не только 25 или 7, но в течении всего года
- говорите о пасхе в любое время года
- посещайте своих родственников на кладбище в другие дни
- не обязательно делать ночного объедения в новогоднюю ночь и перегружать свой организм.
- не бойтесь закрыть дверь и отказаться от поминальной кути, которой вас хотят накормить или колядовать.
- делайте в церкви чаще праздники в любые даты. Выезжайте на шашлыки вместе, но просто так. потому что вы семья.
- не нужно красить яйца - они и так вкусные
- хороните умерших, как вам удобно, без принятых ритуальных действий (это уже не поможет не им не вам)
Писание четко говорит нам не учувствовать в преданиях и обычаях, и не поддаваться на уговоры со стороны других.
Кол.2:4 Это говорю я для того, чтобы кто-нибудь не прельстил вас вкрадчивыми (уговаривание, убеждение) словами
2:8 Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира (с давних времен), а не по Христу;
2:16 Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу:
2:17 это есть тень будущего (дословно - готовящихся), а тело - во Христе.
2:18 Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением (богослужение, религиозный обряд,
богопочитание) Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом
2:20 Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира (с давних времен), то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений:
2:21 "не прикасайся", "не вкушай", "не дотрагивайся" -
2:22 что все истлевает от употребления, - по заповедям и учению человеческому?
2:23 Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти.
Итак писание ободряет нас расслабьтесь и не следуйте традициям и постановлениям предков, что есть, где быть, куда идти, какой обряд совершать, какой праздник соблюдать. ... Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти.
Живите в свободе, которую даровал Иисус, не обременяйте себя, и не угождайте язычеству внутри нас и вне вас.
Аминь!
Дмитрий Лео. Сайт "Благословение Отца"
Ирина Дмитриева
Вероучения надо не придумывать, а знать
Невозможно сравнивать христианство ВООБЩЕ с язычеством ВООБЩЕ, поскольку, особенно последнее, настолько различно, что совершенно не корректно было бы стричь всех под одну гребёнку. Некоторые древнеегипетские (и не только) языческие культы требовали человеческих жертвоприношений. Древнегреческие боги давали такой пример «нравственности» и «добродетели», что современному телевидению, с его похабными «окнами» до них далеко. Ритуальные оргии западных славян, приносящих кровавые жертвы рукотворным идолам (южные и восточные обожествляли силы природы) ничуть не лучше. Описание битв, которые ведут между собой шаманы (читайте книгу В.Н. Фёдорова «Служители трёх миров») наводят страх, несравнимый с эффектом от самых жутких фильмов ужасов. А повесть Н.С. Лескова «На краю света» открывает такой чистый и светлый мир северного человека, что он является откровением и служит укором православному архиерею.
Язычество духовное детство всех народов (кроме еврейского), это результат естественного богопознания. Древние христианские писатели говорили, что Бог и язычников милует и им открывает Себя в их совести и разуме. Неоспоримый факт, что среди язычников всегда были люди, которые «Искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли» (). И в этом смысле справедливо, что и в язычестве «совершался положительный религиозный процесс» (С. Булгаков. «Свет невечерний»). Именно поэтому так естественно и органично наши с вами предки и земляки принимали в сердце «доброго Христосика».
Очень хочется быть понятой правильно. Не ссоры ищу я, а понимания. Не осуждению язычества посвящена наша статья. Это всего лишь попытка показать, во что же на самом деле верят христиане, и как наша вера соотносится с языческой.
Видите ли, читая многочисленные антихристианские публикации в местной прессе, я обнаружила, что их авторы не знают, по крайней мере, двух вещей. Во-первых, история религии давно опровергла заблуждение о том, что идея Бога эволюционировала от многобожия к единобожию. Люди, как пишет Г. Честертон («Бог и сравнительное изучение религий») «начали с простой и поразительной идеи Вседержителя и только потом, как бы от усталости, соскользнули к богам или бесам». Это подтверждают и современные аборигены Австралии, являющие монотеизм с явной нравственной окраской (их бога зовут Атахокан), и калифорнийские индейцы, поклоняющиеся «Великому Духу, Который выше всего», и т.д.
Но Апостол предупреждал: «Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут» (). К языческим относятся отнюдь не только политеистические верования. «Термин «язычество» происходит от церковно-славянского слова «язык», означающего «народ», пишет доктор богословия А.И. Осипов («Путь разума в поисках истины»). В ветхозаветную эпоху евреи называли язычниками все другие народы, вкладывая в это слово негативную оценку и самих народов, и их религиозных верований, обычаев, морали, культуры и проч. Однако в христианстве он уже не включает в себя что-либо, связанное с нацией или расой». Им обозначаются религиозные учения и мировоззрения, не принимающие Библии за источник сверхъестественного Откровения, а также прочие нехристианские мировоззрения.
Во-вторых, авторы антихристианских статей совершенно не знают предмета дискуссии, то есть собственно христианства (православия, в частности). А потому они спорят не с ним, а с тем, что сами думают о христианстве, что им христианством КАЖЕТСЯ. Согласитесь, когда вступаешь в дискуссию, претендующую на статус научной, надо прежде ознакомиться со взглядами оппонентов. Причём желательно не в изложении недобросовестных или несведущих интерпретаторов и критиков, а, что называется, из первых рук. У нас же сначала оппонентам приписывается некая точка зрения, затем несуществующие постулаты весьма успешно (в отсутствии конструктивной дискуссии) опровергаются, а потом на руинах низвергнутых иллюзий (замечу собственных) возводится по видимости стройное здание собственной логики. Впрочем, с формальной логикой (женскую оставим дамским журналам) у многих тоже большие проблемы.
Чтобы не быть голословной и в то же время не перепечатывать чужие тексты полностью (в них что ни предложение, то революционное открытие в теологии, типа «четырёхчастной» христианской картины мира у Л.Н. Жуковой), приведу для иллюстрации лишь один пример. Г.И. Романов в статье «Религиозный мир народов Якутии» пишет: «Тупоумие [православных] переходит в безумие. В таком случае православные христиане буйно размахивают жезлом политического обвинения в национализме или разжигании национальной или религиозной розни и отстаивая на словах истинность своего ложного представления или утверждения, то есть настаивая на субъективном единстве субъективного и объективного. Если единство субъективного и объективного не выходит за пределы субъективного, то оно дает нам ложь, а не истину. Ибо подлинная истина состоит в объективном единстве субъективного и объективного, так как в этом единстве приоритетным и первичным является объективное, которое выступает как основание и суть истины»..
Вообще-то ещё апостол Павел признавал своё безумие: «И Иудеи требуют чудес, и Еллины [язычники И.Д.] ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие» (). Да, мы безумны, но очевидно не настолько, чтобы понимать смысл подобных изречений.
В результате разговор приходится начинать с доказательств того, что ты не верблюд. Чтобы не ставить своих оппонентов в подобное положение, я буду ссылаться на них, точно цитируя тексты.
Прошлое: «своя» вера или «свои» законы физики
Можно согласиться с Л.Н. Жуковой («Языческое миропонимание и XXI век»), что каждый народ имеет (имел) свою мировоззренческую мифологическую картину образования Земли и жизни на ней. При этом автор утверждает, что христианство это «мифологическая мировоззренческая концепция о началах мира народа, преимущественно живущего за пределами нашей страны. Чужие лики и имена, чужая природа, животный и растительный мир Чужая картина мира. Наши народы и наша наука, наконец, прозрели и увидели славянскую, якутскую, тунгусскую, юкагирскую картину мира». Интересно было бы получить ссылочку на научные труды, «прозревших» физиков, химиков, биологов, лингвистов.
Действительно, психолингвистика подтверждает, что у каждого народа есть своя языковая картина мира, но не надо путать её с научной. Для древних язычников, искренне считавших, что за пределами их «Ойкумены» кончается земля, естественно было верить в то, что их мир сотворён особенным образом, что у них есть СВОЙ уникальный прапредок, СВОИ боги, что они вышли из Матери-Земли, а остальные неизвестно откуда. Ведь наука о праязыке тогда ещё не подошла к выводу о едином происхождении человека, и археология не знала имён Л. Лики и Ю.А. Мочанова, и генетика ещё не открыла митохондриальную ДНК, обещающую за разностью генов «прозреть» единое в расах и народах, и закон всемирного тяготения ещё не начал «действовать» на всей территории планеты, и теория «большого взрыва» ещё не озарила умы физиков.
Сегодня всё это естественно входит в картину мира образованного человека. Создавать конфликт между знанием и верой опасно, поскольку он разрушает целостное восприятие действительности. Вот Л.Н. Жукова констатирует: «Основные законы, управляющие юкагирским обществом, исходили от Солнечного божества». Неужели Людмила Николаевна сама верит в то, что Солнце спустило юкагирскому народу подобные директивы? Наверное, нет. Она ЗНАЕТ, что нет. Так почему же хочет, чтобы современные юкагиры поверили в это снова?
Г.И. Романов пишет: «В воображении северного человека природа, это личное, живое существо, притом злое, враждебное человеку существо, причиняющее ему страдания, отрицательные ощущения: холод, голод, боль, болезнь, то есть природа в недобром состоянии, в состоянии зложелательства и гнева». Поразительно, но пафос его статьи состоит в том, чтобы вернуть современным эвенам веру, основанную (по его же словам) на страхе и воображении
Да, наше восприятие мира, природы, человека различно, в силу того что в ядре сознания народов отразились различия религиозных культов, но это область чувств и эмоций не надо смешивать. Как к древним верованиям относиться сегодня? Бережно. Надо постигать эту разность, исследовать корни своей и чужой уникальности, изучать, как они воплотились в материальной и духовной культуре и сохранять феномены культуры для себя, своих потомков, для всего мира.
Что касается христианства, то мы здесь не будем опровергать мифы, почерпнутые из школьных учебников советского времени, о конфликте его с наукой, поскольку очевидно, что наука в современном её виде сформировалась именно в лоне христианской культуры.. Тут есть другой тонкий момент. Дело в том, что для нехристиан Христос это так же, как и «свои» боги, всего лишь плод воображения или, в лучшем случае, ординарный пророк. Выбор веры для человека, относящегося к религии как к идеологии, определяют факторы внерелигиозные традиции, политические интересы, личные амбиции и т.д. Христианин же верит в Живого Бога, реального, не воображаемого. И только потому, что это не выдумка, он верит сам и предлагает поверить другим. Противоречит ли вера в Христа научной картине мира? Однозначно нет, поскольку наука изучает тварный мир, в котором иные находят себе богов, вера же обращает сердце к Творцу, не к твари.
О чём же на самом деле говорит Библия? Разве о чужих народах? Нет! Это история не «чужих народов» наша собственная. Это рассказ о том, как Промысл Божий действует в человеческом мире, как влияет на жизнь каждой конкретной личности нашу с вами, как определяет жизнь целых народов, независимо от того, на какой территории они живут, с каким климатом и ландшафтом, какого цвета кожу имеют, на каком языке говорят. Это история взаимоотношений людей и Бога. История, которая однажды привела к тому, что Творец мира воплотился, чтобы спасти каждого из нас от ужаса, обессмысливающего жизнь всех, независимо от расы, национальности и государственных границ от смерти. Это история того, как люди не узнали Бога и Его распяли, как они не узнают Его до сих пор, захлопывают перед Ним дверцы своей души, распинают ложью, злом, грехами. Это история того, как из века в век побеждают на Земле и в сердцах отдельных людей, жаждущих войти в радость Господа, добро и любовь это история святых, доказывающая, что каждый из нас может достичь святости, если только очень-очень-очень захочет. Если только
Настоящее: счастье возможно
Но каждый из нас живёт в настоящем и каждого из нас объединяет одно естественное желание быть счастливым. Только само понятие счастья и пути его достижения мыслятся в разных культурах, сложившихся под влиянием различных религий, по-разному. Ну, например, Г.И. Романов пишет: «Обращение верующих эвенов и других народов Якутии с просьбой к Солнцу, Луне и иным предметам природы имеют двойственный смысл. С одной стороны, это означает, что они признают превосходство предмета, его власть и произвол над собой. С другой стороны, они сознают свою силу, хотят осуществить свою власть над этим предметом, персонифицированным как бог, которого, как было сказано, можно принудить против его воли выполнить цель, план и желание человека. Почитание и поклонение непосредственно связаны с заклинанием, с настоятельной мольбой помочь в каком-либо предприятии, в оленеводстве, охоте, рыболовстве и лечении болезней. Следовательно, их предназначением служит колдовство над суровыми, грозными и враждебными силами природы Севера осуществление того, что думает и хочет северный человек, а именно его комфортного, длительного и счастливого существования».
Видимо, философ прав: «Страх перед непокорными и всесильными силами природы и общества порождает и у северного человека религиозные представления и действия и выступает как причина возникновения религии. Особенный ужас вызывало такое явление и действие природы и общества как смерть». Таким образом, причиной возникновения языческой религии народов Якутии, по Романову, являлись страх перед стихиями природы и особенно смертью, желание жить комфортно и овладение с этой целью техниками заклинаний и колдовства. «Шаманство определяется как боязнь злых духов, заклинание и изгнание их, то есть как непрестанная борьба с враждебными духами и победа над ними».
Действительно, нехристианское сознание и религиозное, и атеистическое единодушно: благо мыслится в плоскости ценностей этого мира. Каковы же они? На этот вопрос даёт ответ Евангелие в том месте, где описываются искушения Христа. А.И. Осипов, ссылаясь на , комментирует: «Три С славолюбие, сребролюбие и сластолюбие (стремление к чувственным удовольствиям) лежат в основе религиозных исканий человека, порабощённого этим страстям». Поэтому целью язычества (в том числе современных неоязыческих практик типа фэн-шуй, «Аватар» и т.д.) является магическое подчинение сверхъестественных сил для удовлетворения жизненных запросов (впрочем, сильно изменившихся).
Конечно, почти все вероучения в той или иной форме проповедуют аскезу, но цели воздержания при этом весьма отличны. Андрей Кривошапкин-Айынга («О белой религии народа саха тэнгрианстве») учит: «Только отказавшийся сознательно от удовлетворения своих животных инстинктов, наследия Нижнего Мира, человек может достичь высоких уровней сверхсознания. Только самоограничение и жизнь ради своего народа даёт возможность ему это сделать. Человек, сознательно стремящийся к симбиозу с окружающей средой и развивающий свои подсознательные способности, может сам развивать свое физическое и духовное совершенство с достижением высших уровней человеческого разума». Что ж, идея сверхчеловека не нова. Наверное, приятно ощущать себя достигшим «высших уровней человеческого разума». Только вот как-то неуютно начинаешь себя чувствовать рядом с такими «сверхчеловеками», особенно, когда на страницах городской газеты г-н Уххан начинает разбирать у кого ум генетически приобретённый, а у кого «он ни как не поймёт». Или когда г-н Айынга заявляет: «Химерный суперэтнос, проповедующий мнимые ценности жизни, разрушает природу, рубит сук, на котором сидит… Наивные мысли раба христианина о том, что стоит только покаяться и добрый боженька всё простит и поможет, в действительности не исполнятся». Что тут скажешь? Ну, во-первых, исполняются, а, во-вторых, не только у христиан.
Если бы то или иное верование рождалось лишь в результате «творчества масс» и «не работало», то никакая религия не могла бы существовать, так как люди бы неизбежно разочаровывались. Смею утверждать, что язычество народов Якутии не было только плодом воображения. Очевидно, что в нём, как и во всех религиях, отразилась некая истина о духовном мире, открывающаяся человеку в его интуиции (св. писал: «У всех есть семена Истины»). Ведь и с точки зрения христиан, духи существуют. И христиане верят, что духовный мир это мир напряжённой борьбы духов злобы поднебесной и духов добра и Света. Вот с ними-то этими духами и устанавливали своё взаимодействие древние народы, пытаясь подчинить их своим жизненным потребностям или хотя бы защититься от действия злой силы. И факт, что это удавалось, как удаётся сегодня экстрасенсам, шаманам, оккультистам и тем, кто пытается погадать «в Крещенский вечерок».
Христиане верят в это. Но они верят и в другое. В то, что есть Единый Творец мира и всех народов, Создатель законов физических и духовных, которые, конечно же, универсальны. Причём, Всемогущий Бог этот не только не злой, не кровожадный, не страшный, Он сама Любовь. Впрочем, целью Его не является создание здесь, на земле для человека комфортных и безмятежных условий жизни. Так случилось, что первый человек, наш общий праотец, пал, нарушив запрет Господа, то есть согрешил. С этого момента грех вошёл в саму природу человека, а через него в окружающий мир. Поэтому любые попытки построить на земле «Царствие Небесное» некий идеальный мир, в котором всем будет удобно, счастливо, безболезненно и весело неосуществимы. Это утопия, поскольку страсти, которые есть в каждом из нас, независимо от рас и национальностей, государств и культур, терзают и будут терзать человека, отравляя жизнь его и близких. Рабство страстям привело к тому, что гедонизм стал религией общества потребления. Настоящий язычник никогда не шёл против природы. «Цивилизованный» неоязычник приносит в жертву своим идолам комфорту, неуёмному желанию наслаждаться природу, культуру, нравственность, честь, достоинство, любовь, то есть всё, что бесполезно с утилитарной точки зрения.
Между тем абсолютное счастье для человека достижимо, причём вовсе не после смерти, в Раю. Царствие Небесное прорастает внутри нас уже здесь и сейчас, в этом мире, на этой земле. Путь к нему лежит через очищение сердца, борьбу с грехами и страстями, через стяжание любви, такой, о которой до Христа человечество не знало. И «одна из христианских заповедей призывает нас молиться за тех, кто творит нам напасти» вовсе не потому, что «это-де смягчит их сердца», как полагает Л.Н. Жукова, а потому что это ТАКАЯ любовь, которая вмещает в себя всех без исключения, без ожидания благодарности, без стремления получить любовный ответ, без жажды аплодисментов. Эта любовь подразумевает готовность к личной жертве (не в огонь водку плеснуть, не ленточку повязать на дерево, не яйцо на Пасху раскрасить, не овечку зарезать, не чужую кровь пролить свою). Потому она и называется ЛЮБОВЬЮ, что СОВСЕМ без корысти.
Христианин не пытается изменить весь мир, он стремится менять СЕБЯ, через покаяние, открывая в себе Бога. И тогда, когда меняется человек такое чудо начинает меняться его жизнь, люди вокруг, сама природа. Известно, что на Соловках рос виноград, а дикие звери защищали святых людей. Святость человеческая это не миф, это реальность. Достаточно почитать жития святых, которые Господь пишет и сегодня, являя нам всё новых людей, уподобившихся Ему в этом главном призвании человека в любви.
Кто-то скажет: «Но христиане так не живут!» А я отвечу: живут и именно так стремлением к совершенству. И именно этим усилием держится мир. А кто не живёт ТАК тот не христианин. В христианстве нет магии. И даже таинства не делают человека христианином автоматически. Если ты в Христа крестился, но в Христа не облёкся и не пытаешься, то можешь ставить сотни свечей, исполнять все обряды и предписания церковные, даже прибегать к исповеди и причастию, всё тщетно. Только реальный труд, соработничество с Богом соединяют нас с Ним по-настоящему. Другое дело, что не у всех хорошо получается. Но разве мы судим об искусстве по дилетантам, или о науке по двоечникам? У каждого свои духовные способности, главное реализовать их в полной мере.
Поэтому и временные обстоятельства жизни для христианина не столь уж важны, поэтому он порой добровольно идёт на лишения и ограничения, чтобы желания плоти не поработили его дух, устремлённый к Богу. Поэтому ему и самые страшные муки легки, ведь вместе с ним всегда и везде любящий, милующий, прощающий, спасающий Бог.
Будущее: и будет каждому по вере
Что касается будущего здесь на земле, то, как я уже говорила, христиане слишком глубоко постигли природу человека, чтобы верить в утопические идеи типа коммунистической или неоязыческой о построении земного рая в отдельно взятой стране или регионе. Они верят, что конец мира будет (когда неизвестно и не суть важно), главное, что каждому придётся отвечать за свою жизнь перед Богом. Рай и ад это не место (как верхний и нижний мир) это состояние. Время кончится, и каждый из нас останется с тем, что искал. Жаждущие Бога и Правды Его обретут блаженство. Искавшие земных благ, останутся в вечном поиске недостижимого. Бог никого не тащит к Себе насильно. Тот, кто не хотел знать Его здесь, не узнает и там.
Богослов Андрей Кураев заметил: «В истории остаются духовные прорывы, когда та или иная культура обретает более высокий уровень духовных ценностей; и остаются в памяти катастрофы, когда народ меняет основную тему своей жизни и начинает примерять к себе другие и более низкие стандарты». Это наша с вами история. Но надо помнить, что, делая свой выбор сегодня, мы определяем не только свою личную судьбу.
«плюсы» и«минусы» демократии
Геодезист. Кто такой геодезист? Описание профессии. Профессия геодезист Геодезист обучение
Магеллановы облака: кто они?
Перечный соус для стейка Сливочный перечный соус
Как составить грамотное портфолио дизайнеру