Майя (Сева. Джива. Дева). Покровительствует рождённым с 30 августа - 21 сентября (18 тайлетъ - 41 тайлетъ) Тем, кто появился на свет в этот временной промежуток, покровительствовала богиня Майя. Ее еще называли Севой и почитали как символ природы, кормилицу, богиню садов и их плодов, покровительницу плодородных земель, дождей, хорошей погоды, солнечных лучей. Западные и северные славяне представляли ее длинноволосой, очень красивой женщиной, держащей в руках вызревший виноград и яблоки, символизирующие конец лета и начало золотой осени. Зрелая красота Севы - это сама природа в пору сбора урожая, а ее длинные волосы олицетворяют нивы со спелыми колосьями. Эта женственная богиня всегда поддерживала жизнь, участвовала в круговороте жизненных сил, каждый год одаряя всех желающих щедрыми дарами. Похожи на свою покровительницу и люди, родившиеся в это время. Они постоянно о чем-то хлопочут, причем в основном ради блага других. Дети Севы от бесконечных хлопот практически не устают - более того, это смысл их жизни. Даже отдыхая, они берут книгу или какую-то ручную работу. С другой стороны, им надо хлопотать и трудиться в комфортной атмосфере, поэтому окружающие должны об этом позаботиться. В условиях отсутствия опеки силы детей Севы тают слишком быстро. Эти люди отличаются огромным запасом терпения и терпимости, неравнодушием к несчастьям других, добротой, устремленностью к согласию и спокойной жизни. Представители данного знака обладают необычайной нравственной прозорливостью, развитым чувством меры и справедливости. Кроме того, им присущи приветливость, гостеприимность, особое, очень мягкое чувство юмора. Неприметным, тихим Севам удается делать врагов друзьями, исцелять людские души, сглаживать конфликты. Их идеал - трогательные, тонкие, душевные отношения. Дети Севы могут обходиться малым и являются поклонниками естественности и чистоты во всем. Городской квартире они предпочтут собственный дом. В то же время будущее их заботит и беспокоит; они могут быть чрезвычайно недоверчивыми, осторожными. Нередко представители этого знака превращаются в скопидомов. Севы опасаются всевозможных перемен и стараются жить в соответствии с устоявшимся порядком. Для них было бы не лишним смотреть на мир более оптимистичным взглядом. Люди этого знака являются прекрасными супругами, ведь они справедливы и добры, хотят жить в спокойствии и гармонии, а кроме того, непритязательны и хозяйственны. Как правило, у Сев рождается мало детей; некоторые представители этого знака остаются бездетными. Это тем более обидно, поскольку у этих рачительных людей дом обычно бывает полной чашей, а сами они очень милы и притягательны для окружающих. Одолень-трава - один из самых мощных оберегов, которые были распространены во времена древних славян. Его относят к солярной группе, которая представляет собой символы, обозначающие Солнце и его вечное движение. Их принято толковать по отдельности, но группа в целом имеет и общее значение – избавление от дурного и приобретение полезного для человека. Символ Одолень-трава - это не просто магический знак. Он находится на границе между древнеславянскими верованиями и понятием о медицине того времени. Прототипом для возникновения этого символа послужило растение одолень-трава. Так в старину называли белые и желтые кувшинки. Само магическое растение одолень-трава имело довольно большое значение, применялось для лечения многих заболеваний и использовалось магами тех времен для различных целей. До наших дней дошли и заговоры, в тексте которых есть упоминания этого могущественного растения. Обереги же с символом одолень-травы были распространены в прошлом и считались наделенными очень большой силой. Основное значение оберега одолень-трава - это защита от злых сил. При этом славяне некоторое время считали болезни их происками, поэтому данный оберег можно назвать и защитником здоровья человека. Он может быть и источником дополнительной жизненной энергии, придавая сил тогда, когда это необходимо носящему оберег. Символ Одолень-трава очищает от негатива разум, тело и душу человека. То есть, с его помощью можно снять порчу и избавиться от тяжелой болезни, а также защитить себя от черного колдовства и нечистой силы, болезней и любого другого негатива. Негативом здесь можно считать и упадок в делах, против этого такой оберег тоже эффективно борется. Обережный знак Одолень-трава использовался в качестве индивидуального талисмана. Обычно его делали из дерева или металла. Чаще всего для этой цели использовалось серебро и золото, как лунный и солнечный металл соответственно. Вышивка тоже применялась, обычно вышивали этот символ на постельном белье (особенно детском), подушках и рушниках. Если вы умеете вышивать, можете сделать такую вышивку, чтобы защитить ваш дом и семью. Значение оберега Одолень-трава может меняться в зависимости от того, на что нанести символ. Он часто встречался на посуде в качестве защиты от отравления. Это актуально в наше время с учетом качества продуктов питания в некоторых магазинах и плохой экологии. Одолень-трава защищает организм от воздействия ядов. Рисовали или гравировали знак Одолень-трава также на доспехах и оружии. На доспехах он служил защитой от вражеского оружия и помогал вернуться с войны целым и невредимым. На оружии же помогал наносить более тяжелые и вредоносные удары по врагам, помогал в сражении. Считается, что перед тем, как носить такой оберег, ему нужно дать полежать под лучами Солнца некоторое время для очищения и активизации энергии, которая в нем заложена. Символ Одолень-трава - женский амулет одолень трава символ значениеКак и немалая часть славянских оберегов, Одолень-трава имеет «пару». Это Цвет Папоротника. Одолень-трава считается женским оберегом, а Цвет Папоротника имеет аналогичное значение, но подходит только мужчинам. Во времена древних славян большинство супружеских пар имели парные амулеты. Отличить эти символы легко. Мысленно разделите линией знак надвое, вдоль. Если его линии повернуты влево - это женский оберег, а если вправо – мужской. Вы можете сделать или купить такой для себя и своего любимого, чтобы защитить его от болезней и нечистого колдовства. Правила вышивки также меняются в зависимости от того, какой оберег вы делаете - мужской или женский. Одолень-трава, как правило, окружается розами для взрослой женщины и бутонами роз для девочки. Мужской вариант этого талисмана окружают желудями для мужчин и цветами хмеля для мальчиков. Этот символ очень прост и одновременно сложен. Но, так или иначе, он легко может изменить жизнь к лучшему, делая её более упорядоченной, безопасной и комфортной.

В старые времена религия славян была связана с языческими богами, и пресказания они строили согласно языческой вере и природным явлениям.

Укажите день и месяц рождения

День:
Выберите день 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31

Месяц:
Выберите месяц Январь Февраль Март Апрель Май Июнь Июль Август Сентябрь Октябрь Ноябрь Декабрь

СЕВА

Сентябрь в старину назывался "рюин". "Рюти" (реветь), что в применении к осеней непогоде означает "реветь… дуть… завывать". Покровителями людей, родившихся в месяце рюин, можно назвать двух божеств.

Сева – богиня садовых плодов у северных и западных славян. Она изображалась в виде прекрасной зрелой женщины с длинными волосами, в руках у которой – спелые яблоки и гроздья винограда. Сева покровительствовала хорошей погоде, плодородным землям, живительным солнечным лучам и дождям, поэтому была очень любима и почитаема. Её зрелая красота символизировала состояние природы во время сбора урожая: длинные волосы – обильные нивы, полные колосьев; спелые плоды и ягоды и само время их поспевания – окончания лета и начало осени.

Женственная богиня Сева покровительствует рождённым в начале осени. Солнце уже не печёт, ночью выпадают холодные росы, но ещё зелёные леса и ласкового тепла хватает на всех. Дети Севы гостеприимны, приветливы, у них удивительное мягкое чувство юмора. Тихие неприметные Севы обладают даром сглаживать любые конфликты, отогревать души людей, примирять врагов. Под руководством Севы всё решается ко всеобщему удовольствию и без обид. С такими покладистыми людьми легко работать. Человек-Сева стремится к тонким отношениями, скромен, довольствуется малым. Ему нравится всё чистое и естественное: свежий хлеб, спелые яблоки, запах сосновой смолы, нового ситчика.

Собственный дом для Севы куда желаннее, чем городская квартира. Человек-Сева обладает чувством меры, терпимостью и терпением. А кроме того, какой-то удивительной нравственной зоркостью, чуткостью к чужой беде. Пора ранней осени – время уборки, сбора овощей, фруктов, грибов, заготовок на зиму. Поэтому дети Севы смотрят в будущее озабоченно, с некоторой тревогой. Бывают скопидомами, иногда чрезвычайно осторожны, недоверчивы к людям, консервативны. Любят когда в жизни царит порядок, заведённый раз и навсегда, перемены их настораживают. Севам нужно учится оптимизму.

Их лучшие качества – справедливость и доброта, стремление к гармонии, миру и покою. Супружество хозяйственной, домовитой и непритязательной Севы складывается, как правило, удачно. А вот детей у неё мало, а может и вовсе не быть. Это обидно, ведь дом человека-Севы – полная чаша, да и люди тянутся к Севе.

Поделиться ссылкой с друзьями

Начальнейший и первостатейный славянский бог, его признавали производителем грома, молнии, дождя, облаков и прочих всех небесных действий: стан его был вырезан искусно из дерева, голову имел серебряную, усы и уши золотые, ноги железные, в руках держал камень, украшенный рубинами и карбункулом, наподобие пылающего Перуна, то есть стремящейся молнии, огонь горел пред ним беспрестанно; храм его был в Киеве над Бурычевым потоком на высоком холме, также и в Новгороде; в жертву приносили ему волов, а иногда и пленников. При сокрушении идолов, киевский, сего бога истукан брошен был в Днепр и ниже порогов выкинут ветром на берег, от чего и прозвалось то место доныне Перунова гора . Другой же или сей идол, когда тащим был в Днепр и биен палками, испускал тяжкое вздыхание о своем сокрушении, то и прозвали то место, по которому влачим он был, Чёртово беремище ; брошенный болван поплыл вниз, а идолопоклонники, не просвятившиеся еще святым крещением, шли за ним по берегу, плакали и кричали: «Выдибай, наш государь, боже, выдибай !» - то есть выплыви или выдь из реки, и будто бы идол тот, послушав гласы их, вышел на берег, от чего и прозвалось место то Выдубичи , однако крестившиеся славяне бросили его опять с камнем в воду. Таким же образом новгородский Перун, когда тащили его в Волхов, закричал: «Горе мне, впадшему в руки жестоких и коварных людей, которые вчера почитали меня как бога, а теперь надо мною так ругаются!»; потом, когда бросили его с моста в реку, то поплыл вверх и, выбросив на мост палку, вскричал «Вот что вам, новгородцы, в память мою оставляю!»; сие было причиною, что чрез долгое время новгородцы имели обыкновение по праздникам, вместо игры и увеселения, в честь сему идолу биться палками.

(«Абевегарусских суеверий »)

Волос, или Велес

В языческой жизни наших отцов было поклонение Волосу , или Велесу , истукану скотия бога , находившемуся в числе киевских божеств. Имя его известно нам еще по договорам русских с Царьградом. Так, в договоре Святослава с греками сказано: «Да имеем клятву от бога, в его же веруем, в Перуна и Волоса , скотья бога». По стародавнему закону наших отцов видим, что верование в Волоса, распространенное от Киева до Новгорода и Ростова, позднее всех прекратилось. Св. Авраамий Ростовский сокрушил идола Велеса в Ростове в XII столетии. Между тем как в Киеве он прекращен был великим Владимиром: «Волоса, его же именоваху скотья бога, повеле в Почайну реку врещи» (Макарьевская великая Минея рукописная). Наши стародавние поэты, по словам певца Игорева слова, считались Велесовыми внуками . Имя Велеса сохранялось долго в народных памятниках. В Новгороде былаВолосова улица . В Переславле-Залесском, при царе Василие Иоанновиче Шуйском, находился Волосов камень . В южной России перед жатвою старухи завивали бороду Волосу . Собрав горсть колосьев, не вырывая жито из корня, они завивали их между собою и завязывали в узел. Борода Волосова жницами оставалась неприкосновенною.

(И. Сахаров )

Святовид, или Световид

Святовид , или - бог солнца и войны, почитался и имел храм на острове Руген (Рюген), в славянском городе Архон ; каждый год архонские жители, как мужчины, так и женщины, приносили в храм подати. Истукан Святовида был преогромной величины, сделан из дерева крепкого о четырех лицах, наподобие фонаря, так, чтобы от всякой страны образ его видим был, может быть, это значило четыре времени года; идол сей был без бороды с завитыми кудрями, в короткой одежде, в левой руке имеющий лук, а в правой - рог из металла; на бедре висел у него превеликий меч в серебряных ножнах, в стороне лежали седло и узда коня его величины чрезвычайной. Сей кумир стоял в каплице, находившейся по середине храма, завешен был со всех сторон красными и великолепными занавесями. Один только бородатый жрец, который именем Святовида давал народу ответы в годовой день праздника, входил в каплицу, удерживая дыхание; а когда хотел отдохнуть, то выбегал к дверям каплицы и, выставив голову, дышал, боясь осквернить божество дыханием смертным. Сему Святовиду посвящен был белый конь, у коего из гривы и из хвоста не позволялось никому выдернуть ни единого волоса, сесть на него, кроме жреца, ибо архонцы верили, что Святовид ездил на нем побеждать их неприятелей. В уверение того они предлагали, что когда оставляли лошадь сию в конюшне, вычищенной и привязанной к яслям, то находили ее часто наутро, вспотевшую и замаранную так, как будто бы кто ездил на ней в дальний путь. От путешествия сего предвещали счастливый или худой конец своим ратям. Во время приношения жертвы, изъявляли Святовиду превеликое почитание; по окончании жатвы собирался весь народ перед его капищем для провождения великого праздника, для коего убивали в жертву множество скота. Пред собранием всего народа, у дверей храма, жрец, взяв из рук идольских рог с вином, которым он был наполнен за год перед тем, прорицал о плодородии года, ибо, ежели вина в роге немного убыло, то считалось это признаком плодородия, а в противном случае на плодородие не надеялись. При сем выливал священник вино из рога пред ногами Святовида и наполнял потом его новым вином, выпив же из рога за его здоровье, богатство и победу над неприятелями, наполнял его снова и вставлял идолу в руку. А для бранного гадательства втыкали стоймя пред храмом шесть копий, по два в ряд, одно подле другого в равном расстоянии, и ко всякой двойне привязывали копье поперек так высоко, как можно коню без прыгания перешагнуть; потом жрец по прочтении долгих и торжественных молитв, взяв с великими обрядами коня за узду, переводил его через три поперечные копья, и ежели конь переступал все три правою ногою, без помешательства с левою, то почитали оное за доброе предзнаменование пред-приемлемой войны; а ежели он, переступая копья, мешался, то признавали за худое предвозвещение; по сему конскому шаганию начиналась война или отлагалась…

Иногда болвану сему приносили в жертву и плененных христиан, коих, посадя на коня, во всей их сбруе, привязывали лошадь ногами к четырем сваям и, под приставленные с обеих сторон костры дров положив огонь, сожигали живых коня и всадника; о сих несчастных сожженниках утверждал жрец, что Святовид кровью их весьма услаждается. Из всех полученных корыстей давалась Святовиду третья часть; кроме сего, определяли еще ему для почести, с его стороны на брань, триста всадников, и оных всю добычу вручали его жрецу, который полагал ее в Святовидово сокровище, откуда не позволялось уже ни малейшие вынуть части. Наконец, в 350 году Вагдемар, король датский, взяв Архон, разрушил все храмы; а Святовидов истукан приказал рассечь на части и после сожечь.

(«Абевегарусских суеверий »)

Плихан и Ярило

В Александровском уезде (Владимирской губ.) на левом берегу реки Дубны, в смежных дачах деревни Дубны, Потапихи и других, есть одна лужайка, на которой, в июне месяце, ежегодно собирается крестьянский торжок . Это остаток пирования древнему суздальскому божеству Плихану или Палехану, и потому торжок этот всё ещё называется Плихановой ярмаркой. В версте отсюда есть и роща Плишиха или Плиханиха. По рассказам, помнят, что тут некогда бывали какие-то игрища, борьба, кулачный бой, верховой оскок. Нынче этого, кроме торжка, ничего нет.

Точно такие же ярмарки, как и Плиханова, есть: одна в Кирсанове (Тамбовской губ.), другая в селении Якимицах, на Ряжской большой дороге от Рязани в Тамбов. Но тут уже собирает народ не Плихан, а Ярило. Этот Ярило, кажется, был древний праздник с вакханалиями, буйством, пьянством, всяким развратом. Теперь и на Яриле только один простой торг окрестным скотом, лошадьми, мёдом и мелочами. В Можайском уезде, под Москвою, также недавно ещё честили Ярилу ярмаркою. Суздальский летописец в числе идолов его же называет Яруном.

Время празднования Плихана и Ярилы в один и тот же месяц и в одни и те же дни.

(М. Макаров )

Во многих местах Северо-Восточной России встречается празднование Яриле. В Тихвинском и в Валдайском уездах есть урочища под названием Яриловичи . В Черниговской и Костромской губерниях, в последней - близ Чухломы, есть Ярилово поле, под Кинешмою - Ярилова роща, где даже бывает гульбище под Яри лову (должно быть неделю). В Оренбургской губернии, в Дорогобужском уезде, есть Ярилово. Наконец, наш яровой посев.

Ярый, яровитый, яркий … В русском языке они имеют характер, не знающий препятствий, стремления, не знающие пределов. Во всяком случае, в Яриле соединяется то, что принадлежит весне и ее благотворному влиянию на природу, - мужество, сила и вожделение. Немудрено, что начало года в древности начиналось с весны, потому, может быть, что с весны оживляется природа и как бы оживает. Не потому ли у нас несколько раскаленных углей в печи называются жаром (словац . и чеш . Gar), а иногда говорят «яркий огонь». Этим словом выражают высшую степень света, его силу и прочее.

Костромское Ярило . В Костроме долгое время существовало обыкновение во Всесвятское заговение хоронить Ярилу. Похороны эти были до глупости безобразны. Так, какой-нибудь бедняк, нищий брал на себя поручение хоронить куклу мужчины, с чрезвычайно развитыми принадлежностями производительности, положенную в гробик, и пьяные, а подчас и трезвые, но суеверные женщины провожали этот гробик и нелицемерно плакали.

Ярилин праздник . Близ Галича есть поклонная гора; она находится близ села Туровского; там, как говорят, поклонялись мерянскому идолу Яриле, да и поныне, в неделю Всех Святых, галичане собираются праздновать и гулять.

В начале нынешнего столетия там поступали так: подпаивали мужичка и шутили с ним как хотели, требуя от него изображать собою Ярила.

Нужно, однако же, заметить, что не везде Ярилин праздник обозначен одним числом или одним временем. В селениях Рязанской и Тамбовской губерний бывает этот праздник в разные дни: то в день Всех Святых, то на другой день Петрова дня. Во Владимире на Клязьме - в Троицын день за Лыбедью, у Паталина моста. В Нижегородской губернии празднование Ярилы 4 июня соединяется с ярмаркой, и к этому дню поселянки вырабатывают деньги пряжею на лакомства и наряды. В Твери, празднество Яриле, или Яруле, уничтоженное ревностью архипастырей Мефодия и Амвросия в XIX веке, начиналось с первого воскресенья, после Петрова дня, в Трехсвятском саду, на речке Лазури, куда вечером собиралась молодежь, из горожан и других жителей слобод и посада, и плясали бланжу (танец из восьми пар) под балалайку или другой инструмент. Пользуясь этой возможностью, репужницы (вероятно, от слов «репу режут», или «от репы живут», т. е. мещанки) туда отпускали своих дочерей поневеститься.

Погребение Ярилы . Такое смешное в наше время событие торжествовалось еще в XVIII веке в Калязинском уезде, по дороге к Троице, в местности Мерли или Нерли, под старою сосною.

В Чистопольском уезде, в г. Савине, целую ночь пели и плясали в честь Ярилы. В Воронеже до 1763 года ежегодно отмечался, перед заговением Петрова поста, до вторника второго поста, народный праздник или игрище Ярило - остаток какого-нибудь древнего языческого торжества. В эти дни, на бывшую площадь в городе, за старыми Московскими воротами, стекались горожане и местные жители и составляли род ярмарки: к этим дням, в домах, по городу делались приготовления, как к великому празднеству. На месте, отведенном для развлечений, появлялся человек, избранный обществом. Его украшали цветами, лентами, обвешивали колокольчиками, на голову ему надевали колпак, тоже раскрашенный и украшенный лентами. При этом такого человека румянили, белили, а в руки давали позвонки (погремушки). На голову надевали высокий колпак, иногда из бумаги, украшали его лентами. В этом наряде, под именем Ярилы, ходил он по городу, сопровождаемый молодежью.

Это празднество сопровождалось играми и плясками, лакомством и пьянством, особенно кулачным боем.

(М. Забылин )

Яр-Хмель

Стукнет Гром Гремучий по небу горючим молотом, хлестнет золотой вожжой - и пойдет по земле веселый Яр гулять… Ходит Яр-Хмель по ночам, и те ночи «хмелевыми» зовутся. Молодежь в те ночи песни играет, хороводы водит, в горелки бегает от вечерней зари до утренней…

Ходит тогда Ярило ночною порой в белом объяринном балахоне, на головушке у него венок из алого мака, в руке спелые колосья всякой яри. Где ступит Яр-Хмель, - там несеяный яровой хлеб вырастает, глянет Ярило на чистое поле, - лазоревые цветочки на нем запестреют, глянет на темный лес, - птички защебечут и песнями громко зальются, на воду глянет, - белые рыбки весело в ней заиграют. Только ступит Ярило на землю, - соловьи прилетят, помрет Ярило в Иванов день, - соловьи смолкнут.

Ходит Ярилушка по темным лесам, бродит Хмелинушка по се лам-деревням. Сам собою Яр-Хмель похваляется: «Нет меня, Ярилушки, краше, нет меня, Хмеля, веселее, - без меня, веселого, песен не играют, без меня, молодого, свадеб не бывает…»

На кого Ярила воззрится, у того сердце на любовь запросится… По людям ходит Ярило без спеха, ходит он, веселый, по сеням, по клетям, по высоким теремам, по светлицам, где красные девицы спят. Тронет во сне молодца золотистым колосом, - кровь у молодца разгорается. Тронет Яр-Хмель алым цветком сонную девицу, заноет у нее сердечко ретивое, не спится молодой, не лежится, про милого, желанного грезится… А Ярило стоит над ней да улыбается, сам красну девицу утешает: «Не горюй, красавица, не печалься, не мути своего ретива сердечка - выходи вечерней зарей на мое, на Ярилино, поле: хороводы водить, плетень заплетать, с дружком миловаться, под ельничком, березничком сладко целоваться».

Жалует Ярило «хмелевые» ночи, любит высокую рожь да темные перелески. Что там в вечерней тиши говорится, что там теплой ночью творится, - знают про то Гром Гремучий, сидя на сизой туче, да Ярило, гуляя по сырой земле.

Таковы народные поверья про веселого бога жизни, весны и любви.

(П. Мельников-Печерский )

Сива, или Сева

И этого кроткого, этого тихого и благодетельного божка алтари были обагрены кровью человеческою! - Так определили многие историографы нашей славяно-русской мифологии. - Варвары-язычники продолжают те же баснословы , - ни в чем не имели разбора, их рука не дрожала дорезывать невинность, так же, как и злодейство…

Но в самой натуре Сева была богинею всех произрастаний; трав, цветов, плодов и проч. Северные славяне ее изображали в виде молодой, нагой женщины: ее волосы висели до колен, в правой руке у нее было яблоко, а в левой - виноградная ветвь и проч. Наш русский народ всё позабыл это; и Сива, и алтари ее для него вековая тайна, что-то забвенное, о чем никто, никогда у нас не вспомнит; но посмотрите вот еще на землях Рязанских, в княжениях Московском, Владимирском, Тверском, на всех нивах пажитей и пожней великороссийских приспевает еще самый древний, положительный термин времени (большею частью в августе, в сентябре, и частью в конце июля месяца), когда и старый, и малый, и мужик, и баба, и парень, и девица все, все до единого, по принесении обычной молитвы о будущем урожая озимого хлеба, с новою теплою молитвою идут в чистое широкое поле, и там между различных плясок и песен, как будто нечаянно, захватив самого рослого, сильного, дородного мужика, тормошат, толкают и роняют его на землю, припевая с громким смехом:

Пусть-де все такие и будут снопы:
Колосом-де сильны, белы зерном!
Сеяли, посеяли, Сево-ди-да-сев !

Тучен-де, ты тучен, дядя Фома.
Пусть-де все такие и будут снопы.
Севы де посевы не сотней в году!
Сеяли, посеяли, Сево-ди да сев !

Почти таков и весь смысл, и содержание песенных приговорок на праздниках о посеве хлеба; они, кажется, складываются по произволу. Здесь показано только, что Сива , хотя иногда и под именами Сева, Засева, Посева и проч., но не позабывается еще и поныне на великой земле Русской.

Многие иностранные искатели называют нашу Сиву божеством Цельтическим и говорят, что она - то же, что Опс-Консива (Ops-consiva), a Ops - одно лице с Цибеллою, дщерью неба и земли, супругою времени (Сатурна). У индийцев Сива также известна; но более под именем Иссы (Господствующей силы). Это действующая сила в природе.

*Фома - имя положительное, оно изменяется согласно с именем действующего лица в образе снопа. Как, например: Иван, Петрей (Петр), Лексей (Алексей), Лексан (Александр), Лисей (Елисей), Мишук (Михаил) и проч.

(М. Макаров )

Лель и Ладо

Ни Ладо, ни Лады нет теперь на сырой земле Русской, их нет у нас точно так же, как и Дидо, как и Леля. Спросите о том любого доброго русского человека: он - не грек, он - не римлянин, он не знает ни своей родовой Киприды, ни своего родного Амура. У него вам будет один ответ: о таких людях у нас не было и слуха, кормилец! Кто их ведает, велик свет белый, - всего не поймешь, не узнаешь! Но этот добрый человек, как и все наши добрые люди, также не слышит нынче ни о Велесе, ни о Белом боге, ни о многом другом прочем: что прежде и было, и жило по раздольям, полям и в вековых лесах земли Русской, и что теперь, чуть-чуточку, только дышит в одних наших листах печатных, на языках грамотных: в спорах, в догадках и в недогадках.

Укажите, однако, нашим же добрым людям, на их русские припевы к родной песне, потолкуйте с ними друйсески на безделье в их теплой хате; войдите в нее как-нибудь вечерком, под дымок от света лучины, и тут опять, между прочим, повторите ваш вопрос любопытный, спросите смелее своих хозяев: а что это у вас такое: ой! дидо ладо ; допросите их, добрых людей, по-свойски, что такое они кумекают под их напевом: лёшеньки лели ? И нет опять от добрых людей ответа, и опять: не знаем. - Но из песни слова не выкинуть, - заметит вам иногда, - какой ни на есть умный крестьянин. - Старики наши так же певали, - прибавит он. И больше нет вам слова: тут всё!

Был когда-то русский солдат, который говаривал, что припев: Лели, - почти то же, что и веселое: ура! что высвистливый виват! Можно ему верить? Но то и другое хорошо в своем месте, в своей поре, в своей сноровке: ура! и виват! добро в славном деле солдатском; лели и люли - выклик при пашнях амурных: одно - позыв к громкой работе богатырской; другое - радостный лепет полного счастьем сердечка. В белой груди у души - красненькой девицы, это бывает в то время, когда с нею девицею поживешь хоть минуточку рука в руку, когда захочешь этим проказливым словом: лели , залёлить от нее хотя бы один горяченький поцелуйчик. У кого на сердечке залёлёчит, того только красненькая девица излечит. Г. Сахаров не знал этой пословицы, а то бы и он сказал вместе с нами, что лели , - право, любовь!

Гваньини, Строковский и многие другие, впрочем, полагают, что Лель и Полель, о которых здесь у нас еще нет и слова, были в ранге богов у славян древнейших. Те же писатели добавляют, что матерью сказанных богов была Ладо.

Готовившиеся к браку, - говорит наш старинный переводчик Строковского, - непременно приносили жертвы Ладо, и что, будто бы, даже в его, переводчиково, время, по некоторым странам славянским, на игрищах и сонмищах, в пении Лель и Полель возглашаются; и что тут же ветхую и дьявольскую прелесть Ладо на брачных весельях руками восплескают, а восплескивая ее, воспевают: Ладо! Ладо! Новейший воспоминатель сказаний русского народа (г. Сахаров) ничему этому не верит. Но Карамзин и другие исследователи всех трех идолов, а именно: Ладо, Леля и Полеля причисляют их к баснословию иллирийцев, или вообще к идолопоклонству всех славян южных. Некоторые из этих ученых в имени Лавдон или Ладо вычитывают греческого Марса, а в именах Леля и Полеля - Кастора и Поллукса (?!). Но при другом взгляде, те же ученые не отнимают Ладо и от русских славян.

Дни торжеств этому богу славянские историки определяют от 25 мая до 25 июня, лучшее время в целом русском году. Так, по крайней мере, было в главных местах празднеств Лелю и Ладо, мы хотим здесь сказать о Галиции и Ладомирии, о Литве и Самогитии, где еще недавно и в гостиницах, и на улицах, и на лугах, кружась хороводом, певали: Ладо, Ладо, ой! Дидо Ладо! То же свидетельствуют и наши хорошие дни весенние по нашим русским деревням и селам. Тут и наш русский народ так же кружится под припев: Ладо! Ладо!

Русский май месяц весь был составлен из праздников, то есть, начиная с самого первого дня его, дня пророка св. Иеремии. Это первые минуты встреч с теплым солнышком. За праздником солнышку отличены числа 13 (день св. Гликерии), 28 (день св. Никиты), 29 (день св. Феодосии). Наконец, по 25 июня следуют такие же отличительные дни: 13 (день св. Акилины), 23 (день св. Агриппины) и проч. Здесь все праздники цветные, травяные, посевные, хороводные под чистым лазоревым небом. Точно праздники любви!

Говоря еще раз о Ладо, спрашиваем, какое наше дитя позабудет свою нянюшку и ее приветную к дитяте песенку:

Ладо, Ладо, Ладушки,
Где были? - У бабушки.
Что ели? - Кашку.
Что пили? - Бражку.

Такие ладушки распеваются перед дитятей в его утеху, и вот наше дитя едва начинает себя чувствовать, начинает плескать ручонками и говорить: ладо! ладо! Тут ему уже вестим дружный удар ручки в ручку, он вместе с этим ударом учится, как завязывать узелки дружбы, понимать, как умеет, что такое симпатия. Но к Дидо и Лелю не поют величанья наши нянюшки. Лель и Дидо - значения другой радости, других восторгов, или, как высказал добрый служивый, - это: ура! виват! вакханкино эвое!

Слово Дидис - значит: великий, следовательно, Дидис Ладо - великий Ладо! Но русский простолюдин теперь этого не угадывает и распевает свое Дидо Ладо без всяких заметок. Бывает время для народов, когда они, привыкнув к слову, хранят его при себе целые века, без объяснений, употребляют его часто совсем некстати, только по привычке, и - никак не могут с ним расстаться…

В «Слове о полку Игоревом» название ладо означает мужа. Так Ярославна называет своего супруга. Здесь теперь предстоят вопросы: что ж такое наша Ладо - бог, или богиня, или уж не было ли у нас двух божеств - Ладо и Лады, мужа и жены, двойственного Гименея, слитого в одно русское слово: лад, брак?

Халдеи, как свидетельствуют знатоки Древнего Востока, называли ночь: лельи , сирияне знали ее же под именем: лилъа , ассирийцы почти сходственно с тем же зовут свою ночь: лелю , у арабов это же слово изменяется на леилъ . У нас от всего этого составилось слово люлька - место для постели младенца. Эта люлька согласно своему происхождению от лельи, лильа, лелю и леиль укачивает, успокаивает наших детей и, может быть, напоминает нам самим, что и Лель наш, как ребенок, не мог обходиться без лёльки , любил в ней убаюкивать себя и всех любовью!

В Меленковском уезде Владимирской губернии под словом люли разумеют всякую хороводную игру.

Малороссияне лилей называют младенца.

Ходаковский (Чернявский) в своем «Путешествии по землям Славянским» насчитывает у славянских народов множество еще существующих селений и урочищ с такими названиями: Лели, Лелячи, Лелякино, Лады, Ладоны, Ладуницы и проч.

Из этих селений и урочищ Лелячи - в Рязанской губернии, в Егорьевском уезде. Ладышка и Ладомеры - в Старо-Русском округе. В Осташковском уезде Тверской губернии есть целая волость, которую зовут Велелья. Ходаковский думает, что это значит: Велий-Леля, то есть: волость (власть) Великого Леля.

В Белоруссии Venus (Венера) известна под именем Лейлевы. Она вошла даже в некоторые гербовники тамошних дворянских фамилий. Припев: лели-ладо весьма известен Литве. В Подольской губернии, около Межибожья на Буге, поют песни Великой Ладе. Во Владимире на Волыни ладовать и ладковать значит: славить свадьбу.

Упомянув о тех белорусских дворянских гербовниках, в которые закралась Лейлева, теперь укажем также, что и в числе именитых семейств новгородских почитались Леличи, Леляки, Лели, Ляли; от них потомки назвались Лялиными, Лелякиными, Леликовы и проч.

Нынешнее время, собственно, великороссийского празднования Лелю и Ладо, решительно можно положить в дни праздника св. Троицы, и особенно в Семик. Это время цветов, венков, покумленья, поцелуев через венки. Это настоящие праздники любви и дружбы, день союзов семейств: их семик. Наша Москва и другие русские города еще, и до сей поры, не перестали в Семик и в Троицын день украшаться цветами и зеленью.

Здесь кстати будет прибавить, что торжество Коляды, которое у нас празднуют со своими обрядами, 24 октября, едва ли заключает в себе чествование божества особенного от Лады. Не день ли это призывания ко Ладе , то есть: все к той же Ладо, к тем же дням брака, которые у славян обыкновенно заключались в свободное время от всех трудов и работ, а заготовлялись на вешних хороводах.

Достаточно ли всего этого для доказательств о том, что на Святой Руси некогда существовали и Лель, и Ладо, и что славяно-русский народ знал и любил их, и что еще у нас и доныне, по темному преданию, славят Леля и Ладо, то цветами, то песнями, то хороводами.

Иногда бедная Ладо, как что-то былое, знакомое, но теперь и нечистое, и презрительное входит даже в нашу брань народную. - Ну, те к ляду - скажет какой-нибудь бородатый Иван; коли бы, например, кто-нибудь спросил его, что такое Лель да Ладо?

Это так пришлось, к примеру; но и по этому же примеру ясно видно, что слово к ляду у нашего народа и теперь не чужое.

Рождённым в месяц серпень (август) и вересень (сентябрь) покровитель- ствовала богиня-кормилица Майя, олицетворяющая природу, дарующую плоды. Она постоянно находилась в процессе круговорота жизненных сил, раз за разом воссоздавая свои дары, поддерживая жизнь. Также и люди, находящиеся под покровительством Майи: они постоянно погружены в заботы, большая часть которых направлена на благо окружающих. Их почти не утомляет этот процесс: они просто не могут без него жить. Уж если они и присаживаются отдохнуть, то непременно с книгой, вязанием или каким-нибудь другим делом в руках. Однако, подобно матери природе, они нуждаются в опёке со стороны близких: им должна быть обеспечена надлежащая атмосфера для труда, иначе они могут очень быстро растратить свои силы. Женственная богиня Сева также покровительствует рождённым в начале осени. Солнце уже не печёт, ночью выпадают холодные росы, но ещё зелены леса и ласкового тепла хватает на всех. Сева - богиня садовых плодов у северных и западных славян.

Она изображалась в виде прекрасной зрелой женщины с длинными волосами, в руках у которой спелые яблоки и гроздья винограда. Сева покровительствовала хорошей погоде, плодородным землям, живительным солнечным лучам и дождям, поэтому была очень любима и почитаема. Её зрелая красота символизировала состояние природы во время сбора урожая: длинные волосы - обильные нивы, полные колосьев. Спелые плоды и ягоды и само время их поспевания - это окончание лета и начало осени. Дети Севы гостеприимны, приветливы, у них удивительное мягкое чувство юмора.

Тихие неприметные Севы обладают даром сглаживать любые конфликты, отогревать души людей, примирять врагов. Под руководством Севы всё решается ко всеобщему удовольствию и без обид. С такими покладистыми людьми легко работать. Человек-Сева стремится к тонким отношениям, скромен, довольствуется малым. Ему нравится всё чистое и естественное: свежий хлеб, спелые яблоки, запах сосновой смолы и нового ситчика. Собственный дом для Севы куда желаннее, чем городская квартира. Человек-Сева обладает чувством меры, терпимостью и терпением. А кроме того, какой-то удивительной нравственной зоркостью, чуткостью к чужой беде.

Пора ранней осени - время уборки, сбора овощей, фруктов, грибов, заготовок на зиму. Поэтому дети Севы смотрят в будущее озабоченно, с некоторой тревогой. Иногда чрезвычайно осторожны, недоверчивы к людям, консервативны. Любят, когда в жизни царит порядок, заведённый раз и навсегда, перемены их настораживают. Севам нужно учиться оптимизму. Их лучшие качества: справедливость и доброта, стремление к гармонии, миру и покою.

Супружество хозяйственной домовитой и непритязательной Севы складывается, как правило, удачно. А вот детей у неё мало, а может и вовсе не быть. Это обидно, ведь дом человека-Севы обычно - это полная чаша, да и люди тянутся к Севе. Рядом с этими милыми детьми осени так приятно отдохнуть душой.

Влияние Рожаниц, посвящённое семейному благополучию, приходится на начало сентября (вересеня, ревуна, рюеня). После праздника Рода и Рожаниц наступает "бабье лето". Рожаницы обладают чувством гармонии, спокойствием. Скрытны, застенчивы, иногда ленивы. Эти люди всё пытаются упростить и очистить. Предпочитают работать в одиночку. Любят свою работу до самоотречения. Это "рабочие пчёлки". Держат слово. Страстная любовь кажется им болезнью. Рожаницы считались небесными хозяйками мира и покровительницами человеческой судьбы. Обычно представлялись в образе двух крупнейших созвездий: Большой Медведицы, чьё древнерусское название - Кола, а Полярная звезда именовалась Лось, и Малой Медведицы. По древним представлениям, рожаницы господствовали над небом, землёй, подземными и подводными силами, порождали всё поголовье животных, рыб и птиц, необходимых людям. Род и Рожаницы - податели жизни, оживляющие всё в Мирах. Рожаниц, с одной стороны, считали "девами жизни", богинями судьбы, схожими с греческими мойрами, римскими парками, славянскими суженицами и пр. Они помогали при родах и определяли долю, судьбу человека.

Кто такие рожаницы? И почему их две? Яcно, что Рожаницы - девы жизни и судьбы. Видимо потому, что в жизни у каждого человека есть как счастливые, так и несчастливые мгновения. Первыми ведает Доля, вторые насылает её мрачная сестра - Недоля. Иногда говорили, что неудачник родился под несчастливой звездой, а везунчик - под счастливой.

Для рождённых с 12 по 27 сентября покровительницей является богиня Мокошь. Мокошь - это олицетворение Матери-Сырой Земли. По верованиям древних славян, эта богиня была почти равная Перуну. Мокошь - единственное женское божество, чей идол в Киеве стоял на вершине холма рядом с кумирами Перуна, Велеса и других. Со временем под её власть всецело перешло «бабье царство». Две недели, отпущенные Мокоши, в наше время называются «бабьим летом». Покраснела рябина, ночь стала длиннее дня. Люди постепенно прячутся в дома и закрывают окна. Наступает тишина.
Человек-Мокошь видит жизнь как закономерный природный процесс, а себя считает только частью этого процесса. Он - фаталист. Человек-Мокошь на любом поприще скрупулёзно и бережно относится к труду, не задаваясь вопросом о смысле труда. Он дисциплинирован, спокоен и скромен. Мокошь очень вкусно готовит, потому что к процессу питания подходит так же ответственно, как и ко всем остальным процессам жизни. Мокошь дорожит каждым часом и не терпит лентяев, без толку убивающих время. В коллективе может стать рабочей лошадкой, на которую «грузят» всё. Но человек-Мокошь не только горит на работе, он старается соблюдать строгий режим труда и отдыха: работа - это работа, а дом - это дом. Читать нотации и давать советы - любимое занятие Мокоши. Но она, действительно, мудра, и у неё есть чему поучиться. Люди Мокоши понимают иерархичность мира и общества, уважают любую власть, с начальством не спорят. Всё умеют делать своими руками, руки им служат лучше, чем язык. Лучшая сфера приложения труда для них лёгкая промышленность. Это домоседы, они любят свой дом, где каждая вещь подобрана с любовью. Им необходимо общение с природой, их поддерживает Мать-Земля. Возле колодца находится мистическое место силы Мокоши. А ещё Мокошь любит дождь, то, что другие называют «плохой погодой».

Семейная жизнь Мокоши складывается непросто из-за сварливого характера и стремления перевоспитать партнера. Но разрушить семью Мокошь никогда не решится, это для неё святое. В славянской мифологии Мокошь покровительствует: плодородию, деторождению, близости к окончанию годового цикла. Она посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети. Люди, родившиеся под знаком Мокоши, хорошие военачальники, могущественные властители человеческих душ, писатели и журналисты. Они довольно хорошо умеют сходиться с новыми знакомыми, они не чувствуют дискомфорта, находясь в незнакомом для них обществе. Политики, родившиеся в сентябре, обойдутся без карьерного падения.

Месяц сентябрь назывался у славян велесень, а октябрь - листопад. Сварожич - сына бога Сварога, одного из самых могущественных божеств древнеславянской мифологии, царствовал с 28 сентября по 15 октября. У древних славян Сварожич олицетворял земной огонь. Сварожич - бог огня, происходил он от неба, от солнца. Ему приписывали и благодетельные силы, ведь он давал тепло и свет, и губительные, так как из-за него случались пожары и засухи. Некоторые славянские племена почитали Сварожича ещё и как бога войны и побед. Сварожич считался покровителем воинов, природных стихий, профессий людей. Все, кому посчастливилось родиться под знаком Сварожича, проживут свою жизнь со смыслом. Но первая половина их жизни, скорее всего, будет настоящей борьбой. Зато вторая принесёт богатство, почёт и всеобщее уважение.
Особое празднество, Именины овина, справляли, принеся богу жертву, испив овин, за пиршественным столом, вкушая подобающую еду. Потом обмолачивали хлеб и мяли коноплю. Золотая осень - это время Сварожича-Овинника. Именины Сварожича справляли в день осеннего равноденствия, когда природа празднует прощальный бал осенних красок.
Сварожич - символ небесного огня, упавшего с неба и укрощённого людьми. Поэтому искусство и ремесло дают смысл жизни человека-Сварожича, который отличается утончённым художественным вкусом, умением всюду видеть красоту и открывать её для других. У Сварожича светоносный характер. Его грустная полуулыбка неотразима, но ему нельзя забывать и о том, что уныние - это страшный грех.

Человек-Сварожич хорошо разбирается в жизни при помощи наблюдательности и высокого интеллекта. Люди этого знака рациональны и всё стремятся разложить по полочкам. Иначе им нельзя: они рождаются в то время года, когда идёт подсчет запасов на зиму. Всего, что собрано, должно хватить до следующего лета. Люди-Сварожичи умны, рациональны, хорошо считают и ориентируются в пространстве. Они созданы для того, чтобы двигать вперёд науку и культуру. Сварожич дарит неугасимый огонь мысли. Все ремёсла ему подвластны, от кузнечного дела до изящной поэзии. Человек-Сварожич - это хороший педагог. Он несёт детям и молодежи свет знания, блистая отточенностью мысли и совершенством стиля. Этого Прометея нужно беречь, чтобы он не сгорел полностью в творческом божественном огне.

В браке Сварожич постигает закон двуединства и полностью обретает себя. С именин Сварожича начинается пора осенних свадеб. Человек этого знака верит в идеальный брак и в то, что где-то на свете существует его половинка. Если он всерьез займётся поисками, не размениваясь по мелочам, половинка и в самом деле найдётся.

Свою энергию Сварожич черпает у огня, на который он может смотреть бесконечно. Сварожичу приносят удачу его две тотемные птицы: петух и лебедь. Для Сварожича главное - это не растерять свои идеалы, нравственные ориентиры и всегда гореть не сгорая.

Людям, родившимся с 16 октября по 1 ноября, покровительствует Морана (Морена, Мора, Мара) - это богиня бесплодной болезной дряхлости и её неизбежного конца, смерти. Слово «мор» означает поголовную или внезапную смерть людей. В этом слове осталась память о жестокой и неумолимой богине, которая не принимает никакие жертвы. Радость ей приносят только увядшие цветы, сгнившие плоды, опавшие листья и угасшие человеческие жизни. Морена или мёртвая вода покровительствует рождённым поздней осенью. Время Морены связано с угасанием: опали все листья, беспросветно темны ночи, часто шумит унылый дождь и воет ветер.
Характер человека-Морены представляет особый интерес. Дети Морены полны скрытой, таинственной силы почти магического свойства. Они похоже самые сильные. И всегда готовы анализировать жизнь в поисках её скрытых ресурсов. Добиваясь поставленной цели, они отличаются упорством и терпением. Мало нервничают: знают, что рано или поздно всё равно возьмут своё. В тяжёлых жизненных условиях они умеют сконцентрироваться, собрать свою волю в кулак. Противоборство никогда их не пугает. Призвание человека-Морены - медицина. Хирург или реаниматор-Морена любого вытащит с того света. Встретившись лицом к лицу со смертью, человек-Морена побеждает. Его же самого судьба хранит в самых катастрофических ситуациях. Знак Морены характеризуется затаённой силой, стойкостью и самодисциплиной.

Бескомпромиссность Морены порой граничит с мстительностью. Человек-Морена живет долго, и до старости остаётся в прекрасной физической форме. Он получит колоссальный энергетический заряд, если поздней осенью подойдет к ближайшему водоёму и наберёт воды, наполовину ставшей льдом.Такая мёртвая вода дарит бессмертие. Тому, кто имеет её при себе, не страшны ни криминальные разборки, ни природные катаклизмы.

Любовь для Морены - противоборство, дружба - всегда с элементами конкуренции. У Морены несколько отрешённый взгляд на мир, сильно желание заглянуть за черту, в потустороннее. Эта демоническая натура устанавливает контроль над чувствами своими и окружающих людей, что позволяет ей решаться на то, на что никто из смертных не отважится. Морана - могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели.

Имя Морана или Морена, Мара родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть». Её символы - Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни. Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за чёрной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трёхглавым Змеем...

Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, а - лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено Родом Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой всё отжившее, всегда наступает новая Весна...И, конечно же, мы знаем соломенное чучело, которое до сего дня кое-где ещё жгут во время праздника древней Масленицы, в пору весеннего равноденствия, которое, несомненно, принадлежит Морене, Богине смерти и холода. И каждую зиму она берёт власть.

Этому времени покровительствовал ещё Бог Велес. Обычно он изображался в облике медведя. Рождённым под покровительством Велеса дано понять, что без смерти нет нового рождения, без жертвы - обретения. Его функцией является связь между "явью" и "навью". Лишь одному ему по силам отвалить камень, закрывающий вход в подземный мир. Это происходит, когда с полей убран последний урожай: наступает тёмная - "мёртвая" - половина года. Его образ связан с круговоротом рождений и смертей.

Лучшие из этих людей умеют отказаться от своего. Не владея по сути ничем, они обретают всё. В обыденной жизни это, например, хорошие распорядители, представители власти.

Продолжение в следующем посте

Ночь с 6 по 7 июля (даты указаны по новому стилю) - особая ночь. В это время ежегодно выясняется, чему быть на земле - Свету или Тьме. Победителем традиционно оказывается Добро, однако и Зло не сдается просто так. Неслучайно день Ивана Купалы был особо выделен древними славянами из всех 365 дней года. Костры, которые в эту ночь жгли по территории всей Европы, называли «очами Света».

Для наших предков Купало был богом лета, цветов и плодов, растущих в это время. В земном своем воплощении он прекрасен и весел, наряжен в легкие одежды. Древние славяне считали, что на голове Купалы красовался венок, сделанный из купальниц, а в руках он держал плоды и летние цветы.

Этот бог пользовался огромным уважением, а 24 июня, когда начиналась жатва, в его честь устраивались жертвоприношения и праздник. Люди разжигали огромные костры, пели и танцевали возле них, особенно молодежь. Заканчивалось празднество прыжками через купальские костры. Через этот очистительный огонь прогоняли и домашнюю скотину: считалось, что это обеспечивало защиту от лесных духов и леших.

Люди, родившиеся в этот день, через всю жизнь проносят свое особое отношение к огню. Очень хорошо, если это огонь, разожженный в семейном очаге, потому что именно семья, династия, род являются главными в жизни для человека-Купалы. Он тянется к дому, к свету всей душой.

Эти люди очень нежны, ласковы и внешне кажутся очень простыми, однако на самом деле это философы, имеющие богатый внутренний мир. Купалы любвеобильны, сентиментальны; многих из них интересует мистика, страшные истории. Сочетание огня и воды наделяет их силами, имеющими поистине магический характер. В то же время эти люди прочно стоят на земле: домочадцы всегда досыта накормлены, огород и сад дают хорошие урожаи, а хозяйство ведется основательно и рачительно. Дети Купалы очень интересуются вопросом, какой след им удастся оставить на этой земле, причем и с материальной, и с духовной точки зрения.

Тем, кто появился на свет под знаком Купалы, нужно больше ориентироваться на естественность и простоту, учиться обходиться малым. Люди этого знака становятся несчастными, когда начинают слишком большое внимание уделять материальной стороне своего существования и ударяются в накопительство. Для людей-Купал будут полезными путешествия и ношение изделий из льна. Им не рекомендуется перегреваться.

Даждьбог (Вышень)
/ 23 июля - 23 августа /

Древние славяне называли август серпнем или жнивнем. Покровителем этого месяца был один из самых почитаемых богов - Вышень-Дажьбог. Его представляли мужчиной с прекрасными развевающимися на ветру солнечно-золотыми волосами, величавой походкой, открытым, прямым взглядом, который не знает, что такое ложь и обман. Люди верили, что он колесил по небу в повозке, в которую были запряжены четыре прекрасных лошадей. У них золотые крылья, а вместо гривы - пламя.

Даждьбог в народных представлениях связывался с Солнцем, светом в целом. Его имя восходит к двум словам - «доля» и «дать», что указывает на его миссию - назначать каждому живущему существу свою судьбу. Также считалось, что Даждьбог является покровителем свадеб. Наши предки были убеждены, что всех женихов на утренней заре дня бракосочетания встречало именно это божество.

Под стать своему покровителю и летняя пора, когда он царствует. Земля напоминает пышные королевские чертоги - благодаря обильным урожаям, колосящимся хлебам, величественным грозам.

Блистательность, величие, огненная страсть - эти качества присутствуют в натуре людей, родившихся в это время. Им присущи гордость, откровенность, лояльность, сочетание ума и силы. Они появляются на свет, чтобы быть главными, первыми, управлять другими, причем во всех жизненных областях; нередко имеют высокий социальный статус. Искусством показать себя в наилучшем свете владеют в совершенстве, а потому часто находятся в центре внимания. Именно люди-Даждьбоги способны являться основателями империй и династий.

Если их амбиции остаются неудовлетворенными, они могут становиться деспотами, причем представители этого знака отличаются нетерпеливостью, когда ждут исполнения своих желаний. Мечтают они о всеобщем признании и уважении, о том, чтобы иметь все самое лучшее.

Представители этого знака не терпят, когда кто-то встает на их пути. Сами они продвигаются к цели настойчиво и готовы для этого много работать. Обычно судьба дарит им массу возможностей, однако истинное счастье ждет только тех людей, которые щедро делят свои блага с другими. Правило, согласно которому получают больше всего те, кто больше всех отдает, люди-Даждьбоги должны усвоить лучше, чем остальные знаки славянского Зодиака. Их миссия и счастье состоит в том, чтобы покровительствовать ближним, защищать слабых и бороться за справедливость.

Впрочем, родившиеся в это время и без того отличаются великодушием, готовностью помогать и опекать. Как крестьяне рады живительному дождю, так и друзья человека-Даждьбога радуются, когда тот появляется в их обществе. Он любит принимать решения за других, и это нравится далеко не всем. Однако тем, кто не вступает с ним в полемику и противостояние, кто окажет им полное и безоговорочное доверие, они всегда подставят свое могущественное плечо.

Часто люди этого знака достигают заметных успехов на поприще военной службы и политики, в частности благодаря умению молниеносно соображать и принимать решения. Настойчивость помогает становиться им преуспевающими менеджерами и спортсменами. Атмосфера праздника, красивой жизни, богатства - роскоши поздней летней поры - это их стихия. Любители и тонкие ценители прекрасного, они стараются жить, любить, ухаживать красиво. Свое семейство люди-Дажьбоги полностью обеспечивают, гордятся им, вдохновляют на новые свершения. Потерпев фиаско в личной жизни, самодостаточные представители этого знака вполне могут оставаться одни хоть всю оставшуюся жизнь.

Майя (Сева)
/ 24 августа - 8 сентября /

Тем, кто появился на свет в этот временной промежуток, покровительствовала богиня Майя. Ее еще называли Севой и почитали как символ природы, кормилицу, богиню садов и их плодов, покровительницу плодородных земель, дождей, хорошей погоды, солнечных лучей. Западные и северные славяне представляли ее длинноволосой, очень красивой женщиной, держащей в руках вызревший виноград и яблоки, символизирующие конец лета и начало золотой осени. Зрелая красота Севы - это сама природа в пору сбора урожая, а ее длинные волосы олицетворяют нивы со спелыми колосьями.

Эта женственная богиня всегда поддерживала жизнь, участвовала в круговороте жизненных сил, каждый год одаряя всех желающих щедрыми дарами. Похожи на свою покровительницу и люди, родившиеся в это время. Они постоянно о чем-то хлопочут, причем в основном ради блага других. Дети Севы от бесконечных хлопот практически не устают - более того, это смысл их жизни. Даже отдыхая, они берут книгу или какую-то ручную работу. С другой стороны, им надо хлопотать и трудиться в комфортной атмосфере, поэтому окружающие должны об этом позаботиться. В условиях отсутствия опеки силы детей Севы тают слишком быстро.

Эти люди отличаются огромным запасом терпения и терпимости, неравнодушием к несчастьям других, добротой, устремленностью к согласию и спокойной жизни. Представители данного знака обладают необычайной нравственной прозорливостью, развитым чувством меры и справедливости. Кроме того, им присущи приветливость, гостеприимность, особое, очень мягкое чувство юмора. Неприметным, тихим Севам удается делать врагов друзьями, исцелять людские души, сглаживать конфликты. Их идеал - трогательные, тонкие, душевные отношения.

Дети Севы могут обходиться малым и являются поклонниками естественности и чистоты во всем. Городской квартире они предпочтут собственный дом. В то же время будущее их заботит и беспокоит; они могут быть чрезвычайно недоверчивыми, осторожными. Нередко представители этого знака превращаются в скопидомов. Севы опасаются всевозможных перемен и стараются жить в соответствии с устоявшимся порядком. Для них было бы не лишним смотреть на мир более оптимистичным взглядом.

Люди этого знака являются прекрасными супругами, ведь они справедливы и добры, хотят жить в спокойствии и гармонии, а кроме того, непритязательны и хозяйственны. Как правило, у Сев рождается мало детей; некоторые представители этого знака остаются бездетными. Это тем более обидно, поскольку у этих рачительных людей дом обычно бывает полной чашей, а сами они очень милы и притягательны для окружающих.