5 (100%) 3 votes

В Москве завершилась выставка “Канон и вне канона” , посвященная архитектуре современного храмостроительства. По этому поводу мы дублируем перепесатанную ранее зарисовку о новых веяних в этой области от современных архитекторов и крайне познавательную статью об истории старообрядческого храмостроения из журнала «Неопалимая Купина». Сам журнал, который стал прообразом сайта «Старообрядческая Мысль», можно скачать в конце статьи: это был один из самых удачных наших номеров!

АКТУАЛЬНО ПО ТЕМЕ

*****

Дабы переварить культурный шок от увиденного, предлагаем читателям нашего сайта ценнейший материал от нашего прихожанина, художника и архитектора Николы Фризина. Данная статья была написана им в 2009 году специально для журнала «Неопалимая Купина», который издавался инициативной группой рогожских прихожан в рамках Отдела по делам молодёжи РПСЦ.

Пути старообрядческого храмостроительства

Никола Фризин

Каждый читатель знает, что христианский храм - дом молитвы и дом Божий. Но каждый ли может сказать, почему храм имеет такой вид, и как старообрядческий храм должен выглядеть в идеале?

На всем протяжении христианской истории храмовая архитектура хотя и существовала, но не была регламентирована в строгих канонах, как это случилось с богослужением, гимнографией, иконописью. Архитектура изначально как бы «выпала» из канонического поля. Она не определялась сложной системой правил и канонов.

С момента возникновения старообрядчества по конец XIX века собственно старообрядческой архитектуры не было потому, что не было и нужды в какой-то особой правильности архитектуры. Немногие требования общего характера предъявлялись только к внутренней структуре храма, росписям и иконам. Однако же, есть что-то неуловимое в старообрядческих храмах, отличающее их от любого другого…

В предлагаемой статье автор рассматривает наследие старообрядчества в области храмостроения XVII–XIX веков и перспективы его развития в наше время. Интересно, что и цитаты исследователей храмоздания автор дает именно из XX века.

И развитие «исторического стиля» приходится на XX век, и расцвет старообрядческого храмостроительства пришелся именно на XX век. То есть только последние 100 – 170 (со времен эклектики) лет встала проблема идентичности русской храмовой архитектуры вообще - даже в сообществе архитекторов. Старообрядцы же эту проблему восприняли только после появления возможности строительства храмов в начале XX века. Точки восприятия традиции в начале XX века очень хорошо освещены автором.
Будет ли принята традиция, начатая сто лет назад, или храмоздание вернется к первоначальному равнодушию? Скорее будет и то, и другое.

А. Васильев

В последние 15-20 лет, впервые после 1917 года, староверы получили возможность строить храмы. Храмостроение это не велико, немногие общины могут позволить себе такое дорогостоящее дело. Однако же некоторые храмы построены и наверняка будут строиться еще. В надежде на появление новых старообрядческих храмов можно задаться вопросом: какими должны быть современные храмы, как они соотносятся со староверской и древнерусской традицией. Для осмысления этого полезно оглянуться назад, посмотреть, что унаследовали современные древлеправославные христиане от своих предков XVII–XIX веков, что – от дораскольного периода, и в чем, собственно, выражается это наследие.

В Византии, из которой пришло христианство на Русь, был создан совершенный храмовый интерьер, идеально подходящий для молитвы и богослужения. Основной тип храма, центрический, крестово-купольный, имел глубокое символическое и богословское значение, максимально соответствовал особенностям совершаемого в нем таинства Литургии.

В любом храме пространство, созданное архитектором, диктует находящемуся в нем человеку определенный образ действий. Основной пространственный мотив центрического византийского и древнерусского храма – предстояние. Православному богослужению и самой вере более всего соответствует именно центрический храм.

Выдающийся искусствовед А.И. Комеч писал о византийских крестово-купольных храмах: «Вошедший в храм, сделав несколько шагов, останавливается, не будучи чем-либо побуждаем к реальному движению. Лишь взгляд прослеживает бесконечное перетекание криволинейных форм и поверхностей, идущее по вертикали (направление не доступное реальному движению). Переход к созерцанию есть существеннейший момент византийского пути к познанию». Византийский храмовый интерьер несет идею вечности и неизменности, он совершенен и строг. Здесь нет развития во времени или пространстве, оно преодолено чувством свершения, достижения, пребывания.

В Византии был создан совершенный храмовый интерьер, идеально подходящий для молитвы и богослужения. Основной тип храма, центрический, крестово-купольный, максимально соответствовал особенностям совершаемого в нем таинства Литургии
Интерьер храма святой Софии в Констинтинополе (ныне – Стамбул)

В таком храме христианин стоит на молитве, как свеча перед образом. Каждый молящийся никуда не движется, а предстоит Богу. Храм – земное небо, средоточие вселенной. Храмовое пространство останавливает молящегося, выводит из суетного, куда-то рвущегося и бегущего мира повседневности, переводит его в идеальное состояние небесного покоя. В каком бы месте такого храма не стоял человек, пространство «центрирует» его, он оказывается в центре Вселенной и предстоит Богу. Предстоит сам, и сам слушает слово Божие, и сам обращается в Нему в молитве (хотя и находится при этом среди таких же молящихся и молится вместе с ними). В некоторых храмах пространство даже «сжимает» со всех сторон человека, не дает ему шевельнуться, полностью сосредотачивая его ум на созерцание горнего мира, вызывает чувство благоговения и трепет души, человек почти физически переживает пребывание в доме Божием. Храм, человек и молитва пребывают в удивительной гармонии. Можно сказать, что храмовое пространство формируется молитвой, и наоборот, оно само определяет характер этой молитвы и весь образ действий молящегося.

Таков идеал храма, который дала Византия и Древняя Русь. Характеру богослужения в нем максимально отвечают архитектурные формы. Но поскольку в земном мире нет ничего постоянного и неподвижного, трудно удержать достигнутое когда-то совершенство. Отход от идеала древнего христианского храма, вырождение принципов начались задолго до раскола. В середине XVII века и позже ситуация в храмовом зодчестве, сточки зрения соответствия архитектуры храма богослужению, была далека от идеальной. В этих условиях возникло старообрядческое храмостроение.

Старообрядческое искусство и литература стали формироваться одновременно с возникновением самого явления, называемого староверием. С момента раскола русской Церкви хранителям древнего православия пришлось обосновывать свое отделение от новолюбцев и придавать своей духовной жизни (часто в изгнании, на новых незаселенных местах) материальное воплощение. То есть писать богослужебные и апологетические книги, иконы, делать церковную утварь, а также возводить здания для молитвы и совершения таинств – храмы, часовни или моленные. Так появилось старообрядческое искусство.

В крупных центрах старообрядческой жизни - на Выгу, на Ветке, в Гуслицах и др. формировались художественные школы, наследовавшие и развивавшие в первую очередь традиции русского искусства XVII века, но при этом не чуждавшиеся и современных художественных тенденций, завезенных из Европы. Некоторые из этих школ получили общероссийское значение. Так, например, по всей России распространились замечательные по красоте и качеству исполнения выговские литые иконы, называвшиеся также «поморским литьем». Высокого совершенства достигло оформление книг, иконопись, резьба по дереву, церковное пение.

Среди процветавших в старообрядческой среде церковных искусств не было только архитектуры. То есть строительство храмов и часовен существовало, но это строительство не было постоянной, системной и профессиональной деятельностью, каковой и является архитектура. Храмы и часовни строились, когда позволяли обстоятельства, редко и далеко не во всех местах обитания староверов.

При таком скудном храмостроительстве не сформировалось ни старообрядческой архитектурной школы, ни комплекса традиций возведения и украшения храмов. Не существует набора признаков, по которым можно было бы с полной уверенностью сказать, что обладающий ими храм (или часовня) однозначно старообрядческий, и что новообрядческим, католическим или иным другим он быть не может.

Панорама старообрядческого выговского общежительства, просуществовшего около 150 лет и разрушенного карательными операциями в правление Николая I
Фрагмент настенного листа «Родословное древо Андрея и Семена Денисовых» Выг. Первая половина XIX в.

Отсутствие у староверов собственных архитектурных традиций объясняется просто: строить храмы и часовни старообрядцам почти всегда было запрещено. На общую молитву они собирались большей частью в моленных - зданиях без внешних признаков храма. Впрочем, внутренних признаков, кроме обилия икон и подсвечников, моленные тоже часто не имели. Устроить в собственном доме или общественном здании, не отличимом по виду от сарая, моленную без внешних «оказательств раскола» было гораздо проще, нежели возвести храм или часовню. Намного реже, удавалось строить часовни и совсем редко - полноценные храмы. Редкость храмов объясняется не в последнюю очередь отсутствием или малым количеством священства и, соответственно, редкостью Литургии. Для молитвы же мирским чином достаточно было часовен, не имеющих алтарной части.

Возвести что-либо, напоминающее внешним видом храм, староверы могли либо с попустительства местных властей, (в том случае, если власти смотрели на это «сквозь пальцы»), либо не спрашивая разрешения, но где-нибудь в непролазной глуши, куда никакое начальство дотянуться не сможет. Но мало-мальски значительный по размерам и украшению храм может возникнуть лишь в достаточно населенной местности или поселении, а в тайном и отдаленном скиту и церковь большая не нужна. Кроме этого, в случае необходимости скрываться от постоянных гонений и преследований церковь или часовню не унесешь с собой, как икону или книгу.

Строить храм, требующий для возведения больших денежных затрат и организационных усилий, и тут же отдать его на поругание гонителям совершенно бессмысленно. По этим причинам архитектурой старообрядцы занимались в редкие моменты, когда этому благоприятствовали обстоятельства. Своих архитекторов не было за их почти полной ненужностью и невозможностью заниматься профессиональной деятельностью, если бы таковые зодчие вдруг появились. Таким образом, приходится констатировать: старообрядческой архитектуры как отдельного направления в русской архитектуре не существует.

Практически все деревянное зодчество Русского Севера 18-19 вв. во многом является старообрядческим. Хотя почти неизвестно деревянных старообрядческих церквей, и все знаменитые северные храмы построены новообрядцами, но формы их абсолютно русские, наследующие и развивающие православные дораскольные традиции в архитектуре. Часовня в деревне Волкостров

Тем не менее, хотя в явном виде старообрядческой архитектуры и не было создано, в некоторых местностях староверы оказывали сильное влияние на новообрядческое окружение, в частности на облик возводимых новообрядцами храмов. В первую очередь, это касается Русского Севера. Значительную часть его населения составляли старообрядцы-беспоповцы, другая же часть хотя формально и принадлежала к синодальной церкви, практически во многом придерживалась старых церковных и национальных обычаев. В том числе и в архитектуре. Так, практически все деревянное зодчество Русского Севера XVIII–XIX вв. во многом является старообрядческим.

Хотя почти не известно деревянных старообрядческих церквей, и все знаменитые северные храмы построены новообрядцами, но формы их абсолютно русские, наследующие и развивающие православные дораскольные традиции в архитектуре. В это время по всей стране в храмостроении господствовали принесенные из Европы барокко и классицизм, внесшие в религиозное сознание и эстетику протестантские и католические черты. На Севере же до середины XIX века деревянное зодчество развивалось в чисто национальном (православном) русле.

В научной литературе принято объяснять это отдаленностью Севера от культурных и экономических центров XVIII–XIX веков и законсервировавшимися по этой причине традициями. Это, безусловно, так, но и старообрядческое влияние, высокий авторитет староверов и традиции Выга, на наш взгляд, сыграл тут не последнюю роль.

Так обстояло дело на Севере: деревянные часовни и храмы строились в национальной традиции.

В городах за отсутствием собственных архитектурных традиций староверы были вынуждены строить в тех формах, которые были вокруг - в современной им архитектуре. Известное стремление староверов следовать традициям предков и старине было сложно реализовать в архитектуре. Уже в 18 веке традиции в каменном зодчестве были изрядно забыты, а по причине отсутствия в те времена истории архитектуры, о древних и исконных формах архитекторы и заказчики – просвещенные представители старообрядчества – имели весьма приблизительное и мифическое представление.

Любовь к старине выражалась в стремлении воспроизводить старинные формы в их тогдашнем понимании. С конца XVII I века в русской архитектуре периодически возникали «национальные» направления – романтизм, историзм. Они пользовались популярностью у староверов-заказчиков, которые старались заказывать храмы в «национальном стиле», существовавшем на тот момент. Примером могут служить храмы Преображенского кладбища, храм Рожества Христова на Рогожском кладбище. Они построены в национально-романтическом направлении классицизма.

Обилие вычурных резных деталей, красно-белая покраска, стрельчатые арки и прочие признаки готики – именно такой представлялась древнерусская архитектура зодчим конца XVIII – начала XIX вв. Дань увлечению ей отдали крупнейшие архитекторы – В. Баженов и М. Казаков. Такой видели ее и заказчики. Но и «чистый» классицизм не пугал купцов и предводителей общин. Подтверждение тому – Покровский собор Рогожского кладбища.

Главный соборный храм старообрядцев-поповцев в Рогожской Слободе. Построен в 1790-1792 гг. Предполагают, что автором храма был архитектор М.Ф. Казаков. До восстановления храма Христа Спасителя, храм Покрова на Рогожском кладбище был самым обширным из московских храмов.

Некоторые храмы конца XVIII – середины XIX в. построены в традиции барокко. Эта архитектура была распространена большей частью в провинции. Таковы храмы в Новозыбкове.

В период XVIII – XIX вв. строительство церквей было несистемным, храмы возводились редко. Поэтому сложно выявить какие-либо общие признаки и тенденции в старообрядческой архитектуре того времени.

Только после дарования религиозных свобод в 1905 г. началось массовое старообрядческое храмостроительство. Копившиеся десятилетиями скрытного существования силы рванулись наружу, и за 12 лет «золотого века» были построены сотни храмов по всей стране. Многие из них строились профессиональными архитекторами. Именно в этот период можно говорить если не о специфически старообрядческой архитектуре, то по крайней мере о старообрядческих её чертах, сформировавшихся тогда.

Можно выделить несколько течений, или путей, старообрядческой архитектуры того времени, в общем-то совпадавших с развитием всей русской архитектуры.

Эклектика

Господствующим всю вторую половину XIX века в России стилем была эклектика. Этот стиль был очень распространен, существовал с 1830-х годов до революции 1917 года. Эклектика пришла на смену классицизму, когда тот исчерпал себя. Архитектору предоставлено право выбирать стиль, направление работы, а так же соединять элементы из разных стилей в одной постройке.

Одно здание архитектор может построить в одном стиле, а другое – в другом. Такое произвольное сочетание в художественном произведении разнородных черт обычно признаётся признаком упадка, деградации соответствующих течений или школ.

Есть замечательные постройки в эклектике, но в основном эклектика – творческий тупик, неспособность сказать собственное слово в искусстве, отсутствие пути, смысла, движения и жизни. Приблизительное воспроизведение форм и деталей из разных стилей, механическое их соединение без внутренней логики.

По большому счету, один и тот же человек не может работать в разных стилях, а работает в одном. Стиль подделать нельзя. Как сказал поэт: «Как он дышит, так и пишет…». А стилем эпохи была эклектика – некая безличность и мешанина. В ней и работали, и от пустоты, присущей эклектике, не спасала никакая декорация, заимствованная из замечательных стилей прошлого.

Псевдорусский стиль, историзм

В русской церковной архитектуре, в том числе и старообрядческой, очень популярно было одно
из направлений эклектики – историзм, называемый также псевдорусским стилем. Он появился в 1850-е годы, а особое развитие получил в 1870-80 годы, когда возник интерес к национальным традициям в искусстве.

За образец в основном бралась русская архитектура XVII века – так называемое «русское узорочье». Но воспроизводились лишь внешние формы по тогдашнему о них представлению. А представление это по-прежнему было достаточно смутным. И хотя некоторая фактическая база знаний о старинных постройках была накоплена, отсутствовало понимание сути этой архитектуры. Воспитанные на классицизме зодчие и художники не воспринимали принципиально иную архитектуру. Принципы построения пространства, форм, деталей и объемов у них были те же, что и в господствующей вокруг эклектике. В результате получались сухие и лишенные выразительности постройки, хотя и внешне затейливые.

Историзм сыграл положительную роль во второй половине XIX века, и к началу 20 века, то есть ко времени массового строительства храмов староверами, полностью себя изжил, выглядел некоторым анахронизмом. В это время в историзме строили редко и большей частью в провинции. Это была хоть и качественная, но дешевая архитектура, с налетом официального патриотизма, и в ней работали архитекторы далеко не первой руки или просто ремесленники. Некоторые храмы выдерживались в чистом историзме, соблюдавшем некую «чистоту стиля» и использовавшем только псевдорусские мотивы, но в большинстве же других псевдорусские черты были самым невероятным образом перемешаны с классическими, ренессансными, готическими и иными.

Бывшая старообрядческая Троицкая церковь белокриницкой общины города Владимир. Строительство в 1916 году было приурочено к 300-летию Дома Романовых, архитектор С.М. Жаров. Действовала до 1928 года. С 1974 года – филиал Владимиро-Суздальского музея, фонд “Хрусталь. Лаковая миниатюра. Вышивка”.

Троицкая церковь оказалась последней культовой постройкой Владимира. Жители называют её “Красной” из-за того, что сложена она из красного кирпича так называемой крестовой кладкой. Сочетает в своей архитектуре многие стили, и, скорее, относится к псевдорусскому. Красный цвет и устремлённость ввысь напоминают о кострах, на которых сжигали приверженцев древлего благочестия.

В качестве аналогичного примера этого стиля можно привести Исторический музей и Верхние торговые ряды (ГУМ) в Москве. В 1960-е церковь хотели снести, но общественность при активном участии писателя В. А. Солоухина воспротивилась, и из общежития её переделали в музей хрусталя.

«Византизм»

Кроме «древнерусских» мотивов в историзме существовало «византийское» направление, столь же не имеющее отношения к Византии, как и псевдорусское направление к архитектуре Московской Руси. В «византийском стиле» построен Покровский храм на Новокузнецкой улице в Москве.

Модерн

Копирование внешних форм и деталей без понимания сути древнерусских построек не дало ожидаемого эффекта возрождения национальных форм и традиций в искусстве. Все это стало вскоре понятно архитекторам, и они отошли от прямого копирования древних памятников. И пошли по пути не копирования, а создания обобщенного образа старинного русского храма. Так появился стиль модерн, в частности, модерн национально-исторического направления, который также иногда называют неорусским стилем. Одним из основных принципов формообразования в модерне стала стилизация: не буквальное копирование, а выявление и подчеркивание наиболее характерных черт древних построек.

Барокко, классицизм и эклектика (находящаяся в тесном родстве с историзмом) – не самые подходящие стили для православного храма. Первое, что бросается в глаза в этих стилях – совершенно не христианская, лишняя в храме декорация, восходящая к языческой древности и никак не переосмысленная христианством.

Но нехристианский декор, присущий завезенным из Европы стилям – не самая большая проблема. Само пространство и объемы были далеки от православия. Попытки совместить принципы построения православного литургического пространства с канонами классицизма, как правило, безуспешны. В некоторых храмах, построенных в чистом классицизме, по утверждению священников (новообрядческих), откровенно неудобно служить.

Классицизм как стиль, ориентированный на античность, использует определенные формы, возникшие в основном в античные времена. В классицизме нет традиционных для православного храма форм и композиционных приемов. Древние греки не знали купола, а в христианской архитектуре купол – важнейшая, можно сказать, знаковая вещь. Классицизм – весьма рациональный стиль, христианская же архитектура во многом иррациональна, как иррациональна сама вера, основанная не на логических построениях, а на Божественном Откровении.

Как переосмыслить в классицизме такую иррациональную форму, как церковная глава? Как будет выглядеть в классицизме апсида, выступающая за прямоугольный, ясный и логичный объем храма? Как скомпоновать в классицизме пятиглавие? Ответы на эти вопросы русские архитекторы нашли, но с христианской точки зрения они совершенно неудовлетворительны.

И историзм, и эклектика создавали пространство и детали на той же классической основе. А древнерусская архитектура принципиально неклассична. Она не использует ордерную систему. В ней есть внутренняя стройность, логичность, ясность и иерархическая соподчиненность частей, идущая от античности, но внешне, в деталях ордерность почти не проявляется.

Попытка возродить средневековые принципы построения архитектурной формы и пространства была сделана архитекторами модерна. Именно из этого стремления и возник стиль. Он противопоставил эклектизму цельность и органичность, единство и чистоту стиля в каждой детали и в принципах создания пространства.

В стиле модерн работали лучшие архитекторы страны. Именно им наиболее богатые старообрядческие общины и благотворители старались заказывать проекты храмов. Так появилась колокольня Рогожского кладбища, которую можно признать шедевром архитектуры начала XX века и одной из красивейших колоколен Москвы.Её черты угадываются в ряде других старообрядческих колоколен, построенных позже менее выдающимися архитекторами. Видимо, заказчики рекомендовали им ориентироваться на понравившуюся постройку. Фасад колокольни украшен рельефными изображениями сказочных райских птиц: Сирина, Алконоста и Гамаюна.

Много замечательных храмов построил для старообрядцев архитектор И.Е. Бондаренко. Авторству самого выдающегося архитектора московского модерна Ф.О. Шехтеля принадлежит храм в Балаково (ныне переданный РПЦ). В этом же стиле построен Никольский храм на площади Белорусского вокзала и Сретенский храм на Остоженке.

1. 2. 3.

2. Церковь во имя Святой Троицы в Балаково (Саратовская обл.) арх. Ф.О. Шехтель 1910-12 г. Вопреки исторической справедливости передана РПЦ МП.

3. Старообрядческий Храм св.Георгия Победоносца (с. Ново-Харитоново, при фабрике Кузнецовых)

Георгиевский храм с керамическим алтарем был построен к столетию победы над Наполеоном на средства фарфорозафодчиков Кузнецовых, главное попечение оказывалось Иваном Емельяновичем Кузнецовым. Надо отметить, что во времена церковных реформ патриарха Никона шатровые храмы были признаны несоответствующими «церковному чину», и их сооружение было запрещено с 1653 года, за исключением строительства шатровых колоколен. Но старообрядцы считали эту архитектуру своей.

Москва. Храм во имя Сретения Владимирской иконы Богородицы на Остоженке . 1907-1911 гг. арх. В.Д. Адамович и В.М. Маят

Храм Николы Чудотворца у Тверской заставы - старообрядческий храм; построен на месте деревянной часовни на Площади Тверской заставы.

Храм Николы Чудотворца у Тверской заставы. Возведение храма начато в 1914 году, освящён в 1921. Архитектор – А. М. Гуржиенко.

Первый проект храма был выполнен И. Г. Кондратенко (1856-1916) в 1908 по заказу купца-старообрядца И. К. Рахманова, владевшего участком на стрелке Бутырского Вала и Лесной улицы в стиле белокаменной владимирской архитектуры. Для Кондратенко, строившего десятки доходных домов, это был первый проект в храмовом строительстве. Проект был тогда же утверждён городской управой, но строительство по неизвестным причинам было отложено. Шесть лет спустя, община призвала другого архитектора - А. М. Гуржиенко (1872 - после 1932), который выполнил совершенно иной проект. Для Гуржиенко, специалиста по дорожным работам и перестройкам старых зданий, это был также первый проект храма.

Вероятно, к моменту призвания Гуржиенко уже был завершен нулевой цикл, так как внешние очертания постройки точно совпадают с проектом Кондратенко. Но сам храм выполнен в стиле раннего новгородского зодчества, приближаясь к историческому храму Спаса на Нередице, при этом внутри он бесстолпный (у Кондратенко - шестистолпный). Шатровая колокольня храма также имитирует новгородские звонницы. Строительство в годы Первой мировой войны финансировали П. В. Иванов, А. Е. Русаков и другие. В то время возле Тверской заставы располагались ещё два крупных храма в русском стиле: собор св. Александра Невского (арх. А. Н. Померанцев, 1915) на Миусской площади и Крестовоздвиженский храм при Ямских училищах (1886). Оба уничтожены.

К началу XX века исследователи древнерусской архитектуры достигли серьезных успехов, ими было открыто и исследовано большое количество памятников древнерусской архитектуры разных школ и периодов. На основе этих знаний возникло течение в архитектуре, наследовавшее принципы историзма, но на новом, гораздо более совершенном уровне понимания. Архитекторы старались построить храм в каком-либо древнем «стиле» (новгородском, владимиро-суздальском и пр.), с буквальной точностью воспроизводя детали и некоторые композиционные приемы. Точность была такова, что некоторые элементы не сразу можно было отличить от древних. Тут уже не было эклектической мешанины или выдуманных деталей, все делалось с археологической точностью. Труднее или даже совсем невозможно было, по разным причинам воспроизвести подобным образом храмовое пространство и структуру.

Храм Покрова и Успения Богородицы в Малом Гавриковом переулке в Москве. 1911 г., арх. И.Е. Бондаренко

Скопировать буквально какой-нибудь древний храм у архитекторов не поднималась рука – это был бы плагиат. Поэтому они пытались создать что-то своё в «древнем стиле», копируя детали и навешивая их на собственного сочинения объем. Но детали древнего храма не существуют сами по себе, они органически вырастают из внутреннего пространства, их нельзя оторвать и прилепить на другую стену. Они имеют свою, малопонятную нам сейчас логику и смысл. А внутреннее пространство как раз и оказывалось обойденным вниманием зодчих. В результате получается одна внешняя видимость древнерусского храма, форма без содержания, хотя подчас и очень эффектная, а также интересная для изучения нами сейчас.

Поскольку для старообрядческого искусства очень характерно стремление к копированию освященных древностью форм, будь то храмы или иконы, некоторые заказчики не преминули обратиться к архитекторам, исповедовавшим такой буквалистский подход.

Ярчайшим примером может служить храм Успения на Апухтинке, построенный по образцу Успенского собора Московского кремля. Таким образом, в период массового старообрядческого храмостроительства 1905 – 1917 годов доминировали два основных стиля, как и в архитектуре всей страны – эклектика и модерн (в их национально-историческом варианте). Потом, как известно, возможность строить храмы исчезла, а вместе с ней исчезли и храмостроительные традиции в архитектуре, да и во многом сама старая архитектурная школа.

Старообрядческий Успенский собор на Апухтинке на момент закрытия в 1935 году и в начале 2000-х (общежитие)

Дулёво. Старообрядцы, как строители православных церквей: этот храм построен в 1913-1917, Кузнецовы помогали строительству, выделив землю и дав беспроцентную ссуду. Предшественник этого храма, деревянный храм во имя Святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова в Дулеве был построен в 1887 году хлопотами доверенного лица Кузнецовых Ануфриева и помощи Кузнецова

Подробнее о храмостроении фарфорозаводчиков Кузнецовых .

XXI Век

15-20 лет назад ситуация в стране в очередной раз изменилась. Притеснения кончились, и верующие различных упований снова начали возводить храмы. Занялись этим в меру сил и возможностей и православные христиане-старообрядцы.

И тут встал вопрос: какими должны быть эти храмы? Вопрос этот одинаково важен и для новообрядцев, а поскольку у них больше возможностей, то у них он и получил большую разработку. Традиция, знания и понятия были настолько утрачены, что на объявленный в конце 1980-х годов конкурс на проект храма 1000-летия крещения Руси некоторые работы были представлены без алтарей.

Советские архитекторы не знали, зачем, собственно, нужен храм, воспринимали его как некое внешнее украшение, знак, памятник, а не как место для совершения Литургии.

В конце 1980-х – начале 90-х годов новообрядческий историк и публицист В.Л. Махнач говорил, что прерванная и потерянная традиция храмостроительства возобновится в точке обрыва, то есть возрождение начнется со стиля модерн и прочих течений, существовавших в 1917 г. И он оказался прав.

В современном российском храмостроительстве мы можем все эти течения видеть – большей частью возводятся либо нелепые эклектичные храмы, либо более стилистически чистые, ориентированные на традицию модерна. Не оставлен и путь копирования старинных построек, попытки работать в каком-либо «древнерусском стиле». В этом направлении в наши дни сибирские староверы строят собор в Барнауле в формах владимиро-суздальского зодчества.

Сейчас, как и в начале XX века и основным девизом храмостроительства является «возврат к истокам», к классической древности. В начале XX в. за идеал принимался «новгородско-псковский стиль». И староверы «золотого века», и ученые того времени считали его образцом.

Е. Н. Трубецкой в известной работе «Умозрение в красках» писал: «… храм олицетворяет собою иную действительность, то небесное будущее, которое манит к себе, но которого в настоящее время человечество еще не достигло. Мысль эта с неподражаемым совершенством выражается архитектурою наших древних храмов, в особенности новгородских ». При этом не объяснялось, почему именно новгородские храмы лучше всех остальных, ничего конкретного в обоснование этой мысли не приводили.

Дело в том, что по состоянию на начало XX века новгородские и псковские храмы большей частью сохранились в почти первозданном виде. Их было много, они представляли две мощные архитектурные школы XIV–XVI веков. Памятники других древнерусских школ этого же периода не были столь широко известны и многочисленны. Все раннемосковские храмы были перестроены до неузнаваемости. От тверской школы почти ничего не осталось. Ростовская школа была сильно перестроена и сохранилась только на периферии ростовской колонизации Севера. Домонгольские храмы Киевской Руси также были перестроены в духе украинского барокко. Белозерская школа вообще не была известна. Более-менее сохранились и были к тому времени отреставрированы Владимиро-Суздальские храмы. Но они так далеко отстоят по времени от Московской Руси, что могли не восприниматься как свои, родные. К тому же и стилизовать в модерне мощные скульптурные формы новгородского и псковского зодчества гораздо интереснее, чем утонченные и невесомые мотивы Владимиро-Суздаля.

Архитекторы постарались учесть все старообрядческие каноны и сделали храм в стиле древнего зодчества.

Купола из дерева для храма в Новокузнецке делал мастер с Алтая. Их облицевали осиной, которая позже потемнеет под солнцем и будет смотреться, как старое серебро. Это старинный подход: не хотелось делать золото и привлекать внимание, но хотелось, чтобы у людей проснулось любопытство, – говорит куратор стройки храма Леонид Токмин.

В наше время снова, видимо по сложившейся традиции, новгородские мотивы в храмостроении пользуются повышенной популярностью. При этом усилия зодчих, и времен модерна, и современных направлены в основном на придание храму «древнерусского» внешнего вида. Попросту говоря, создаётся некая театральная декорация, хотя и обладающая часто выдающимися художественными достоинствами.

А ведь христианское богослужение совершается внутри храма, а не снаружи. И в хорошей христианской архитектуре внешний вид храма напрямую зависел от внутреннего пространства, им формировался и полностью ему соответствовал. Но почему-то созданию истинно христианского пространства в духе древнерусского храма внимание не уделяется.

Хочется верить, что, достигнув серьезных успехов на пути стилизации внешнего облика храма, архитекторы перейдут на следующий этап возрождения православной архитектуры. Представляется, что обращение к истокам, к классической древности должно быть не только в храмовой декорации, но главное – в объемно-планировочных решениях. Необходимо осмысление и создание современного варианта храмового пространства на основе достижений древнерусских и византийских зодчих.

Никола Фризин ,

старообрядческий журнал «Неопалимая Купина », 2009, № 2 (3)

Предлагаем читателям ознакомиться с электронной версией указанного выпуска журнала. Он получился одним из лучших и содержит много полезной информации.

PDF версия журнала Неопалимая Купина:

Даны анализ исторической эволюции отечественного православного храмостроения и оценка современной проблематики в этой области архитектуры. Рассматриваются вопросы формообразования во взаимосвязи с вероучением, с состоянием благочестия в ту или иную эпоху Специальные разделы посвящены взаимодействию архитектуры храма и его окружения.

Введение (А.С. Щенков)

Раздел I. Исторический очерк русского православного храмостроения

Глава 1. Некоторые общие тенденции формирования образа православного храма (Л.С. Щенков)

Глава 2. Храм домонгольской эпохи (Т.Н. Вятчанина)
Культурная ситуация на Руси в период начала храмостроения
Софийские соборы
Храмы Владимиро-Суздальской земли и русская храмоздательная парадигма XII в.

Глава 3. Раннемосковское зодчество и исихазм (Т.Н. Вятчанина)
Культура времени. Исихазм
Культурообразующий потенциал исихастского учения
Типология и образная концепция внутреннего пространства раннемосковского храма
Свет в архитектуре раннемосковского храма
Высокий иконостас
Тектоника и пластика раннемосковского храма

Глава 4. Духовно-религиозная жизнь Руси второй половины XV-XVI в. и ее архитектурное отражение в традиции храмоздания (Т.Н. Вятчаншш)
«Иосифляне» и «нестяжатели». Пути русской архитектурно-иконографической традиции XV - первой половины XVI в. в свете этих духовных течений
Основные тенденции русской религиозной жизни в XV - первой половине XVI в.
Некоторые «проекции» новых тенденций в благочестии на художественное мышление эпохи
Формы взаимодействия духовных и архитектурных процессов в храмоздании XV - первой половине XVI в.
«Русское державное православие» и его отражение в национальной храмовой традиции XVI в.
Державная идеология
Влияние «державного» сознания на художественное мышление эпохи
Механизм и этапы сложения элементов национального языка в официальном храмовом зодчестве XVI в.

Глава 5. Храмостроение в XVII в. (Т.Н. Вятчанина)
Культурно-религиозное сознание и храмостроение первой половины и середины XVII в.
Некоторые особенности культурно-религиозного сознания эпохи
Посадский приходский храм первой половины - середины XVII в. и русское общественно-религиозное сознание
Архитектурные предприятия патриарха Никона
«Духовная перестройка» второй половины и конца XVII века и ее «проекции» на храмовое зодчество
Особенности культурно-религиозного сознания времени
Архитектурное запечатление новых черт духовного сознания во второй половине XVII века
Декоративизм второй половины XVII века и его умозренческие основания

Глава 6. Храмы в XVIII - первой трети XIX в. (А.С. Щенков)
Характер церковного благочестия синодальной эпохи XVIII - первой трети XIX века
Характерные черты храмостроения

Глава 7. Архитектура храмов 1830-1910-х годов (А.С. Щенков)
Общекультурные и церковные предпосылки изменений направленности храмостроения во второй четверти XIX в.
Поиски новой архитектурной выразительности в середине века
Храмостроение и взгляды на церковное искусство в 1870-1890-е годы
Изменения в художественной культуре и в церковном взгляде на храмостроение в конце XIX - начале XX вв.
Храмостроение конца XIX - начала XX в.
Некоторые итоги исторического обзора русского храмостроения

Глава 8. Храм в русском городе XI-XX веков (А.С. Щенков)
Допетровский период
Город классицизма
Город середины XIX - начала XX века

Раздел II. Православный храм в России на рубеже XX-XXI веков

Глава 9. Современное храмостроение в России
Общекультурная ситуация и некоторые черты церковного сознания в конце XX в. (А.С. Щенков)
Методологические проблемы анализа современного православного храмостроения (А.С. Щенков)
Практика отечественного храмостроения (А.С. Щенков)
Иконография и тектоника храмов
Объемно-пространственная структура храмов
Характер интерьеров
Зарубежная практика православного храмостроения (К.В. Рыцарев)

Глава 10. Храмы в новых жилых районах конца XX - начала XXI в. (Н.Е. Антонова)
Храмы и городские вертикали в отечественных городах XX века
Храмы в структуре застройки новых районов
Храм и его ближайшее архитектурное окружение

Глава 11. Храмы в реконструируемых исторических кварталах (Н.Е. Антонова)
Храмы как композиционные доминанты в исторической части города
Архитектурно-пространственное взаимодействие храмов и окружения в исторических городских районах
Использование особенностей храмовой архитектуры в образе современных градостроительных доминант

Заключение (А.С. Щенков)

Соборы, храмы, дворцы! Красивая архитектура церквей и храмов!

Красивая архитектура церквей и храмов!

"Храм св. князя Игоря Черниговского в Переделкино."

Храм Спаса Преображения в Переделкино

Николай Чудотворец Можайский

Загородная усадьба Шорина в городе Гороховец Владимирской области. Построена в 1902 г. Сейчас в этом доме центр народного творчества.

Владимирский Собор.

Идея создания Владимирского собора в честь Святого равноапостольного князя Владимира принадлежит митрополиту Филарету Амфитеатрову.Работы были поручены Александру Беретти, собор был заложен в день Святого Владимира 15 июля 1862 г., в 1882 г. было завершено строительство архитектором Владимиром Николаевым.

Славу памятника выдающегося культурного значения Владимирский собор получил в основном благодаря своим уникальным росписям выдающихся художников: В. М. Васнецов, М. А. Врубель, М. В. Нестеров, П. А. Сведомский и В. А. Котарбиньский под общим наблюдением профессора А. В. Прахова. Главная роль в создании храмовой росписи принадлежит В. М. Васнецову. Торжественное освящение Владимирского собора состоялось 20 августа 1896 года в присутствии императора Николая II и императрицы Александры Федоровны.

Новодевичий монастырь.

Храм им. Св. Кирилла и Св. Мефодия"

Православный храм в г. Бяла Подляска, Польша. Его построили в периоде 1985-1989 г.

Собор святого Архистратига Михаила (Архангельский собор) в Кремле был усыпальницей великих князей и русских царей. В старину он назывался «церковью св. Михаила на площади». По всей вероятности первый деревянный Архангельский собор в Кремле возник на месте нынешнего во время короткого княжения брата Александра Невского Михаила Хоробрита в 1247-1248 гг. По преданию это была вторая церковь в Москве. Сам Хоробрит, погибший в 1248 году в стычке с литовцами, был похоронен во владимирском Успенском соборе. А московскому храму стража райских врат Архангела Михаила суждено было стать княжеской усыпальницей Московских князей. Существуют сведения, что племянник Михаила Хоробрита, основатель династии московских князей Даниил был похоронен у южной стены этого собора. В этом же соборе был похоронен сын Даниила Юрий.
В 1333 году другой сын Даниила Московского — Иван Калита — построил по обету новый каменный храм, в благодарность за избавление Руси от голода. Существующий собор был сооружён в 1505—1508 гг. под руководством итальянского зодчего Алевиза Нового на месте старого собора XIV века и освящен 8 ноября 1508 года митрополитом Симоном.
Храм пятиглавый, шестистолпный, пятиапсидный, восьмипридельный с узким, отделённым от него стеной помещением в западной части (на втором ярусе — хоры, предназначавшиеся для женщин царской семьи). Выстроен из кирпича, декорирован белым камнем. В обработке стен широко использованы мотивы зодчества итальянского Возрождения (ордерные пилястры с растительными капителями, «раковины» в закомарах, многопрофильные карнизы). Первоначально главы храма были крыты чернолощёной черепицей, стены, вероятно, были окрашены красным, а детали — белым.В интерьере — росписи 1652—66 (Фёдор Зубов, Яков Казанец, Степан Рязанец, Иосиф Владимиров и др.; реставрированы в 1953—55), резной деревянный позолоченный иконостас XVII—XIX вв. (высота 13 м) с иконами XV—XVII вв., паникадила XVII в. В соборе находятся фрески XV—XVI веков, а также деревянный иконостас с иконами XVII—XIX веков. Стенопись XVI века была сбита и написана вновь в 1652—1666 по старым прописям иконописцами Оружейной палаты (Яков Казанец, Степан Рязанец, Иосиф Владимиров).

"Орехово-Зуево - Собор Рождества Пресвятой Богородицы"

Дворец Алексея Михайловича в селе Коломенском

Древнее подмосковное село Коломенское выделялось среди других вотчинных владений российских государей - здесь размещались великокняжеские и царские загородные резиденции. Самая знаменитая среди них - деревянный дворец царя Алексея Михайловича (годы правления 1645-1676 гг.)
Сын первого царя из династии Романовых Михаила Федоровича, Алексей Михайлович, вступив на престол, неоднократно перестраивал и последовательно расширял отцовскую подмосковную резиденцию, что было связано с ростом его семьи. Он часто посещал Коломенское, занимался соколиной охотой в его окрестностях и проводил здесь официальные церемонии.
В 1660-х гг. царь Алексей Михайлович задумал масштабные изменения коломенской резиденции. Торжественная церемония закладки фундамента нового дворца, начавшаяся молебном, состоялась 2-3 мая 1667 г. Строился дворец из дерева по чертежам, работы вела артель плотников под руководством стрелецкого головы Ивана Михайлова и плотничьего старосты Семена Петрова. С зимы 1667 по весну 1668 г. были выполнены резные работы, в 1668 г. обивали двери и готовили краски для росписи дворца, а в летний сезон 1669 г. были завершены основные иконописные и живописные работы. Весной и летом 1670 г. во дворце уже работали кузнецы, резного железного дела мастер и замочники. Осмотрев дворец, царь распорядился добавить живописных изображений, что и было выполнено в 1670-1671 гг. Государь внимательно следил за ходом работ, в течение всего строительства часто приезжал в Коломенское и оставался там на день. Окончательное завершение работ пришлось на осень 1673 г. Зимой 1672/1673 г. дворец был освящен патриархом Питиримом; на церемонии иеромонах Симеон Полоцкий произнес «Приветство» царю Алексею Михайловичу.
Коломенский дворец имел асимметричную планировку и состоял из самостоятельных и разновеликих клетей, размеры и оформление которых соответствовали иерархическим традициям семейного уклада. Клети соединялись сенями и переходами. Комплекс делился на две половины: мужскую, включающую терема царя и царевичей и парадные сени, и женскую, состоящую из теремов царицы и царевен. Всего во дворце было 26 теремов разной высоты - от двух до четырех этажей. Основными жилыми помещениями были комнаты второго этажа. Всего же во дворце насчитывалось 270 покоев, которые освещались 3000 окошек. При оформлении коломенского дворца впервые в русском деревянном зодчестве использовались резные наличники и обшивка тесом, имитирующая камень. В решении фасадов и интерьеров активно применялся принцип симметрии.
В итоге масштабных работ в Коломенском был создан сложный комплекс, потрясавший воображение как современников, так и людей «просвещенного» XVIII в. Дворец отличался большой декоративностью: фасады были украшены затейливыми наличниками, многоцветными резными деталями, фигурными композициями и имели нарядный вид.
В 1672-1675 гг. царь Алексей Михайлович с семейством регулярно выезжал в Коломенское; во дворце часто проходили дипломатические приемы. Новый государь Федор Алексеевич (годы правления 1676-1682) осуществил перестройку дворца. 8 мая 1681 г. плотник Семен Дементьев, крестьянин боярина П.В.Шереметева, вместо обветшавшей повалуши начал строительство огромной Столовой палаты. Окончательный вид этого здания был запечатлен затем на различных гравюрах и картинах.
Коломенский дворец полюбили все последующие правители России. В 1682-1696 гг. его посещали цари Петр и Иван, а также царевна Софья Алексеевна. Значительно чаще других здесь бывали Петр и его мать, царица Наталья Кирилловна. При Петре I под дворец был подведен новый фундамент.
На протяжении XVIII в. дворец постепенно ветшал и разрушался несмотря на все попытки его сохранить. В 1767 г. по указу императрицы Екатерины II началась разборка дворца, продолжавшаяся до примерно 1770 г. В процессе демонтажа были составлены подробные планы дворца, которые вместе с описями XVIII в. и изобразительными материалами дают достаточно полное представление об этом замечательном памятнике русской архитектуры XVII в.
Ныне дворец воссоздан на новом месте по старинным чертежам и изображениям.

Часовня Александра Невского

Часовня Александра Невского построена в 1892г. архитектором Поздеевым Н.И. Отличается совершенством кирпичной кладки и нарядным декором. Ярославль.
Андреевский собор — действующий православный собор на Васильевском острове в Санкт-Петербурге, стоящий на пересечении Большого проспекта и 6-ой линии, памятник архитектуры XVIII века. В 1729 году состоялась закладка деревянной церкви построенной в период с 1729 по 1731 год архитектором Дж. Трезини. В 1744 году Андреевская церковь была переименована в собор. В 1761 году деревянный Андреевский собор сгорел до основания в результате попадания молнии.

Церковь Успения Пресвятой Богородицы в селе Нелазское. Построена в 1696 году.

Церковь Спаса Всемилостивого в Кусково — бывшая домо́вая церковь рода Шереметьевых, также известная как Церковь Происхождения Честных Древ Животворящего Креста Господня. В настоящее время является частью архитектурно-художественного ансамбля усадьбы Кусково.Впервые Кусково упоминается в летописях XVI века и уже как владение Шереметьевых, чей род был одним из самых знатных в России. О первой домовой деревянной церкви известно с 1624 года, также здесь были расположены боярский двор и дворы крепостных людей. Приблизительно в это же время, в 1646 году, Фёдор Иванович Шереметьев построил в соседнем селе Вешняково большую шатровую Успенскую церковь.В 1697—1699 годах Борис Петрович Шереметьев вместе с Иоанном Пашковским, выполняя дипломатические поручения Петра I, совершил путешествие по Западной Европе. По преданию, Папа Римский подарил ему золотой крест с частицей Древа Животворящего Креста. Эта святыня перешла по завещанию к его сыну, графу Петру Борисовичу Шереметьеву.Петр Борисович, получив в наследство после смерти своего отца усадьбу Кусково, принял решение реконструировать её так, чтобы она могла бы поразить всех роскошью и богатством. Строительство было начато в 1737 году с возведения новой церкви. Главный и единственный престол церкви был освящен в честь Происхождения Честных Древ Животворящего Креста Господня.Со времени строительства церковь не перестраивалась и дошла до нашего времени в своем первозданном виде. Она считается одним из редких архитектурных памятников Москвы в стиле «анненского барокко», то есть архитектурного стиля барокко эпохи Анны Иоанновны].

В 1919 году усадьба получила статус Государственного музея. Здание церкви было переоборудовано в музейные подсобные помещения. Церковь Спаса Всемилостивого была восстановлена и вновь освящена в 1991 году.

Старорусский Воскресенский собор построен на месте бывшей некогда деревянной церкви, как видно из описания города Старой Руссы. Первоначальное основание сей церкви относится ко временам отдалённым. Она была до шведского разорения города Старой Руссы, бывшего в 1611-1617 годах, и при разорении оставлена целою и невредимою. Когда и кем она была построена неизвестно, известно только то, что Покровская церковь, после разорения (1611 года) шведами Борисо-Глебского собора, построенного новгородскими пришлыми купцами в 1403 году и находившегося близь Петропавловской церкви, с северной стороны, была вместо собора. Деревянная соборная Покровская церковь, по ветхости была разобрана и на месте оной, на правом берегу реки Полисть и при устье реки Перерытицы, церковным старостой Моисеем Сомровым построен нынешний каменный собор Воскресения Христова с пределами с северной стороны во имя Покрова Пресвятой богородицы, а с южной во имя Рождества Иоанна Предтечи. Постройка собора началась в 1692 году и окончена в 1696 году. Освящены приделы в царствие Петра Великого(Покровской 8 октября 1697 года. Храм Воскресения Христова освящён 1 июля 1708 года).

Церковь Покрова на Нерли построена в 1165 году. Исторические источники связывают ее возведение с победоносным походом владимирских полков на Волжскую Булгарию в 1164 году. В этом походе и погиб молодой князь Изяслав. В память об этих событиях Андрей Боголюбский заложил Покровский храм. По некоторым известиям, белый камень для постройки церкви доставили в качестве контрибуции сами побежденные волжские булгары. Церковь Покрова на Нерли - шедевр мирового зодчества. Ее называют "белой лебедью" русской архитектуры, красавицей, сравнивают с невестой. Это маленькое, изящное здание построено на небольшом холме, на приречном лугу, там, где Нерль впадает в Клязьму. Во всей русской архитектуре, создавшей столько непревзойденных шедевров, вероятно, нет памятника более лирического. Этот удивительно гармоничный белокаменный храм, органично сливающийся с окружающим пейзажем, называют поэмой, запечатленной в камне.

Кронштадт. Морской Собор.

Храм Христа Спасителя.

Кафедральный Соборный храм Христа Спасителя (собор Рождества Христова) в Москве — кафедральный собор Русской Православной Церкви недалеко от Кремля на левом берегу Москвы-реки.
Оригинал храма был воздвигнут в благодарность за спасение России от наполеоновского нашествия. Был построен по проекту архитектора Константина Тона. Строительство продолжалось почти 44 года: храм был заложен 23 сентября 1839 года, освящён — 26 мая 1883 года.
5 декабря 1931 года здание храма было разрушено. Заново отстроено на прежнем месте в 1994—1997 годах.

Словно по контрасту с мощными объёмами Воскресенского монастыря безвестные мастера создали изящную по пропорциям, удивительно стройную церковь: нарядная шатровая колокольня, трапезная, вытянутый вверх центральный пятиглавый куб храма, небольшие одноглавые приделы с севера и юга.

Все фотографии и описание к ним, взяты отсюда http://fotki.yandex.ru/tag/%D0%B0%D1%80%D1%85%D0%B8%D1%82%D0%B5%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0/?p=0&how=week

http://fotki.yandex.ru/users/gorodilowskaya-galya/view/707894/?page=12

Храм как сооружение культа занимает особое место в любой культуре. Обычно с ним связываются, так или иначе, все основные события жизни людей – рождение, похороны, свадьбы, крещение и т.д. Для русской культуры такими знаковыми сооружения являются храмы, их историю, значение и роль для страны мы и разберем в этой статье.

История храма как сооружения

Древние культуры и античное время определяли храм как жилище своего божества. Такие сооружения и возводились по принципу человеческого дома. В нём главное место занимала та или иная фигура бога, имелось отдельное место для принесённых этому божеству даров. Вход в такой храм для человека был под запретом, на него можно было смотреть снаружи и лишь изредка заглядывать внутрь, чтобы лицезреть его божественную статую.

Напротив, в христианстве храм изначально не позиционировался как Дом Бога, а лишь как место для молитвы верующих. Эта идея шла еще от ветхозаветной традиции «мобильной» скинии, т.е. переносной постройки, в которой иудеи хранили самое святое – ковчег Завета. К тому же христианский Бог мыслился как надмирный Образ, стоящий вне его границ.

— как можно было построить дом такому Богу? Если весь мир не может вместить в себя Его, то, как рукотворный дом — сможет?

Для первых христиан Бог жил в сердце человека.
Однако со временем христианство обретает и «государственные» черты, становясь . Тогда и поднимается вопрос об определении места для всеобщих молитв, т.е. вопрос возведения храма.
Для первых культовых сооружений христиане начинают использовать светские строения — позднеантичные базилики. Так в 4-5 вв. н.э. возникают первые христианские храмы. Надо запомнить, что для этих целей культовые сооружения не возводились, а лишь приспосабливались.

Описание первого храма христиан

Античные базилики были достаточно просторными помещениями, чего, собственно, от них и требовалось. Эти сооружения представляли собой прямоугольные строения, у которых был высокий центральный неф (определялся как два света) и два боковых — пониже. В базилике соответственно и размещается символика христианского общества, состоящая из:

Оглашенных
Верных
Пастырей

По такому же принципу разворачивается и весь ансамбль храма:

Двор (атриум)
Помещение у входа (нартекс)
Основное помещение (наос)
Святое место (алтарь, апсида)

Это расположение символизировало сакральное движение верующего к Богу, идущее от входа (запад) к алтарю (восток). Данное направление было сохранено и в других типах храмов, особенно православных.
Таким образом, первые христианские храмы открывали верующим не «статику почитания» языческого божества, а «динамику» движения к Богу, выраженную в пластике пространственных форм.

Можно подытожить:

Храм в религиозно-направленной культуре (теоцентричной) становится центральным сооружением и воплощением её основных идей миропонимания. Иными словами, храм воспроизводит определенную этой культуры.

Например, по виду жилого строения и его внутреннего антуража, интерьера мы можем представить себе живущего в нем человека.

Так и храм «олицетворял» свойственные христианской культуре:

• теологические (религиозные доктрины),
• космогонические (происхождение мира) представления.

Идея православного храма и её история

Однако именно «несостывка» таких идей миропонимания в христианской культуре с обликом первых базилик привела, в том числе, к дальнейшему развитию идеи православного храма. (). Надо сказать, что эта идея тщательно разрабатывается уже с 5-го века и появляется одной из первых в новых церковных доктринах христианства.
Эта «несостыковка» имела следующую проблему. По словам Господа, Его престол – это небо, т.е. стремясь к Богу, верующие обращают взоры наверх. Значит, основное направление движения должно быть не горизонтальное (как в базилике), а вертикальное! В храмах же той поры крыша была плоской и словно загораживала от взгляда верующего само небо.
Появляется вопрос купола, который бы символизировал идею небесного престола Бога. Идея купола не была абсолютно новой тогда, её уже воплотили в античном Пантеоне Рима.
Кроме этого, так мог визуально решиться дуализм христианского миропонимания, который делил время и пространство в сознании человека на две основные части мира:

Дольную (земную)
Горнюю (небесную)

Это деление было изначально иерархичным, т.е. выраженным именно по вертикали: главное – там, а не здесь — на земле. То время и пространство превосходит этот век человека. Эта аксиома и выражала главный хронотоп всей культуры христианства Средних веков.

Храм Софии Константинопольской

Он нашёл выражение в первом принципиальном культовом сооружении того периода – Константинопольской Софии. Это все ещё была базилика, но уже купольного типа. Храм имеет купол 36 — метрового диаметра, расположенного на 55-метровой высоте, который зримо выражает идею неба и небесного престола Бога.

К слову, этот храм остался уникальным по своему типовому решению купольной базилики, такого больше не строили.

Вам понравилось? Не скрывайте от мира свою радость - поделитесь

ХРАМОВОЕ ЗОДЧЕСТВО

Храмовое зодчество занимает исключительное место в архитектуре. Имея в своем основании те же принципы и методы строительства, церковные здания разительно отличаются от гражданских строений.

Даже самые лучшие образцы светских сооружений - роскошные дворцы, не могут состязаться по красоте и величию с грандиозными храмами, которые в любой культуре считались апогеем развития строительного искусства.

Нельзя с этим не согласиться, любуясь архитектурой, например, величественного Исаакиевского Собора в Петербурге или почти сказочного храма Василия Блаженного в Москве. В храмовом зодчестве воплощены лучшие устремления человеческого духа.

Многие храмы благодаря своей красоте, изяществу и монументальности являются не только главными достопримечательностями городов, но и могут претендовать на то, чтобы быть их историческим символом. Например, древнейший русский город Владимир не мыслим без Успенского Собора, а подмосковный Сергиев-Посад - без храмового комплекса Свято-Троицкой Сергиевой Лавры.

В архитектуре храма выражается не обычное стремление организовать жилое и удобное пространство (что мы видим в гражданской архитектуре), а попытка выразить человеком свой путь к Богу посредством монументального зодчества. Храмовое строительство насыщено символизмом, как выражением той веры, что подвигает человека посвящать лучшее своё творение своему Творцу.

Храмы на Руси строились в разных стилях: от деревянного зодчества до величественного ампира. Но неизменной чертой православных храмов является символическое его соответствие православной вере. В архитектуре это выразилось в форме церковных сооружений, которые, как правило, в основании фундамента имеют либо Крест как символ спасения, либо круг как символ вечности, либо напоминают корабль как древний символ Церкви, спасающей своих чад в бушующем море мирских страстей.

Церковная архитектура - это неотъемлемая составляющая русской культуры. Однако не только в России представлены замечательные образцы храмового зодчества. Например, русская православная церковь за рубежом имеет удивительные по красоте храмы: это и величавый Свято-Александровский храм в Париже, который так любили посещать писатели русского зарубежья, и строгий в своей лаконичности Собор Новомучеников и исповедников Российских в Мюнхене, и Свято-Троицкий монастырь в Джорданвилле.

Храм отличается от светских сооружений не только богатым символизмом и изяществом архитектурных форм, церковное здание - это, прежде всего, место встречи души с Богом, место особого душевного состояния - молитвы. Посещая храм не только на родной земле, но и будучи в туристических поездках за границей, приобщаешься к богатейшей духовной культуре православия.

Храмовое зодчество, конечно же, особая область архитектуры, в которой присутствует незримая душа мастеров, оформляющих храм и внутри. Во все времена наиболее ответственным этапом строительства храмов была внутренняя настенная и потолочная роспись. Тонкий художественный вкус мастеров фрески помноженный на трепетное отношение к теме работ, в итоге создавал настоящие шедевры церковной живописи, которые и до сей поры служат эталоном духовности и самосознания человека.

СТАНОВЛЕНИЕ ХРАМОВОГО ЗОДЧЕСТВА

Господь, создавший человека из праха земного, дал ему возможность познавать Себя во всем окружающем человека мироздании. По слову апостола Павла, «невидимое Его, вечная сила Его и Божество… через рассматривание творений видимы» (Рим. 1;20). Премудрый Творец вводит человека в созданный Им мир как в прекрасный храм, в котором «все дышащее славит Господа» (Пс. 150;6).
В языческом понимании храм являлся в узком смысле жилищем какого-нибудь «божества». В этом проявлялась ограниченность язычества, которое не постигало того, что Бог, будучи превыше всего материального, одновременно пребывает во всем мире.

Христианство, ставшее господствующим мировоззрением в Византийской империи с IV века, не пошло по пути уничтожения архитектурных достижений античности: Церковь лишь перерабатывала накопленный веками опыт в свете Христовой Истины. Христианство проповедовалось по мере возможности без нарушения сложившихся местных традиций и уклада жизни. Первыми сооружениями, в которых происходили молитвенные собрания и богослужения древних христиан после обретения свободы вероисповедания, стали базилики.

Базилика - типично римский тип здания. Данные сооружения воздвигались в центрах общественной жизни античных городов и являлись местами ее сосредоточения. Здесь оглашались постановления городских властей, совершалось судопроизводство, производились биржевые операции, заключались торговые сделки, назначались деловые встречи. Факт перенесения христианских богослужений в здания с указанными функциями говорит о том, что Церковь после легализации в масштабах государства входит в самый центр общественной жизни. Древние христиане стали предпочитать базилику также и потому, что сооружения данного типа никогда не использовались для ритуальных языческих целей.

Планировка базилики вполне соответствует чину христианского богослужения: внутреннее пространство здания обычно делится двумя рядами колон на три части (нефы); западная апсида, в отличие от подобных сооружений дохристианского времени, обычно отсутствует, а к восточной апсиде присоединен поперечный неф (трансепт) для расширения алтарной части; центральный неф значительно выше и шире боковых, кроме того, он имеет дополнительное освещение за счет двух рядов окон в верхней части. Правый неф отведен для мужчин, левый - для женщин, что требуется древним уставом Церкви; епископу отводится центральное место, причем в дохристианские времена это же место обычно занимал судья. Эти наблюдения указывают на общественное устройство Церкви. В отличие от языческого понимания храма как дома «божества», христианский храм - место богослужения, «domus ecclesia» - дом Церкви как организации верующих. Большое значение приобретает внутреннее убранство христианского храма: стены ограждают верующих от внешнего мира, открывая посредством фресок и мозаичных изображений мир духовный, а все внимание устремлено к святому алтарю, где совершается Таинство Евхаристии.В IV веке строительство базиликальных храмов происходило в основном на Востоке.

Наряду с базиликами важное место в древнехристианской архитектуре занимали сооружения центрического типа: мавзолеи, баптистерии, храмы. Древнехристианские мавзолеи являлись прямым продолжением и развитием в новых условиях архитектуры позднеантичных мавзолеев начала IV века. Верхний объем этих сооружений первоначально расчленялся глубокими нишами, а впоследствии окнами, благодаря чему появлялся новый архитектурный элемент - световой барабан, служивший несущей основой для купола.

С первых веков своего существования в Церкви Христовой утвердился обычай совершать Таинство Евхаристии на местах страданий святых мучеников. В III-IV веках над местами погребения святых мучеников христиане стали сооружать храмы (мартириумы), внешне напоминавшие античные мавзолеи; одновременно наблюдалась тенденция превращать погребальные сооружения дохристианского времени в христианские храмы.

Тогда же происходило становление архитектуры храмов крестово-центрического типа. Наиболее ранним из сооружений подобного рода является сохранившийся до наших дней храм Сан-Лоренцо, построенный в 70-х годах IV века в Милане. Это квадратное в плане сооружение, с каждой стороны которого пристроены полукруглые апсиды, что придает ему своеобразную форму креста. Хотя некоторые архитектурные аналогии и возможно проследить в некоторых сооружениях позднеримского времени (например, отдельные помещения дворцовых комплексов и терм), однако в появлении такого типа храмов нельзя не увидеть стремление христианских зодчих видимо прославить Честный и Животворящий Крест Христов - орудие спасения человека и символ вечной победы над смертью и дьяволом.

Идея христианского храма как отблеска Царствия Божия, где все от Христа исходит и ко Христу возвращается, впоследствии всесторонне была воплощена в непревзойденном шедевре VI века - соборе святой Софии города Константинополя, который стал основой для формирования христианского архитектурного канона на многие века. Достижению этого идеала предшествовал многолетний творческий поиск церковных зодчих, свидетельство чему - центрические храмы, в которых ясно просматривается основная идея Креста Господня как средоточия и основы всего христианского мировоззрения.

Средневековье и храмовая архитектура

Жизнь средневекового человека тесно связана с землей. В его культуре широко развит эстетический момент. Это тип человека самодостаточного, цельного. В героическом эпосе, в былинах, перед нами сильные натуры, у которых слово не расходится с делом, они непосредственны, искренни; а чем больше человек имеет власти, тем больше он несет ответственности. Культура Средних веков основывается не на личности. Люди живут нормами, предназначенными для целого коллектива. Свобода — категория отрицательная, она понимается как своеволие. Эти особенности мышления и отразились в архитектуре, прежде всего храмовой.

В русском Средневековье происходят процессы, во многом сходные с европейскими. В Европе Средневековье начинается с разрушения памятников Античности — на Руси предано анафеме языческое искусство. Латинский язык остается в католической церкви языком богослужения — православное богослужение ведется на церковнославянском (видоизмененном старославянском) языке (это важно, так как культурные ценности предшествующих эпох оказываются доступны в первую очередь людям, близким к церкви). Христианство постепенно становится господствующей идеологией, причем как в Европе, так и в России этот процесс идет с юга на север.

Не является чисто нашей национальной особенностью то, что русское искусство Средневековья формировалось в столкновении двух укладов — патриархального и феодального, и двух религий — язычества и христианства. То же самое происходит и в Европе: двоеверие, особенно на севере и западе, постепенный переход языческих божеств в разряд низших, демонических (а у нас чаще святым приписывали функции старых богов).

Русское Средневековье начинается с крещения Руси. Трудно переоценить значение этого события. Вместе с христианством Русь приняла от Византии определенные основы культуры. В частности, новым государственным и идеологическим задачам стала отвечать каменная архитектура, образцы которой были взяты из Византии. Там был создан тип крестово-купольного храма, основа которого — прямоугольное помещение с четырьмя или более столбами в середине, членящими внутреннее пространство на девять частей. Центр храма — подкупольное пространство, куда свет проникает через окна в барабане. К подкупольному пространству примыкают ячейки, перекрытые цилиндрическими сводами, образующие крестообразную основу плана. Угловые части перекрываются куполами или цилиндрическими сводами. Все центральное пространство в плане образует крест. Купол появляется в Византии в юстинианский период, еще до крестовокупольности (София Константинопольская).

Там же складывается система купола на парусах. С восточной стороны к зданию примыкают три граненые или полукруглые апсиды. В средней помещается алтарь. В западной части находится помещение второго яруса — хоры. Поперечное пространство в западной части называется притвором, нартексом.

Однако, опираясь на традиции византийского искусства, русские мастера создали собственное национальное искусство, свои формы храмов, стенные росписи и иконопись, которую не спутаешь с византийской, несмотря на общность иконографии.