Бытие как. Движение диалектически противоречиво

  • 17.08.2019

Проблемы бытия и его форм рассматриваются многими философскими системами. Это не случайно. Изучение философских вопросов бытия мира, человека в мире, проблем духа ведёт к решению сложных проблем мировоззрения, определяет систему отношений человека к миру и место человека в мире.

Философское понимание бытия

Проблема бытия является объектом философской мысли более двух с половиной тысячелетий. "Это необходимо говорить и думать, что должно быть бытие: есть лишь бытие, ничто - его нет" - утверждал античный философ Парменид (VI в. - V в. до н.э.) в поэме "O природе".

Категория бытия является исходным понятием, на базе которого строится философская картина мира. Пожалуй, невозможно найти философскую систему, в которой бы не ставилась проблема бытия. Отношения бытия отражены в основном вопросе философии, тесно связаны с прошлым, настоящим и будущим в существовании мира, с жизнью и деятельностью человека.

Конкретная и конечная жизнь человека в конкретных и изменяющихся условиях приводит к мысли о бренности мира, о пространственно-временных границах его существования. Тревога по поводу конечности и изменчивости существования человека, окружающего мира, отрицание пребывающего бытия отражалась в формулах "все течет" (Гераклит), "все суета", "томление духа" (Ветхий Завет). Это экзистенциальные основания, попытки осознания своего бытия, бытия мира, преходящего и не преходящего, времени и вечности, граничности и безграничности.

Формирования философской категории "бытие" явилось результатом исторического развития философской мысли. В зависимости от исторической эпохи и философской позиции мыслителя в понятие бытия вкладывалось различное содержание.

Еще в древнегреческой философии это понятие трактовалось неоднозначно.

1. Бытие рассматривалось как первоначало мира, основа всех вещей. Для милетцев - это конкретный вид вещества; для Гераклита - это огонь, то есть бытие - это вечное движение, развитие, процесс; для атомистов - это атомы. Такое понимание бытия означало, по сути, ответ на вопрос, поставленный в период раннеиндийской, ведийской культуры в "Ригведе":

Что это была за точка опоры?

Которое начало?

Что это был за лес и за дерево, из которого вытесали небо и землю?

2. Бытие рассматривается как существование. Так Парменид считал, что бытие - это то, что имеется за миром чувственных вещей, это есть мысль, логос - космический разум, истинно сущее. Парменид учил, чto бытие есть то, что не порождено и не уничтожимо, оно не имеет прошедшего, ибо прошлое - то, что уже не существует, не имеет будущего, ибо его нигде нет. Бытие есть вечное настоящее без начала и без конца, законченное и совершенное, непохожее на изменчивый мир вещей. Абсолютное совершенство бытия воплощалось в идее сферы, которая понималась как прекрасная форма среди других геометрических фигур. Знание о бытии человек получает при непосредственном контакте с разумом, истина открывается без помощи опыта и логики. Бытие как потаенное присутствие становится непотаенным, истиной. Человек же является мерой непотаенности сущего.

Введение Парменидом в философское мировоззрение проблемы трансцендентального, невидимого мира, то есть подлинного бытия, привело к разработке в философии искусства мысленно постигать не представленное в чувственных образах бытие. Кроме того, можно сделать вывод: если земное бытие в отличие от потаенного не есть подлинное, то оно, следовательно, нуждается в совершенствовании в целях соответствия подлинному бытию, подлинным Истине, Добру, Благу, Свету.

Такая позиция реализовывалась путем практического воздействия на земной мир, а также путем совершенствования собственного духовного мира.

Примерами первого пути является философия киников и политический радикализм таких русских мыслителей как П.И. Пестель, В.Г. Белинский, П.Н. Ткачев, М.А. Бакунин.

Примером второго пути является философская система Эпикура, который считал, что как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезней из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезней души. Задача философствования - учиться жить. К самосовершенствованию призывает философия нестяжательства русского православного-мыслителя Нила Сорского (1433 - 1508). Вообще вся русская философия больше всего уделяет внимание проблемам человека, смыслу и перспективам его существования, моральным установкам.

Учение Парменида о бытии оказало большое влияние на последующее развитие этой проблемы в философских системах различных направлений.

В философском наследии Авиценны (Ибн-Сина, 980 - 1037гг.) бытие представлено как произведение божественного разума. В бытии Авиценна различает необходимо сущее, которого не может не быть - это Бог, и реально сущее в виде факта, которого могло бы и не быть. Такое бытие является, возможно сущим, ибо в себе самом оно не имеет оснований бытия.

Следование по цели причинно-обусловленных вещей приведет к необходимо сущему - божественному разуму.

В философии Ф. Аквинского (I22I-I274) подлинным бытием обладает Бог. Бог есть само бытие, а мир обладает лишь ограниченным, не подлинным бытием. Всякое сущее в философии Аквинского состоит из сущности и существования. Сущность и существование тождественны в Боге, а у сотворенных им вещей они не тождественны и не согласуются, ибо существование не принадлежит единичной сути вещей. Все, сотворенное таким образом, случайно, единично, не связано, причастно только Богу.

Бытие разорвано, таинственно, чудотворно, адекватно божественному интеллекту, познающее мышление тождественно бытию.

Философия нового времени ставит проблему познания бытия не с позиций приобщения к космическому разуму, а с позиций познавательных способностей человека. Разуму не непосредственно дано бытие, необходима познавательная деятельность на основе способов и методов познания.

Кроме того, мировоззрение нового времени в качестве подлинного бытия рассматривает уже не потаенное бытие, являющееся основанием жизни и деятельности людей, но самого человека, его жизнь, строение, потребности, способности, психику. Окружающие чувственные предметы и процессы стали восприниматься как единственное подлинное бытие. На мир перестали смотреть как на божественный порядок. Человек на основании открытых объективных законов осознал свои способности изменять мир. Материалистическая теория бытия уже не базируется на ирреальной основе и не облекается в идеалистическую мистификацию.

Вместе с тем, в XIX и XX веках наряду с научно-материалистическими взглядами на бытие начался разрыв с рационализмом в трактовке последнего.

В трудах С. Кьеркегора, Ф. Ницше, А. Шопенгауэра, а затем М. Фуко критикуется разум, выражается осознание некоторыми социальными слоями бессмысленности существования, слабости и беспомощности сознания человека. Новое мировоззрение повлекло за собой и иную постановку проблемы бытия. В философии постмодернизма стали рассматривать идею бытия как становления. Но если до сих пор проблемы развития описывались с позиций строго обоснованной научной логичной системы законов и категорий, то философы постмодернизма, опираясь на идеи бытия как становления, поставили цель показать мысль, находящуюся в становлении, бытие отражается в становлении мышления. Реальное бытие становится псевдопроблемой. Философия занялась изучением сложных фонологических синтаксических механизмов языка как структуры, показом того, в какой степени наше видение мира зависит от употребляемого нами языка, поиском структурных словесных форм для становящейся мысли. В конечном счете речь идет не о бытии в его многообразных формах, а о лингвистических, математических, геометрических единицах, о форме, но не субстанции. Главной же характеристикой многообразного бытия объявляется неопределенность.

Решение проблемы бытия в русской философии XIX-XX веков связывалось со спецификой культуры и мировоззрения русского народа, с русским религиозным сознанием. Бытие человека и мира неразрывно связано с Абсолютом. Так В.С. Соловьев (1853-1900) принимал за основу бытия сущее. Сущее не есть бытие, ибо это высший Абсолют, однако ему принадлежит всякое бытие. Божественное и природное бытие находятся в совечной нерасторжимости друг с другом. Бог познает себя во всяком бытии. Действительность Бога не может быть выведена из разума и логики, существование божественного начала может утверждаться по Соловьеву только актом веры. Однако существует кроме абсолютного еще и потенциальное бытие, первая материя, душа мира, служащая источником множественности частных форм, природным началом. Душа мира осознает себя в человеке. Но поскольку душа мира причастна к Абсолюту и к человеку, то человек совечен Богу и первая материя является богочеловечеством. В этой связи следует коснуться и проблем бытия в религиозном мировоззрении.

Религия есть особое преломление бытия в сознании людей. Религия, в отличие от материализма, видит в основе бытия сокровенную Божественную Сущность и определяет себя как связь с этой сущностью. Но если природное бытие очевидно для всех, то при помощи каких органов чувств может узнать человек о Бытии Божественном, запредельном? Факты сверхрассудочной структуры мира могут быть познаны, как считают богословы, не чувственным или рациональным способами, а третьим путем познания - интуицией, которая шире житейской логики и выходит за пределы рационального познания. Но к понятию интуиции близко примыкает понятие веры, которая представляет собой такое внутреннее состояние человека, при котором он убежден в достоверности чего-либо без посредства органов чувств или логического хода мысли путем необъяснимой уверенности. Таким образом, интуиция становится интуицией мистической и открывает человечеству высшую реальность.

В философии советского периода, отвергающей все формы идеализма и иррационализма, бытие рассматривалось с позиций его многоуровневости: неорганическая и органическая природа, биосфера, общественное бытие, бытие индивидуальное. Бытие понималось как бытие природы и как реальный процесс жизнедеятельности людей. Однако проблема бытия, несмотря на повсеместное использование этого понятия, десятилетия не обсуждалась на философских конференциях, симпозиумах, не выделялась самостоятельной темой в учебниках, то есть не рассматривалась в качестве особой философской категории.

Исходным понятием для категориального определения бытия является понятие существования. Термин "быть" означает существовать, иметься. Бытие как существование определял Аристотель, И. Кант, Г. Гегель, Л. Фейербах, Ф. Энгельс. В свою очередь категорию существования определить сложно, ибо вряд ли имеется более широкое понятие, под которое можно подвести категорию существования. Это понятие является результатом эмпирического обобщения фактов, наличия множества отдельных вещей, процессов, явлений, как материальных, так и духовных.

Признание факта существования предмета вопрос далеко не праздный. История свидетельствует об ошибках и заблуждениях в науке в связи с признанием наличия эфира, живого вещества (О.Б. Лепешинская) и наоборот - с непризнанием наличия гена.

Поскольку реальностью называют совокупность существующих нечто, постольку бытие охватывает и материальное и духовное, реальность объективную, реальность субъективную.

Как считал немецкий философ М. Хайдеггер, каким бы образом ни брались истолковывать сущее, или как дух, в смысле спиритуализма, или как материю и силу, в смысле материализма, или как становление и жизнь, или как представление, или как волю, или как субстанцию, или как субъект, или как энергию, или как вечное возвращение того же, всякий раз сущее как сущее является в свете бытия. (Хайдегер М. Время и бытие: Статьи и выступления. М.: Республика, 1993 гг.). Мало того, даже в логическом плане бытие выступает обозначением существования, всеобщим свойством "быть", ибо в логической формуле суждения S есть Р связка "есть" обозначает не просто связь, но и существование.

Из концепции бытия как существования логичен вывод, что нет бытия вообще, бытия самостоятельного, есть бытие чего-то: предметов, свойств, признаков, вещей.

Тоже самое, по-видимому, можно утверждать об антитезе бытия - "ничто". Переход в небытие есть уничтожение данного вида бытия, переход его из одной формы в другую. Следовательно, бытие, (а также ничто) может рассматриваться по сути дела лишь тогда, когда оно является объективно определенным. Чистое бытие, по Гегелю, есть чистая абстракция, то есть ничто. Точно также и ничто равное самому себе есть тоже самое, что и абстрактное бытие.

Таким образом, бытие - это философская категория, отражающая всеобщее свойство существования всех явлений действительности как материальных, так и идеальных в совокупности их качественных характеристик. Это актуальная реальность действительности, мир существования материальных и идеальных сущностей.

диалектика бытие метафизика философский

Бытие представляет собой единство и многообразие форм его существования. Совокупная реальность, совокупность всех форм бытия во времени и пространстве представляет собой мир.

В формах бытия выделяют материальное бытие (метаболизм, материальная жизнь общества) и идеальное бытие (идеальное, т.е. нематериальное), объективное бытие (независимое от сознания человека), субъективное бытие (на основе сознания человека).

Однако, расшифровка содержания перечисленных форм зависит от решения основного вопроса философии (в данном случае в его диалектико-материалистической интерпретации) - это вопрос об отношении мышления к бытию, духа к природе. Учение, принимающее за основу существующего одно начало, материальное или духовное, называется монизмом.

На основании материалистического решения основного вопроса в философии материалистического монизма под бытием понимается материя, её свойства, материальные процессы, Духовные, идеальные образования рассматриваются как продукт материи, ее производные, обладающие лишь относительной самостоятельностью.

На основании материалистического подхода, а также с учетом всеобщих связей сущего выделяются следующие развивающиеся и взаимосвязанные формы бытия:

  • 1. Бытие вещей, процессов, состояний природы и бытие вещей, произведенных человеком ("второй природы").
  • 2. Бытие человека в мире вещей и специфическое человеческое бытие. Важной задачей философии является определение места человека в бытии. Само бытие есть саморазвивающаяся система, на определенном этапе развития которой появился человек. Поэтому бытие человека представляет собой противоречивую связь природного и социального начал, противоречивое единство человека и общества, приобщение его к другим и обособление его от других. Бытие человека исторически изменчиво в каждой конкретной социокультурной ситуации и представляет собой единство биологического, социального, культурного. Бытие отдельного человека - это единство тела и духа, соматического и психического. Функционирование тела и психики человека взаимообусловлено, представляет собой главные составляющие здоровья. Известно, что человек, его здоровье и болезнь являются объектом медицины. Следовательно, бытие человека является основанием бытия медицины, которая представляет собой систему научных знаний и практической деятельности, целью которых является укрепление и сохранение здоровья, продление жизни людей, предупреждение заболеваний и лечение человека. Круг интересов медицины охватывает все стороны жизни человека. Медицина изучает строение и процессы жизнедеятельности организма человека в норме и патологии, условия жизни и трудовой деятельности, воздействие факторов природной и социальной среды на здоровье человека, собственно болезни человека, закономерности их развития и возникновения, методы исследования, диагностики, лечение больного.
  • 3. Бытие духовного (идеального).

Дух (лат. spiritus) означает движущийся воздух, дыхание как носитель жизни. Дух представляет собой философское понятие, означающее невещественное начало в отличии от материального, природного. Представители различных течений в философии выделяли три формы бытия духа.

  • 1) субъективный дух как дух индивида;
  • 2) объективный дух как дух, оторванный от человека и существующий самостоятельно. Такая концепция являлась основой всех форм объективного идеализма. Объективный дух связан с духом личным, ибо личность является носителем духа объективного;
  • 3) Третей формой бытия духа является объективированный дух как совокупность завершенных творений духа в науке, культуре и искусстве.

Дух тождественен идеальному, сознанию как высшей форме отражения действительности. Идеальное - это субъективный образ объективной реальности, то есть отражение внешнего мира в формах деятельности человека, в формах сознания и воли (см. Ильенков Э.В. Проблема идеального // Вопросы философии - 1970. - № 6,7).

Определение идеального диалектично. Это то чего нет и вместе с тем есть. Его нет как самостоятельной субстанции, но оно существует как отраженный образ предмета, как деятельная способность человека, как план, побуждение, цель, итог деятельности. Идеальное - продукт и форма труда человека. Идеальность существует только в процессе превращения формы деятельности в форму вещи и обратно - формы вещи в форму деятельности.

Идеальное - это субъективная реальность, и помимо сознания идеальные явления существовать не могут.

Идеальное является отражением материального, оно лишено физико-химических характеристик, существует не на своей базе, а на веществе нервной ткани. Идеальное неотчуждаемо от личности, но объяснить идеальное из свойств мозга невозможно как невозможно объяснить денежную форму продукта труда из физико-химических свойств золота. Идеальное - это внутренняя сторона деятельности субъекта, состоящая в вычленении содержания объекта для субъекта, это данность объекта субъекту.

4. Бытие социального: индивидуальное бытие и бытие общества.

В объективно - идеалистическом понимании (идеалистический монизм) бытие представляет собой объективно существующую идею, лежащую в основе всего сущего (См.: Введение в философию: Учебник для ВУЗов. - Ч.2 - М.: Политиздат 1989. - С.29.).

В субъективно-идеалистической трактовке бытие находится в отношении координации с чувствами субъекта. Воспринимаются не вещи, а ощущения. Вещи есть комплекс ощущений. Существовать - значит быть воспринимаемым.

Кроме монистического взгляда на бытие существует дуализм, рассматривающий мир с позиций 2-х равноценных, независимых начал. Наиболее ярко дуализм проявился в философии Р. Декарта, разделившего бытие на мыслящую субстанцию (дух) и протяженную материю. Такая позиция приводит к психофизиологическому параллелизму, согласно которому психические и физиологические процессы не зависят друг от друга, а, следовательно снимается проблема единства психического и соматического в человеке, проблема генезиса и сущности сознания.

С дуалистическим подходом связаны проблемы и так называемой "третьей линии" в философии, которая претендует на преодоление крайностей идеализма и материализма в понимании бытия. По мнению современных сторонников такого подхода, материя и разум развивались и развиваются одновременно, ни одно из них не порождает другое, они относительно автономны в своей единой целостности. В мире нет иного бытия кроме движущейся целостной субстанции "разум-материя". Вопрос же о первичности и вторичности субстанций материальной и идеальной теряет смысл. Материализм и идеализм в этом случае являются равноправными и равнозначными подходами к описанию реальности, бытия (См.: Шулицкий Б.Г. Мадэализм-концепция мировоззрения 3 тысячелетия. - Мн., 1997. - С.21-41).

В истории философской мысли это не первая попытка найти и обосновать третью линию в философии. Как правило, такая линия обосновывается при помощи околофилософских спекуляций и логических ошибок. Какие бы формы бытия мы не рассматривали, все они имеют основанием своего существования материю. Духовная, субъективная реальность с позиций материализма определяется также посредством материи. Бытие, материя и дух - предельно широкие общие философские понятия.

В категории бытия содержится целостное представление об окружающем мире, об отношении "человек-мир", о материальных и духовных феноменах. Понятие "бытие", представляется, отражает взгляд на действительность через призму существующего уровня научного знания, которое как известно, обладает чертами объективности, системности, доказательности. Очевидно, что системный взгляд на мир, задающий видение бытия с позиции общенаучных концепций, представляет собой научную картину мира. Картина мира включает в свое содержание вопросы наличного существования мира как целостной системы, проблемы материи и форм ее существования, движения, взаимодействия, причинения, а также современные концепции эволюции и самоорганизации. Таким образом, картина мира - это форма синтеза и систематизации знаний о бытии. Поскольку философия впитывает в себя результаты научного поиска, постольку современные научные картины мира представляют собой органический синтез философии и естествознания, отражают объективные процессы бытия в относительной истине. Поэтому научная картина мира, систематизируя знания в целостный образ бытия, постоянно уточняется, перестраивается и, таким образом, формирует интегральную характеристику бытия в ее конкретно-исторической форме.

Научная картина мира постнеклассической науки неразрывно связана с определением места человека в мире как субъекта деятельности и как субъекта познания с его ценностными установками, методами и формами познания. Следовательно, научная картина мира с необходимостью должна включать в себя проблемы не только естественнонаучные, но и вопросы коэволюционного, гармоничного, синергетичного взаимодействия мира и человека. Движение к ноосфере - это ответ на концепции эгоистического гена Р. Доккинза, прагматизма, инструментализма и, одновременно, это движение к ненасилию, диалогу, сотрудничеству с объективно существующим миром.

Схема № 1

На представленном рисунке предпринята попытка схематично показать взаимосвязь фундаментальных начал природного бытия, человека как существа биосоциального, космического и эволюционного процесса движения к ноосфере на основе концепций глобального эволюционизма и неограниченного прогресса. Названные концепции, по мнению специалистов, обладают сами по себе статусом научной картины мира. Думается, что предлагаемый подход содержит в себе реальные возможности для развития, дополнения и уточнения схемы, обобщенно отражающей связь различных форм бытия.

В настоящее время существуют теории, гипотезы, которые отражают иногда умозрительно, в дискуссионной форме, в относительной истине начала бытия, совокупность законов, которым подчинена Вселенная. Еще А. Эйнштейн ставил вопрос: "Какой выбор был у Бога, когда он создавал Вселенную?"

В соответствии с одной из гипотез основой организации бытия Вселенной является информация, именно она организует сущее. Как считает академик Г.Б. Двойрин, Бог - это энергополевая и материальная информационно - распределительная система Вселенной, оснащенная механизмом в виде вездесущего динамичного энергополевого и информационного Вселенского кода, на котором формируются предметные и живые объективные сущности Вселенной.

Информационный подход, таким образом, представляет человеку мир как самоуправляемую и самоорганизующуюся систему. В случае признания правомерности информационного подхода процессы Вселенной будут объясняться с точки зрения космологического кода, заданного в электромагнитном спектре, с позиций "языка" электромагнитных волн, которые объединяют мир в единое целое и будут иметь универсальное значение. Тогда придет время понимания единой информационной природы всего сущего (См.: Дубнищева Т.Я. Концепции современного естествознания. - М.: 000 "Издательство ЮКЭА", 2005. - С.655.)

Однако можно предложить в этом случае и другие аргументы, тоже не подтвержденные экспериментально. Во Вселенной, подчиненной законам Ньютона, Эйнштейна, существующие мировые константы делают фактор информации как организующего начала не вполне способным управлять Вселенной, так как скорость распространения электромагнитных волн конечна. В этом случае можно обратиться к концепции пространства - времени астронома и естествоиспытателя профессора Пулковской обсерватории Н.А. Козырева. Н.А. Козырев утверждает, что в природе существует субстанция, мгновенно осуществляющая связь любых объектов между собой, и эти объекты могут быть сколь угодно удалены друг от друга. Эту субстанцию Козырев Н.А. назвал временем. Время является грандиозным потоком, охватывающим все материальные процессы во Вселенной, и все процессы, происходящие в этих системах, являются источниками, питающими этот общий поток. Время на различных уровнях организации материи создает потоки материальных действий, время, таким образом, становится главной движущей силой всего происходящего, так как все процессы в природе идут либо с выделением, либо с поглощением времени. Так, например, звезды являются машинами, черпающими энергию из потока времени. В соответствии с утверждениями Козырева Н.А. время не распространяется, а появляется сразу во всей Вселенной. Поэтому организация и информация может быть передана временем мгновенно на любое расстояние. Таким образом, пространство - время по концепции Козырева Н.А. дает возможность осуществлять мгновенные взаимодействия, информационный обмен и, следовательно, осуществлять организацию мира. Время - это преобразование информации, преобразование информации - работа времени (См. также: Васильев В. Богу - богово // Время учеников. - М.: 000 изд. "АСТ - ЛТД", 1998. - С.172 - 173). Отметим, что взгляды Н.А. Козырева не очень-то укладываются в современные физические представления, философские концепции, согласно которым в мире отсутствует мгновенное взаимодействие, дальнодействие, которое бы мгновенно связывало все события Вселенной между собой. Реальная действительность асимметрична в отношении детерминации событий. События будущего неопределенны, точное предсказание событий будущего невозможно. Однозначности протекания событий будущего в объективной реальности не существует. Это только один из аргументов, выступающих в виде антитезиса по отношении к теории А.Н. Козырева. Теория времени Козырева оспаривалась и оспаривается, так как не имеет достаточной доказательной базы. Но проблемы времени, законов Вселенной, ее возникновения занимают умы ученых естествоиспытателей и философов, как в России, так и за ее пределами.

Известный английский физик, математик Стивен Хокинг, поставивший перед собой задачу создания теории, которая бы объяснила Вселенную, показала бы почему она такая, какая она есть приходит к следующему, думается, глубокому мировоззренческому прекрасно сформулированному выводу, отражающему действительную картину бытия: "Вселенная без края в пространстве, без начала во времени, без каких-либо дел для создателя" (Хокинг С. Краткая истории времени от большого взрыва до черных дыр. - СПб.: "Амфора", 2000. - С.11.) Приведенные взгляды и гипотезы ни в какой мере не претендуют на готовую и полную концепцию организации мира. Однако они, на наш взгляд, представляют определенный интерес.

В осмыслении существующих гипотез начал бытия, в полемике о законах Вселенной должны принимать участие не только специалисты естественники, но и философы. Именно на этом пути возможно получение ответа на вопросы: почему и как существует Вселенная, человек? Каково содержание научной картины мира? Каковы фундаментальные законы бытия?

ФИЛОСОФИЯ БЫТИЯ. ЧАСТЬ ПЕРВАЯ: БЫТИЕ. МАТЕРИЯ

(или ПРОБЛЕМА БЫТИЯ В ФИЛОСОФИИ)

(Краткое содержание лекции)

Категория “бытие” является одной из важнейших философских категорий на протяжении всей истории философской мысли. Почему важнейшей? Потому, чтоона отражает самое основное и исходное в характеристике любой вещи, объекта, процесса, явления, события – то, что они есть в наличии, существуют и раскрывает особенности этого существования. Из утверждения о существовании мира и человека, какой-либо исходной реальности берут свое начало остальные идеи философских теорий и систем. Решение вопроса об особенностях этого существования определяет в целом философские взгляды ученого. Как и любая философская категория, категория “бытие” отражает предельно общие взаимосвязи в мире.

Изучению бытия посвящен такой раздел философского знания как онтология (от греч. о ntos – “сущее” и logos – (“слово”, “учение”)). Онтология – это учение о первоосновах и формах бытия, о его общих характеристиках, принципах и законах.

Первая философская концепция бытия принадлежит, скорее всего, древнегреческому философу из г. Элея Пармениду (6-5 вв. до н.э.).Он утверждал: есть то, что есть (то есть бытие), а то, чего нет, не существует (то есть небытия нет). Бытие – повсюду, “заполняет” собой все. Оно не имеет частей, непрерывно, едино, вечно, неподвижно. Гераклит Эфесский (6-5 вв. до н.э.)рассматривал бытие как непрерывно становящееся, меняющееся, текучее и в этом смысле отмечал, что одна и та же вещь и существует, и не существует. Гераклит сравнивал бытие с течением реки: все так изменчиво, что нельзя дважды вступить в ту же самую реку: “На входящих в те же самые реки притекают в один раз одни, в другой раз другие воды” 1 . Последователь ГераклитаКратил пошел еще дальше и заявил, что и один-то раз нельзя: так мгновенно все меняется.Демокрит (5-4 вв. до н.э.)придерживался концепции множественности бытия: в космосе, в пределе, нет ничего, кроме движущихся атомов, то есть бытия, а также пустоты, в которой эти атомы движутся. Атомы – неделимые, неразрушимые, плотные, неизменные материальные частицы, без цвета и запаха. Атомы отличаются по форме, величине, по положению друг относительно друга. Пустота – это небытие. В месте с категорией “бытие” античными философами исследуется и категория “небытие”, которая могла пониматься или как отсутствие бытия и его отрицание, или как нечто существующее, однако иным образом, чем бытие.

Для средневековой философской мысли было характерно противопоставление Божественного Бытия и сотворенного Им бытия . Бог – это источник всякого бытия и основание всех жизненных смыслов, подчеркивали средневековые философы.В эпоху Возрождения (15 - 16 вв.) был распространен интерес к бытию природы. В конце 17 века и в 18 веке бытие рассматривалось как природная реальность (объект), активно осваиваемая человеком (субъектом) в его деятельности.

Выдающийся вклад в развитие проблемы бытия внесла марксистская философия, с диалектико-материалистических позиций развившая представления о материи, ее способе и формах существования, о законах развития материального мира, о взаимосвязи материи и сознания.

В 20 веке под влиянием определенных социокультурных условий (развитие капитализма, приведшее к машинизации, алгоритмизации всей человеческой жизни, к обезличиванию человека, превращению его в вещь; нестабильная, кризисная политическая и социальная обстановка, несущая угрозу и обесценивающая жизнь; духовный кризис)произошел так называемый “онтологический поворот”, то есть возникла потребность по-новому осознать бытие человека, выяснить его смысл, понимая, что это не только индивидуальное бытие, но и бытие-в-мире.

Во всем мировом многообразии можно выделить, прежде всего, такие предельно общие, основные формы бытия как бытие материальное и бытие духовное . Анализ этих двух форм (проявлений) бытия приводит к выделениюнескольких основных специфических форм бытия как такового. К таким формам бытия можно отнести, во-первых,бытие природы, бытие отдельных вещей, процессов, состояний природы, бытие вещей и процессов, созданных человеком (К. Маркс назвал его бытием “второй природы”) . Вещи, процессы, состояния природы - это основа человеческой деятельности, существовавшая задолго до появления человека.

Среди основных специфических форм бытия можно выделить бытие человека , которое можно рассматривать и как индивидуальное бытие, и как бытие человека в обществе и в природе.

Также выделяют бытие духовного, исследование которого предполагает, прежде всего, исследование сознания , бессознательного, духовной жизни общества.

Также можно выделить бытие социального (или общества).

Даже неглубокий анализ форм бытия позволяет сделать вывод, что мир - разнообразен. Можно ли при этом утверждать, что он в то же время един? Если да, тогда что является основой единства всего существующего? Философская категория “субстанция” (от лат. s ubstantia – “то, что лежит в основе”) как раз и обозначает внутреннее единство бесконечного разнообразия вещей, явлений, процессов, событий (то есть многообразных форм проявления бытия). Субстанция - это то предельное безусловное основание, к которому сводятся все определенные формы бытия и в котором отражается сущностная сторона бытия. Субстанция – это то, что существует само по себе, самостоятельно, не зависит в своем существовании ни от чего другого. Ее можно трактовать и как первооснову мира, первоначало, из которого возникает и от которого зависит существование всего остального.

Учения, объясняющие единство мира исходя из одной субстанции, называютмонистическими (от греч. “один”). Примерами таких учений служат учения представителей древнегреческоймилетской школы - Фалеса, Анаксимена ,Анаксимандра, взглядыГераклита , учениеБ. Спинозы (17 в.) и др.

Первый известный представитель школы Фалес (7-6 вв. до н.э.) в качестве основы всего называл воду, из которой путем сгущения (затвердевания, замерзания) и испарения возникает все, и все ею поддерживается.Гераклит Эфесский в качестве архэ выбрал космический огонь. Гераклитов огонь - это вечное, активное, динамичное материальное, однако при этом одушевленное и разумное начало. Все является видом огня. Космос периодически погибает в огне и рождается из него заново, согласно судьбе, или космической необходимости.

В средневековом мировоззрении субстанцией оказывается Бог как сверхъестественный Творец бытия.

Учения, объясняющие единство мира исходя из двух субстанций, называютдуалистическими (от лат. “двойственный”). Пример такого рода учений – взгляды известнейшего представителя Нового времениР. Декарта (конец 16 – сер. 17 вв.), который в качестве субстанции предложил два первоначала – материальное (тело, телесность, природа) и духовное (мыслящее “я”, самосознание, ум).

Учения, основанные на множественности субстанций, получили названиеплюралистических (от лат. “множественный”). В литературе к примерам таких учений относят взгляды древнегреческого философаЭмпедокла (5 в. до н.э.),Демокрита , а также концепцию монадГ. Лейбница (17 - 18 вв.).

Эмпедокл предложилв качестве первоосновы 4 материальные стихии - огонь, воздух, воду и землю, которые сами по себе инертны. В движение их приводят две активные космические силы, действующие попеременно и называемые Эмпедоклом Любовь и Вражда (имена подчеркивают их противоположный по отношению друг к другу характер и в то же время отражают влияние мифологии). Космос возникает как результат соединения или смешивания этих стихий в определенных количественных пропорциях под действием Любви и Вражды: Любовь соединяет мельчайшие части стихий, Вражда их разъединяет 1 .

В материалистическом понимании субстанциальной основой мира является материя. Материя изначально сближалась с веществом (латинское слово “материя” и переводится как “вещество”). Однако древнегреческие натурфилософы в материи видели, прежде всего, именно субстанцию, их интересовало теоретическое объяснение того, как из этой субстанции возник вполне организованный космос.

Если первоначала милетцев и Гераклита обладают внутренней активностью, способностью изменяться и порождать вещи без влияния внешних по отношению к ним факторов, то во взглядах Эмпедокла материальное первоначало (четыре стихии) теряет свою внутреннюю активность, порождающую силу. Стихии приводятся в движение космическими противоположными силами.

Единый и гармоничный античный космос в средневековом мировоззрении как бы “распался” на два мира: Божественный, благой, сверхъестественный и земной, естественный, сотворенный мир. В средние века преобладал теизм (от греч. “Бог”). Согласно этой точке зрения Бог сотворил мир и продолжает его активно поддерживать, в целом направлять. М атерия лишается вечности, активной внутренней силы, порождающей способности, поскольку все эти свойства принадлежат высшей сверхъестественной силе.

Вернуть материи активность и порождающую мощь можно, став сторонником пантеизма (от греч. слов “все” и “Бог”). Пантеисты как бы “растворяют” Бога в природе, или природу в Боге – в зависимости от вида пантеизма. Такова позиция представителей философии эпохи ВозрожденияН. Кузанского (15 в.) иДж. Бруно (16 в.), представителя философии Нового времениБ. Спинозы , для которого и субстанция, и Бог, и природа оказались тождественны, и субстанция оказалась причиной самой себя.Для взглядов Дж. Бруно характерен органицизм в воззрениях на природу и вообще на весь космос. Под органицизмом, как правило, понимается стремление объяснять природные явления по аналогии с живым организмом, что способствует пониманию мира как целостности.

Р. Декарт (Новое время) “лишил” материю жизненности. Его взгляды можно отнести кдеистическим .Деизм (от лат. “Бог”) – это такая точка зрения, согласно которой Бог, сотворив мир, не вмешивается далее в закономерное течение его событий, а присутствует лишь интеллектуально, как высший разум.

Философские взгляды ученых 17 века развивались под влиянием активного развития математики, механики, физики, и весь мир в их произведениях мог уподобляться огромному механизму, а Бог – создателю этого механизма, сообщившему ему движение (первотолчок), и далее выполнявшему, в основном, лишь интеллектуальные функции; эти функции возрастали в связи с активным развитием наук. Следует учесть также активное развитие мануфактурного производств, создание различных механических устройств, моделей, игрушек и т.п. С точки зрения Р. Декарта, Бог сотворил материальную субстанцию, сообщил ей первоначальный импульс движения, в результате чего частицы материи получили возможность передавать друг другу определенное количество движения. Так и возник космос - по законам механики самого Р. Декарта. Если натурфилософам 16 века природа представлялась живой, одушевленной и уподоблялась человеческому организму, то Р. Декарт считал ее безжизненной и бескачественной. Принципы механистического материализма Р. Декарт распространил на всю природу. В дальнейшем, в 17-18 вв. под влиянием развития естествознания, механицизм уступил место органицизму.

Представители философии Нового времени при исследовании материи прежде всего подчеркивали ее главные и неизменные свойства (субстанциальные характеристики, свойства вещей, то есть свойства, относящиеся к их сущности): протяженность, непроницаемость, вес, фигуру и др. Тем самым философское понимание материи отождествлялось с естественнонаучным.

На рубеже 19 - 20 вв. привычные представления о материи с точки зрения ее вечных и неизменных субстанциальных характеристик или свойств (таких как протяженность, вес и т.п.) были разрушены. Этому способствовали революционные открытия в естествознании и, прежде всего, в физике: открытие явления радиоактивности, делимости атома, дефекта массы и т.п.

В.И. Ленин в 1908 году в своей работе“Материализм и эмпириокритицизм” дал философское определение материи, которое основывалось на известных открытиях в естествознании, а также обладало прогностической функцией :“Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них”. В диалектико-материалистическом учении материя – это, прежде всего, объективная реальность, которая не сводится к какой-то определенной, “окончательной”, “простой”, неизменной и однородной субстанции, лишь меняющей свои внешние формы.Объективная реальность - это реальность, существующая независимо от сознания человека.

Современная наука при объяснении явлений мира исходит, как правило, из материалистически - монистического понимания субстанции. В.И. Гусев совершенно справедливо критикует попытки некоторых ученых-естествоиспытателей представить материю как первоначальный субстрат, как сырой материал, из которого создаются вещи 1 . В данном случае происходит подмена философского понятия материи естественнонаучными (причем, неверными) представлениями о ней, что опять может привести к своеобразному повторению кризисной ситуации в естествознании.

Современной науке известны две формы материи: вещество и поле, которые неразрывно связаны между собой. Вещество дискретно, структурировано, обладает массой покоя и рассредоточено в пространстве. Поле – это сложное электромагнитное образование, состоящее из квантов, не имеющих массы покоя и равномерно распределенных в пространстве.

Все многообразие материального мира можно подразделить на такие три основные, взаимосвязанные области: неживая природа, живая природа и общество. Среди объектов неживой природы можно выделить: элементарные частицы, все виды физических полей, физический вакуум, атомные ядра, атомы, молекулы, макротела, геологические системы, планеты, звезды, Галактики, системы галактик, Метагалактику. Среди уровней живой природы традиционно выделяют молекулярный уровень жизни, клеточный уровень микроорганизмов, тканей и органов, организма в целом, колоний организмов, видов, биогеоценозов и вообще всей биосферы. В обществе, которое мы будем понимать как динамично развивающуюся систему многообразных отношений между людьми, существуют различные социальные слои, группы, образования, структуры.

Материя раскрывает себя через свои атрибуты, то есть через неотъемлемые свойства. Вещи и процессы окружающего мира и в нас самих находятся во взаимосвязи и воздействуют друг на друга, поэтому они взаимно превращаются, изменяются (в этом смысле можно сказать, что любая вещь есть процесс). Это их изменение в результате взаимодействия и есть движение. Оно неотделимо от материального носителя. Движение универсально, объективно; вся существующая реальность находится в движении. Поэтому материю можно определить как все многообразие вещей, находящихся во всеобщем взаимодействии, изменении, превращении, то есть во всеобщем движении. Движение это способ существования материи. Иначе как в движении материя существовать не может.

Определенным уровням организации материи соответствуют определенные формы движения. Форма движения материи – это движение, связанное с определенным материальным носителем. Серьезная попытка классифицировать формы движения принадлежитФ. Энгельсу . Он подчеркивал, что движение “обнимает собой все происходящие во вселенной изменения и процессы, начиная от простого перемещения и кончая мышлением” 1 . Материю как таковую и движение как таковое никто еще не ощущал; мы имеем дело только с различными реально существующими веществами и формами движения, замечал ученый. Вместе с тем, материю и движение можно познать лишь путем изучения отдельных веществ и отдельных форм движения 2 . Обобщив известные основные открытия в естествознании, он выделил следующие основные формы движения, расположив их по мере их усложнения – от простых к высшим: механическая (простое перемещение масс, которое рассматривалось как фундамент физических процессов); физическая (электричество, магнетизм и т.п.); химическая (сложные взаимодействия атомов); биологическая (существование и развитие живых организмов); социальная (вся совокупность явлений и процессов общественной жизни). Конечно, с учетом сегодняшнего состояния развития естествознания, в содержание этих форм должны быть внесены изменения.

Ф. Энгельс также подчеркивал существование взаимосвязи, переходов между формами движения материи. Более развитые формы движения возникают на базе низших форм, причем высшие формы качественно специфичны и несводимы к низшим. Так, например, невозможно объяснить биологическую форму как некую взаимосвязь (тем более, сумму) физических и химических процессов, даже несмотря на все сказанное выше о сложнейшем понятии “жизнь”. Редукция (от лат.reductio- “отодвигать назад”) сложных форм движения к более простым называется механицизмом. Причем речь идет не только о сведении к механической форме, как это было в механистической картине мира, но и о сведении биологической формы к физической или химической, социальной – к биологической.

Итак, формы движения материи, во-первых, способны превращаться в другие формы, то есть подчиняться всеобщим законам. Это - движение вообще. Движение вообще реализует себя через изменение, превращение конкретных форм движения материи. Во-вторых, каждая форма движения способна сохраняться, то есть подчиняться своим особым законам (или осуществляться по своим особым законам). Это – покой, понимаемый философски как движение в определенной сохраняющейся форме. К сожалению, в литературе философское понимание покоя часто подменяется физическим.

В понятии “форма движения материи” отражается противоречивая сущность движения, понимаемого как единство изменчивости (форма движения ) и устойчивости (форма движения).

Движение вообще, во всеобщем виде, можно определить и как развитие. Однако речь идет не о любом движении, или изменении. Развитие - это способность материи порождать из себя качественно новые, и, как правило, более совершенные формы.

Пространство и время - это формы существования материи. Категории пространства и времени выступают как предельно общие абстракции, в которых отражается структурная организованность и изменчивость бытия.

Вообще в истории научной и философской мысли можно выделить две основные концепции пространства и времени - субстанциальную и реляционную.

В субстанциальной концепции пространство и время рассматриваются как особые сущности, которые существуют сами по себе, независимо от материальных объектов. Пространство в этой концепции понимается как вместилище тел, а время - как длительность, рядоположенность, последовательность прошлого, настоящего и будущего. Получается, что материальные объекты действительно движутся “в” пространстве и “во” времени. Примерами такой точки зрения могут служить взгляды Демокрита и И. Ньютона.

Реляционная концепция утверждает, что время и пространство вне объектов и процессов, вне системы их взаимодействия не существуют. Это не самостоятельные сущности, а системы взаимоотношений между материальными объектами. Эта концепция допускает зависимость свойств пространства и времени от характера взаимодействия вещей, свойств и отношений. Идеи реляционной концепции можно встретить уГ. Лейбница .Диалектический материализм разделяет и развивает далее идеи реляционной концепции. Особенный вклад в развитие этой концепции внесла теория относительностиА. Эйнштейна , доказавшая, что пространственно-временные свойства в действительности выступают относительными, релятивными (от лат. “относительный”). Теория относительности раскрыла зависимость пространственно-временных свойств от характера движения и взаимодействия материальных систем. Ньютоновские представления о пространстве и времени были пересмотрены.

Диалектический материализм понимает под пространством все многообразие взаимосвязанных и взаимодействующих форм организации материи в данный момент времени, или в состоянии покоя. Это вся материя на определенном этапе ее развития. В определении пространства акцент делается на совокупность связей и отношений между вещами. Время отражает момент изменения, прехождения, порождения качественно новых вещей, их развитие, движение как таковое. Материя существует не “в” пространстве и “во” времени, а сама порождает свои пространство и время для различных уровней своей организации. Каждая форма движения материи имеет свои качественно отличающиеся пространство и время.

Вопросы для самостоятельной проверки знаний

    Раскройте смысл философской категории “бытие”.

    В чем заключались особенности понимания категории “небытие” в античной философии?

    Какие основные специфические формы бытия Вы можете выделить?

    Дайте определение философской категории “субстанция”. Как связаны между собой категории “бытие” и “субстанция”?

    Какие учения называют монистическими, дуалистическими, плюралистическими? Приведите примеры таких учений.

    Проанализируйте понимание сущности категории “материя” в истории философии.

    В чем заключается суть ленинского определения материи?

    Что такое теизм, деизм, пантеизм? Приведите историко-философские примеры таких точек зрения.

    Дайте определение философской категории “движение”. Что означает характеристика движения как способа существования материи?

    Что такое “форма движения материи”? Какие основные формы движения материи Вы могли бы выделить? Связаны ли они между собой? Каким образом и почему?

    Что такое покой, понимаемый философски?

    Дайте определение понятию “развитие”. Как оно соотносится с понятием “движение”?

    Охарактеризуйте понятия “пространство” и “время” как формы существования материи.

    Раскройте сущность субстанциальной и реляционной концепций пространства и времени.

1Фрагменты ранних греческих философов: Перевод /Изд. подгот. А.В. Лебедев; авт. вступ. ст. И.Д. Рожанский. – М.: Наука, 1989. – Ч.1. – С.202.

1Фрагменты ранних греческих философов: Перевод / Изд. подгот. А.В. Лебедев; авт. вступ. ст. И.Д. Рожанский. – М.: Наука, 1989. – Ч.1. – С.344-345.

1Гусєв В.І. Вступ до метафізики: Навч. посібник /В.І. Гусєв. – Київ: Либідь, 2004. – С.152.

1Энгельс Ф. Диалектика природы /Ф. Энгельс. – М.: Политиздат, 1982. – С.50.

БЫТИЕ (в философии) БЫТИЕ (в философии)

БЫТИЕ́, философское понятие, концептуализирующее наличие явлений и предметов (самих по себе или как данности в сознании), а не содержательный их аспект; синоним понятий «существование» и «сущее». Часто выступает как элемент понятийной опозиции (напр., бытие и сознание, бытие и мышление, бытие и сущность). Проблемы бытия изучает философская дисциплина «онтология (см. ОНТОЛОГИЯ) ».
Бытие в античной философии
Как самостоятельное понятие бытие возникает в раннегреческой философии, в учении элеатов (см. ЭЛЕЙСКАЯ ШКОЛА) . Парменид (см. ПАРМЕНИД) формулирует тезисы, ставшие одной из постоянных парадигм западноевропейского онтологического мышления: бытие есть вечное и неизменное единство; противостоящее ему подвижное многообразие является небытием; бытие есть полнота всех качеств, сливающихся в высшей определенности и утрачивающих частную определимость; одно и то же - мышление и бытие. Уже в самом своем историческом начале категория бытия воспринимается как спорный и парадоксальный конструкт. С одной стороны, она явилась естественным результатом попыток первых греческих философов найти универсальный принцип организации эмпирических явлений, который устанавливался бы мышлением, а не опытом (ср. «логос» Гераклита (см. ГЕРАКЛИТ Эфесский) , «число» пифагорейцев (см. ПИФАГОРЕИЗМ) ), и как таковая, эта категория принимается всей последующей античной философией, уравновешиваясь лишь тем, что предметом мысли становится не «чистое» бытие, а качественно определенные начала бытия («корни» Эмпедокла (см. ЭМПЕДОКЛ) , «семена» Анаксагора (см. АНАКСАГОР) , «атомы» Демокрита (см. ДЕМОКРИТ) ); этот компромисс позволял объяснить связь бытия с конкретными предметами, умопостигаемого - с чувственным восприятием. С другой стороны, категория бытия критикуется софистами (Горгий (см. ГОРГИЙ) ) как пустое понятие, допускающее отождествление со своей противоположностью, с небытием, а также натурфилософами - как противоречащее обыденному и научному сознанию (апории Зенона (см. ЗЕНОН из Элеи) ). (см. ПЛАТОН (философ))
Платон (см. ПЛАТОН (философ)) предложил решение антиномий бытия в своем учении об «идеях». Бытие, по Платону, - это совокупность умопостигаемых форм или сущностей - «идей» - отражением которых является многообразие вещественного мира. Платон проводит границу не только между бытием и становлением, но и между бытием и «безначальным началом» бытия, которое Платон называет также «благом». В онтологии неоплатоников (см. НЕОПЛАТОНИЗМ) это различение изображается как две последовательные ипостаси «единого» (сверхбытие) и «ума» (бытие). Важной особенностью платоновского понимания бытия явилась связь его с категорией истины. Истина есть результат восхождения к истинно сущему, т. е. к видам бытия.
В философии Аристотеля (см. АРИСТОТЕЛЬ) , следующего в основном платонизму, появляется ряд специфических сдвигов в понимании бытия: отрицание бытия как высшего родового понятия, отождествление его с субстанциальной сущностью единичной вещи, попытка расчленить различные смыслы употребления слова «есть». Однако задачей «первой философии» остается, как и у Платона, усмотрение бытия как такового.
Бытие в средневековой философии
Средневековая философия, опираясь на известное библейское самоопределение Бога: «Я есмь сущий» (Исход, 3,14), часто сближает понятия бытия и Бога, считая бытие единственно возможным безусловным предикатом Бога. Связанная с этим теоретическая проблематика разрабатывалась в т. н. онтологическом аргументе. Различные трактовки бытия выразились также в споре реалистов (см. РЕАЛИЗМ (в философии)) и номиналистов (см. НОМИНАЛИЗМ) , соответственно тяготевших к платонизму и аристотелизму. Под влиянием онтологии арабских перипатетиков возникает различение сущности (essentia) и существования (existentia), в которой выделяются два аспекта бытия вообще: его идеальное содержание и его реальная положенность. Фома Аквинский (см. ФОМА АКВИНСКИЙ) подчеркивает момент творческой действенности бытия, в полной мере наличный в самом бытии (ipsum esse), то есть в Боге как actus purus (чистый акт). Он же вводит метод «аналогии сущего» как способ связи абсолютного бытия и его конечных проявлений.
Сложившаяся еще в античной философии иерархия уровней бытия, нижней границей которой является абсолютное небытие, а верхней - бытие как таковое, в философии средневековья сливается с иерархией добра и красоты. Бытие, таким образом, понимается как полнота реализации всех стремящихся к совершенству качеств, а небытие отождествляется со злом как полной лишенностью присутствия Бога. Такая онтологическая интерпетация зла служила основой для христианской теодицеи (см. ТЕОДИЦЕЯ) , в классическом варианте представленной Августином (см. АВГУСТИН Блаженный) . Вместе с тем античная триада «Единое - Ум - Душа», в которой бытием в строгом смысле слова являлась вторая ипостась (Ум), оказалась плохой формой для теологического содержания и провоцировала периодически возникавшие (как на Западе, так и на Востоке) богословско-философские конфликты. Мыслители, испытавшие влияние неоплатонизма, тяготели к слиянию диалектики Единого и представлений о Боге (ср. Марий Викторин (см. МАРИЙ ВИКТОРИН) , «Ареопагитики (см. АРЕОПАГИТИКИ) », Эриугена (см. ИОАНН СКОТ ЭРИУГЕНА) , Экхарт (см. ЭКХАРТ Иоганн) ), но возникавшее при этом разведение понятий бытия и Бога делало эти концепции не вполне ортодоксальными. Более приемлемым было отождествление бытия и Бога, первый вариант которого дал Филон (см. ФИЛОН Александрийский) . В онтологических построениях Григория Нисского (см. ГРИГОРИЙ НИССКИЙ) , Ансельма Кентерберийского (см. АНСЕЛЬМ Кентерберийский) и Фомы Аквинского (см. ФОМА АКВИНСКИЙ) богооткровенное имя (Сущий) трактуется как бескачественный предикат, открывающий бытие, но не дающий познания его сущности. Однако и этот вариант теологического истолкования категории бытия вызывал сомнения чрезмерным сближением умопостигаемого бытия со сверхразумным Богом. Францисканская оппозиция (Иоанн Дунс Скот (см. ДУНС СКОТ Иоанн) , Оккам (см. ОККАМ Уильям) ) стремится предельно отдалить разумную необходимость и божественный абсолют, с чем связаны такие концепции, как отождествление сущности и существования, повышение роли сверхразумной воли Бога, учение об «этости» (haeccaitas) предмета, не сливающейся с его эссенциальностью, «чтойностью» (quiditas) (Иоанн Дунс Скот). В философии Николая Кузанского (см. НИКОЛАЙ КУЗАНСКИЙ) (в первую очередь в учении о «бытии-возможности», possest) и Ф. Суареса (см. СУАРЕС Франсиско) вырабатывается компромиссный вариант связи категории бытия с основными онтологическими понятиями.
Бытие в философии нового времени
Философия нового времени выдвинула проблему бытия в форме декартовского тезиса «мыслю, следовательно существую» (cogito, ergo sum). От самоочевидности мыслящего «я» Декарт (см. ДЕКАРТ Рене) переходит непосредственно к абсолютному бытию при помощи т. н. онтологического аргумента. Главным результатом «открытия» бытия оказывается онтологическая гарантия истины, обоснование возможности науки. Бытие, таким образом, является для Декарта и всей рационалистической традиций 17 в. точкой пересечения мыслимого и существующего, а потому понятие бытия имеет объективную значимость, т. е. имманентно содержит свой объект. На этом принципе построены системы Мальбранша (см. МАЛЬБРАНШ Никола) и Спинозы (см. СПИНОЗА Бенедикт) , разделяет его и Лейбниц (см. ЛЕЙБНИЦ Готфрид Вильгельм) . В то же время эмпиризм 17 в. толкует бытие как фактическую данность.
Вместе с темой бытия как субстанции (в гносеологическом аспекте - как совпадения понятия и реальности) постепенно развивается критика категории бытия. Неопределимость бытия, отмеченная Паскалем (см. ПАСКАЛЬ Блез) , стремление сущности к бытию у Лейбница, граница между бытием и волей, проведенная Декартом (см. ДЕКАРТ Рене) и Мальбраншем, - все это свидетельствует о сужении сферы применения категории бытия при сохранении традиционного тождества бытия и умопостигаемости. Аналогичное сужение характерно и для философии Беркли (см. БЕРКЛИ Джордж) с ее тезисом: «быть, значит быть воспринимаемым» (esse est percipi), который позволил осуществить парадоксальный переход от последовательного эмпиризма к платонизму. Если у Беркли бытие - это субстанциальный субъект и его идеальное содержание, то в философии Юма (см. ЮМ Дэвид) бытие утрачивает даже статус субъективной субстанциальной очевидности, чем отрицается картезианская интуиция cogito, открывшая в свое время ряд онтологических построений 17 в. Юм трактует различие между идеей и фактом как принципиальную несводимость одного к другому, как фундаментальную разнородность бытия и умопостигаемости.
Бытие в немецком классическом идеализме
В немецком классическом идеализме 18-19 вв. идет противоречивый процесс, начинающийся с критики категории бытие Кантом (см. КАНТ Иммануил) , затем преобразившийся в реставрацию классического понятия абсолютного бытия в философии позднего Фихте (см. ФИХТЕ Иоганн Готлиб) , раннего Шеллинга (см. ШЕЛЛИНГ Фридрих Вильгельм) и Гегеля (см. ГЕГЕЛЬ Георг Вильгельм Фридрих) , и завершившийся редукцией бытия к более изначальным слоям абсолюта в волюнтаристических построениях позднего Шеллинга. Тезис Канта о том, что бытие не реальный предикат, а лишь полагание (Setzung) того или иного содержания, был подхвачен и развит в дальнейшем позитивизмом и аналитической философией; учение Шеллинга о воле, если не исторически, то логически, предваряло идеи иррационализма 19 в.; концепция же выдвинутая Фихте и Гегелем, согласно которой абсолютное бытие есть не только субстанция, включающая в себя любое конечное содержание, но и абсолютный субъект, т. е. универсальное личностное начало, фактически не обрела преемников в западноевропейской традиции и оказывала лишь косвенное влияние на некоторые ее течения (персонализм (см. ПЕРСОНАЛИЗМ) , неогегельянство (см. НЕОГЕГЕЛЬЯНСТВО) , экзистенциализм (см. ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ) ).
Бытие в философии 19-20 вв.
19 век (вплоть до 1870-х годов) проходит под лозунгом борьбы со схоластическим онтологизмом. Идею бытия критиковали с различных точек зрения немецкие романтики, Кьеркегор (см. КЬЕРКЕГОР Серен) , Шопенгауэр (см. ШОПЕНГАУЭР Артур) , Фейербах (см. ФЕЙЕРБАХ Людвиг) , Ницше (см. НИЦШЕ Фридрих) . С конца 19 в. начинается реакция против этого течения, выродившегося в иррационализм, субъективизм, релятивизм, вульгарный материализм. Марбургская школа (см. МАРБУРГСКАЯ ШКОЛА) в неокантианстве, неогегельянство, имманентная философия (см. ИММАНЕНТНАЯ ФИЛОСОФИЯ) , феноменология (см. ФЕНОМЕНОЛОГИЯ) пытаются строить новую онтологию на основе аналитики чистого сознания, разъединяя, с одной стороны, традиционную связь бытия и эмпирическо-научного универсума, сохраняя, с другой стороны, идею имманентного присутствия бытия в актах сознания. Неореалисты ищут пути к новому пониманию бытия через элиминацию субъект-объектного понимания опыта.
С другой стороны, течения, близкие к неопозитивизму (см. НЕОПОЗИТИВИЗМ) , особенно философия лингвистического и логического анализа, стремятся снять саму проблематику бытия, которая рассматривается как спекуляция с непроясненными языковыми выражениями, заменить ее проблемами, выраженными языком позитивной науки, или освобожденном от двусмысленностей естественным языком (Карнап (см. КАРНАП Рудольф) , Рассел (см. РАССЕЛ Бертран) , Витгенштейн (см. ВИТГЕНШТЕЙН Людвиг) ).
Философию Хайдеггера (см. ХАЙДЕГГЕР Мартин) , главной темой которой является вопрос о бытии, можно считать логически последней главой той критики онтологии (на языке Хайдеггера - «метафизики»), которую предприняла «философия жизни» 19 в. и ее романтические предшественники. Основное заблуждение «метафизики» (и всей западноевропейской культуры) - в забвении истинного бытия, в подстановке вместо бытия того или иного «сущего», т. е. вещественной или идеальной конкретности. Само же бытие, по Хайдеггеру, есть нетеоретическое событие (Ereignis) в мире «сущего», «просвет» (Lichtung) в плотности овеществленного универсума, позволяющий человеку в созерцании или действии обрести свою подлинность и историчность.


Энциклопедический словарь . 2009 .

Бытие - это философская категория, обозначающая реальность, существующую объективно, независимо от сознания, воли и эмоций человека, философская категория для обозначения сущего как оно мыслится. Под бытием в самом широком смысле этого слова имеется в виду предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще. Бытие есть всё то, что есть - всё видимое и невидимое.

Учение о бытии - онтология - одна из центральных проблем философии.

Проблема бытия возникает тогда, когда такого рода универсальные, казалось бы естественные, предпосылки становятся предметом сомнений и раздумий. А поводов для этого более чем достаточно. Ведь окружающий мир, природный и социальный, то и дело задает человеку и человечеству трудные вопросы, заставляет задумываться над прежде не проясненными привычными данностями реальной жизни. Подобно шекспировскому Гамлету, люди чаще всего озабочены вопросом о бытии и небытии тогда, когда чувствуют, что распалась связь времен...

Разбирая проблему бытия, философия отталкивается от факта существования мира и всего, что в мире существует, но для нее начальным постулатом становится уже не сам этот факт, а его смысл.

Первый аспект проблемы Бытия - это и есть длинная цепочка мыслей о существовании, ответы на вопросы Что существует? - Мир. Где существует? - Здесь и везде. Как долго? - Теперь и всегда: мир был, есть и будет. Как долго существуют отдельные вещи, организмы, люди, их жизнедеятельность?

Второй аспект проблемы бытия определяется тем, что для природы, общества, человека, его мыслей, идей существует нечто общее, а именно то, что перечисленные объекты реально существуют. Благодаря своему существованию они образуют целостное единство бесконечного непреходящего мира. Мир как непреходящее целостное единство находится вне и в определенной степени независимо от человека. Бытие есть предпосылка единства мира.

В качестве третьего аспекта проблемы бытия может быть выдвинуто положение о том, что мир есть действительность, которая, поскольку она существует, имеет внутреннюю логику существования и развития. Эта логика предшествует, как бы предсуществует бытию людей и их сознания, и для эффективной человеческой деятельности необходимо познавать эту логику, исследовать законы бытия.

Бытие делится на два мира: мир физических вещей, процессов, материальная действительность и мир идеального, мир сознания, внутренний мир человека, его психических состояний.

Эти два мира имеют различные способы своего существования. Физический, материальный, природный мир существует объективно, независимо от воли и сознания людей. Психический мир - мир человеческого сознания существует субъективно, так как зависим от воли и желания людей, отдельных индивидов. Вопрос о том, как соотносятся эти два мира, - основной вопрос философии. Комбинация этих двух основных форм бытия позволяет выделить еще несколько разновидностей форм бытия.

Особое место в этих мирах занимает человек. Он - природное существо, с одной стороны. С другой стороны, он наделен сознанием, а значит, может существовать не только физически, но и рассуждать о бытии мира и своем собственном бытии. Бытие человека воплощает диалектическое единство объективно-предметного и субъективного, тела и духа. Само по себе это явление уникальное. Материальное, природное выступает у человека первичной предпосылкой его существования. Вместе с тем многие действия человека регулируются социальными, духовно-нравственными мотивами. В самом широком смысле человечество - это общность, в которую входят все индивиды, живущие ныне или жившие ранее на Земле, а также те, кому предстоит родиться. Надо иметь в виду, что люди существуют до, вне и независимо от сознания каждого отдельного человека. Здоровое, нормально функционирующее тело является необходимой предпосылкой умственной деятельности, здорового духа. Об этом же говорит и народная пословица: «в здоровом теле - здоровый дух». Правда, верное по своей сути изречение допускает и исключения, так как человеческий интеллект, его психика не всегда подчинены здоровому телу. Но и дух, как известно, оказывает, а точнее, в состоянии оказать огромное позитивное влияние на жизнедеятельность человеческого тела.

Следует обратить внимание и на такую особенность человеческого бытия, как зависимость его телесных действий от социальных мотиваций. В то время как другие природные вещи и тела функционируют автоматически, и можно с достаточной определенностью предсказывать их поведение на ближайшую и дальнюю перспективу, этого нельзя сделать относительно человеческого тела. Его проявления и поступки нередко регулируются не биологическими инстинктами, а духовно-нравственными и социальными мотивами.

Своеобразный способ существования характеризует и человеческое общество. В социальном бытии переплетаются материальное и идеальное, природа и дух. Бытие социального делится на бытие отдельного человека в обществе и в процессе истории и бытие общества. Эту форму бытия мы будем анализировать в разделах, посвященных обществу.

Тема форм бытия имеет большое значение для уяснения различий в философских воззрениях. Главное различие обычно касается того, какую форму бытия считать главной и определяющей, исходной, какие формы бытия производны. Так, материализм считает основной формой бытия природное бытие, остальные - производными, зависимыми от основной формы. А идеализм считает основной формой идеальное бытие.

БЫТИЕ (греческий - τ? ε?ναι, ουσ?α; латинский - esse), одно из центральных понятий философии, характеризующее всё существующее - как актуально, так и потенциально (действительное бытие, возможное бытие), как в реальности, так и в сознании (мысли, воображении). Онтология - учение о бытии - составляет со времён Аристотеля предмет так называемой первой философии. Понятия «сущее», «сущность», «существование», «субстанция» представляют собой различные аспекты бытия.

Бытие в древнегреческой философии. Античная философия, особенно учения Платона и Аристотеля, на многие столетия определила общий характер и способы членения понятия бытия. В теоретически рефлектированной форме понятие бытия впервые появляется у представителей элейской школы, противопоставивших бытие, как нечто истинное и познаваемое, чувственному миру, который, являясь всего лишь видимостью («мнением»), не может быть предметом подлинного знания. В понятии бытия, как оно было осмыслено Парменидом, содержатся три важных момента: 1) бытие есть, а небытия нет; 2) бытие едино, неделимо; 3) бытие познаваемо, а небытие непостижимо.

Эти принципы по-разному интерпретировались Демокритом, Платоном и Аристотелем. Оставив в силе главные тезисы элеатов, Демокрит в отличие от них мыслил бытие как множественное - атомы, а небытие - как пустоту, сохраняя для атомов принцип неделимости, которому он дал чисто физическое объяснение. Платон, подобно элеатам, характеризует бытие как вечное и неизменное, познаваемое лишь разумом и недоступное чувствам. Однако бытие у Платона множественно, но это не физические атомы, а умопостигаемые нематериальные идеи. Бестелесные идеи Платон называет «сущностями» (греческий ο?σ?α от глагола «быть» - ε?ναι), то есть тем, что «существует». Бытию противостоит становление - чувственный мир преходящих вещей. Утверждая, что небытие ни выразить, ни мыслить невозможно («Софист» 238 с), Платон, однако, признаёт, что небытие существует: в противном случае было бы непонятно, как возможны заблуждение и ложь, то есть «мнение о несуществующем». Ради обоснования возможности познания, предполагающего отношение между познающим и познаваемым, Платон противопоставляет бытию иное - «существующее небытие». Бытие как взаимосвязанное множество идей существует и мыслимо лишь в силу причастности к сверхбытийному и непознаваемому Единому.

У Аристотеля сохраняется понимание бытия как начала вечного, самотождественного, неизменного. Для выражения различных аспектов бытия в понятиях Аристотель пользуется богатой терминологией: τ? ε?ναι (субстантивированный глагол «быть») - бытие (латинский esse); τ? δν (субстантивирован-ное причастие от глагола «быть») - су-щее (ens; понятия «бытие» и «сущее» у Аристотеля взаимозаменимы); ο?σ?α - сущность (substantia); τ? τ? ?ν ε?ναι (субстантивированный вопрос «что есть бытие?») - чтойность, или суть бытия (essentia); α?τ? τ? ?ν - сущее само по себе (ens per se); τ? ?ν η оν - сущее как таковое (ens qua ens). В учении Аристотеля бытие не является категорией, ибо на него указывают все категории; первая среди них - сущность - стоит ближе всех к бытию, она в большей степени сущее, чем любой её предикат (акциденция). «Первую сущность» Аристотель определяет как отдельный индивидуум - «вот этот человек», а «вторую сущность» - как вид («человек») и род («животное»). Первая сущность не может быть предикатом, она есть нечто самостоятельное. Сущее как таковое может быть понято как высшая из всех первых сущностей, она есть чистый акт, свободный от материи вечный и неподвижный перводвигатель, который характеризуется как «бытие само по себе» и изучается теологией, или наукой о «первом сущем» - Божестве.

Неоплатоническое понимание бытия восходит к Платону. Согласно Плотину, бытие предполагает сверхбытийное начало, стоящее по ту сторону бытия и познания, - «Единое», или «Благо». Только бытие мыслимо; то, что выше бытия (Единое), и то, что ниже его (беспредельное), не могут быть предметом мысли, ибо «ум и бытие - одно и то же» («Эннеады» V 4. 2). Бытие есть первая эманация, «первенец Единого»; будучи умопостигаемым, бытие всегда есть нечто определённое, оформленное, устойчивое.

Бытие в средневековой философии и теологии . Понимание бытия в средние века определили две традиции: античная философия, с одной стороны, и христианское Откровение - с другой. У греков понятие бытия, так же как и совершенства, связано с понятиями предела, единого, неделимого, оформленного и определённого. Соответственно беспредельное, безграничное сознаётся как несовершенство, небытие. Напротив, в Ветхом и Новом Завете совершеннейшее сущее - Бог - есть беспредельное всемогущество, а потому всякое ограничение и определённость воспринимаются здесь как признак конечности и несовершенства. Попытки примирить эти две тенденции или же противопоставить одну другой определили трактовку бытия на протяжении более полутора тысячелетий. Так, Августин в своём понимании бытия отправляется как от Святого Писания («Аз есмь Сущий», - сказал Бог Моисею, Исх. 3:14), так и от греческого философов, согласно которым бытие есть благо. Бог - это благо как таковое, или «простое благо». Сотворённые вещи, по Августину, только причастны бытию или имеют бытие, но сами не суть бытия, ибо они не просты. Согласно Боэцию, только в Боге, который есть само бытие, тождественны бытие и сущность; Он есть простая субстанция, которая ничему не причастна, но которой причастно всё. В сотворённых вещах их бытие и сущность не тождественны, они имеют бытие только в силу причастности к тому, что само есть бытие. Как и у Августина, бытие у Боэция есть благо: все вещи благи, поскольку они существуют, не будучи, однако, благими по своей сущности и своим акциденциям.

Различая вслед за Аристотелем актуальное и потенциальное состояния, Фома Аквинский, следуя знаменитой формуле Альберта Великого «Первое среди сотворённых вещей есть бытие», рассматривает бытие как первое из актуальных состояний: «Никакое творение не есть своё собственное бытие, но лишь причастно бытию» («Summa theologiae», q. 12, 4 с). Бытие тождественно благу, совершенству и истине. Субстанции (сущности) обладают самостоятельным бытием, акциденции же существуют только благодаря субстанциям. Отсюда в томизме различение субстанциальных и акцидентальных форм: субстанциальная форма сообщает вещам простое бытие, акцидентальная же есть источник определённых качеств.

Пересмотр античной и средневековой традиций в понимании бытия, происходящий в номинализме и немецкой мистике 13-14 веков (например, у Майстера Экхарта устраняется различие твари и творца, то есть бытия и сущего, как его понимала христианская теология), а также в пантеистических и близких к пантеизму течениях философии 15-17 веков (у Николая Кузанского, Дж. Бруно, бытие Спинозы и др.), привёл в 16-17 веках к созданию новой логики и новой формы науки - математического естествознания.

Бытие в философии 17-18 веков. По мере того, как в философии 17 века дух, разум теряет свой онтологический статус и выступает как противополюс бытия, гносеологическая проблематика становится доминирующей, а онтология перерастает в натурфилософию. В 18 веке вместе с критикой рационалистической метафизики бытие всё чаще отождествляется с природой, а онтология - с естествознанием. Так, Т. Гоббс, считая предметом философии тело, исключает из ведения философии всю ту сферу, которая в античности носила название «бытие» в противоположность изменчивому становлению. В формуле Р. Декарта «Мыслю, следовательно, существую» центром тяжести оказывается знание, а не бытие. Природе как механическому миру действующих причин противостоит мир разумных субстанций как царство целей. Так осуществляется раскол бытия на две несоизмеримые сферы. Субстанциальные формы, почти повсеместно изгнанные из философско-научного обихода в 17-18 веках, продолжают играть ведущую роль в метафизике Г. В. Лейбница. Хотя сущность совпадает с бытием только в Боге, тем не менее и в конечных вещах сущность, по Лейбницу, есть начало бытия: чем больше сущности (то есть актуальности) в вещи, тем «бытийнее» эта вещь. Подлинной реальностью обладают только простые (нематериальные и непротяжённые) монады; что же касается тел, протяжённых и делимых, то они не субстанции, а лишь собрания, или агрегаты монад.

В трансцендентальном идеализме И. Канта предметом философии становится не бытие, а знание, не субстанция, а субъект. Различая эмпирический и трансцендентальный субъект, Кант показывает, что определения, приписывавшиеся субстанции, - протяжённость, фигура, движение - в действительности принадлежат трансцендентальному субъекту, априорные формы чувственности и рассудка которого конституируют мир опыта; то, что выходит за пределы опыта, - вещь сама по себе - объявляется непознаваемой. Именно «вещи в себе» - реликты субстанций, лейбницевых монад в кантовской философии - несут в себе начало бытия. У Канта сохраняется связь с аристотелевской традицией: бытие, по Канту, не может быть предикатом и не может быть «извлечено» из понятия. Самодеятельность трансцендентального Я порождает мир опыта, мир явлений, но не порождает бытия.

Бытие в философии 19 века . У И. Г. Фихте, Ф. В. Шеллинга и Г. В. Ф. Гегеля, стоявших на позициях мистического пантеизма (корни его восходят к Майстеру Экхарту и Я. Бёме), впервые выступает абсолютно самоопределяющийся субъект. Будучи убеждён, что человеческое Я в своём глубинном измерении тождественно с божественным Я, Фихте считает возможным вывести из единства самосознания не только форму, но и всё содержание знания, а тем самым устранить понятие «вещи в себе». Принцип знания встаёт здесь на место бытия. Философия, по Шеллингу, возможна «лишь в качестве науки о знании, имея своим объектом не бытие, а знание». Бытие, как его понимала античная и средневековая философия, в немецком идеализме противостоит деятельности как косное и мёртвое начало. Панлогизм Гегеля осуществляется ценой превращения бытия в простую абстракцию, в «общее после вещей»: «Чистое бытие есть чистая абстракция и, следовательно, абсолютно-отрицательное, которое, взятое так же непосредственно, есть ничто» (Гегель. Соч. М.; Л., 1929.Т. 1. С. 148). Истиной такого бытия Гегель считает становление. В преимуществе становления над бытием, изменения над неизменностью, движения над неподвижностью сказался характерный для трансцендентального идеализма приоритет отношения перед бытием.

Принцип тождества мышления и бытия, панлогизм Г. В. Ф. Гегеля вызвали реакцию в философии 19 века. В защиту натуралистической трактовки бытия как единичного природного индивида выступил Л. Фейербах. Существование отдельной личности, не сводимое ни к мышлению, ни к миру всеобщего, противопоставил Гегелю С. Кьеркегор. Ф.В. Шеллинг объявил свою раннюю философию тождества и выросший из неё панлогизм Гегеля неудовлетворительными именно потому, что в них исчезла проблема бытия. В иррационалистическом пантеизме позднего Шеллинга бытие - это не продукт сознательного акта благой божественной воли, а результат раздвоения и самораспадения абсолюта; бытие здесь скорее есть начало зла. Эта тенденция углубляется в истолковании бытия как неразумной воли, слепого природного влечения в волюнтаристском пантеизме А. Шопенгауэра. Бытие у Шопенгауэра не просто индифферентно благу, как у Т. Гоббса или у французских материалистов, - скорее оно есть зло. Философские учения 2-й половины 19 века, исходившие из волюнтаризма Шопенгауэра, - «философия бессознательного» Э. Гартмана, «философия жизни» Ф. Ницше - также рассматривают бытие как противоположное духу, разуму. Согласно Ницше, бытие, или жизнь, лежит по ту сторону добра и зла, «мораль есть отвращение от воли к бытию» (Полн. собр. сочинение М., 1910. Т. 9. С. 12).

Результатом этого процесса оказалась деонтологизация природы, знания и человеческого существования, реакцией на которую во 2-й половине 19-20 веках явился поворот к онтологии в неолейбницианстве И. Ф. Гербарта и Р. Г. Лотце, реализме Ф. Брентано, в феноменологии, экзистенциализме, неотомизме, русской религиозной философии. В плюралистическом реализме Гербарта и Б. Больцано возрождается аристотелевско-лейбницианское понимание бытия. Предмет наукоучения Больцано не абсолютный субъект, как у И. Г. Фихте, но сущее само по себе, вневременное и неизменное, сходное с идеями Платона. Идеи Больцано оказали влияние на понимание бытия у А. Мейнонга, раннего Э. Гуссерля, выступивших в конце 19 - начале 20 века против субъективизма и скептицизма с позиций объективной онтологии платонистского типа. В защиту аристотелевского реализма выступил и Брентано, подготовивший феноменологическое движение.

Попыткам возрождения реалистической онтологии противостоял с середины 19 века позитивизм, продолжавший номиналистическую традицию и ту критику субстанции, которую начал английский эмпиризм и завершил Д. Юм. Согласно О. Конту, познание имеет своим предметом связь явлений, то есть исключительно сферу отношений: самосущее не только непознаваемо, но его вообще не существует. Деонтологизацию знания осуществляло в последней четверти 19 века и неокантианство. В марбургской школе принцип отношения объявляется абсолютным, на место единства бытия ставится единство знания, которое Г. Коген обосновывает, опираясь на единство функции, а не субстанции.

Бытие в философии 20 века. Возрождение интереса к проблеме бытия в 20 веке сопровождается критикой неокантианства и позитивизма. При этом философия жизни (А. Бергсон, В. Дильтей, О. Шпенглер и др.), считая принцип опосредования спецификой естественных наук и ориентирующегося на них сциентизма (опосредованное знание имеет дело только с отношением, но никогда - с самим бытием), апеллирует к непосредственному знанию, интуиции, - но не интеллектуальной интуиции рационализма 17 века, а интуиции иррациональной. Согласно Бергсону, бытие - это поток творческих изменений, неделимая непрерывность, или длительность, которая дана нам в интроспекции; Дильтей видит сущность бытия в историчности, а Шпенглер - в историческом времени, составляющем природу души. По-иному восстанавливается роль бытия в феноменологии. Неокантианскому принципу «значимости», отнесённому к субъекту, А. Мейнонг противопоставляет понятие «очевидности», исходящей от объекта и потому строящейся не на нормативных началах (долженствовании), а на основе бытия. В основе теории познания Мейнонга - различение объекта и бытия, сущности (Sosein) и существования (Dasein). Требование очевидности как критерия истинности лежит и в основе феноменологического «усмотрения сущности»; однако фактическая ориентация Э. Гуссерля на психологию (как и Ф. Брентано, он считает непосредственно постигаемыми лишь феномены душевного мира) обусловила постепенный переход его на позиции трансцендентализма, так что подлинным бытием у позднего Гуссерля стал не мир «истин самих по себе», а имманентная жизнь трансцендентального сознания. В персоналистической онтологии М. Шелера бытие - это личность, понимаемая как не объективируемая в её глубинной сущности «субстанция-акт», отнесённая в своём бытии к верховной личности - Богу. Возрождая традицию августинианства, Шелер, однако, в отличие от Августина, рассматривает высшее бытие как бессильное по отношению к низшему: по Шелеру, духовное бытие не более изначально, чем бытие слепой жизненной силы, которая определяет собой реальную действительность.

Отталкиваясь, как и М. Шелер, от неокантианства, Н. Гартман объявил бытие центральным понятием философии, а онтологию - главной философской наукой, основой как теории познания, так и этики. Бытие, по Гартману, выходит за пределы всякого сущего и потому не поддаётся прямому определению, но исследуя - в отличие от конкретных наук - сущее как таковое, онтология тем самым касается и бытия. Взятое в своём онтологическом измерении, сущее отличается от предметного бытия, или «бытия-в-себе», то есть объекта, противоположного субъекту; сущее как таковое не является противоположностью чего бы то ни было.

М. Хайдеггер видит задачу философии в раскрытии смысла бытия сущего. В «Бытии и времени» (1927) Хайдеггер вслед за Шелером раскрывает проблему бытия через рассмотрение бытия человека, критикуя Э. Гуссерля за то, что он рассматривает человека как сознание (а тем самым - знание), тогда как надо понять его как бытие - «здесь-бытие» (Dasein), которому свойственны «открытость» («бытие-в-мире») и «понимание бытия». Бытийную структуру человека Хайдеггер называет «экзистенцией». Не мышление, а именно экзистенция как эмоционально-практически-понимающее сущее открыто смыслу бытия. Предлагая увидеть бытие в горизонте времени, Хайдеггер тем самым объединяется с философией жизни против традиционной онтологии: как и Ф. Ницше, он видит источник «забвения бытия» в платоновской теории идей.

Поворот к бытию был начат в русской философии 19 века Вл. С. Соловьёвым. Отвергая вслед за Соловьёвым принципы отвлечённого мышления, С. Н. Трубецкой, Л. М. Лопатин, Н. О. Лосский, С. Л. Франк и др. выдвинули в центр рассмотрения вопрос о бытие. Так, Франк показал, что субъект может непосредственно созерцать не только содержание сознания, но и бытие, которое возвышается над противоположностью субъекта и объекта, будучи абсолютным бытием, или Всеединством. Отправляясь от идеи Всеединства, Лосский сочетает её с учением об индивидуальных субстанциях, восходящим к Лейбницу, Г. Тейхмюллеру и А. А. Козлову, выделяя при этом иерархические уровни бытия: пространственно-временные события эмпирического мира, отвлечённо-идеальное бытие универсалий и третий, высший уровень - конкретно-идеальное бытие сверхпространственных и сверхвременных субстанциальных деятелей; трансцендентный Бог-Творец есть источник бытия субстанций. Таким образом, в 20 веке наметилась тенденция возвращения бытию его центрального места в философии, связанная со стремлением освободиться от той тирании субъективности, которая характерна для новоевропейской мысли и составляет духовную основу индустриально-технической цивилизации.

Лит.: Лосский Н. О. Ценность и бытие. Париж, 1931; Hartmann N. Zur Grundlegung der Ontologie. 2. Aufl. Meisenheim, 1941; Litt Th. Denken und Sein. Stuttg., 1948; Marcel G. Le mystère de l’être. Р., 1951. Vol. 1-2; Heidegger М. Zur Seinsfrage. Fr. / М., 1956; Мöller J. Von Bewußtsein zu Sein. Mainz, 1962; Sartre J. Р. L’être et le néant. Р., 1965; Lotz J.В. Sein und Existenz. Freiburg, 1965; Wahrheit, Wert und Sein / Hrsg. v. В. Schwarz. Regensburg, 1970; Человек и его бытие как проблема современной философии. М., 1978; Gilson Е. Constantes philosophiques de l’être. Р., 1983; Stein Е. Endliches und ewiges Sein. 3. Aufl. Freiburg u. а., 1986; Доброхотов А. Л. Категория бытия в классической западноевропейской философии. М., 1986.