Что значит молиться? Что значит молиться? Это значит – высказать Богу наши сомнения, страхи, тоску, отчаяние, – словом, все, что связано с условиями нашей жизни. Господь приходит к нам, когда мы смиренно открыты для Него. Он приближается тихо, так что некоторые могут и не

Что значит «зуб за зуб»? Если мы сравним Ветхий Завет с другими законодательными текстами древнего Ближнего Востока, то увидим еще больше отличий. Да, все они строились на пресловутом принципе талиона: «глаз за глаз, зуб за зуб», то есть преступник должен потерпеть такой

Спасение — единение с Богом в вечной жизни — самое важное, к чему нас призывает Церковь. Это то, к чему должен стремиться каждый христианин — получить добрый ответ на Страшном Суде. О спасении просим мы в утренних и вечерних молитвах и когда приступаем к Таинствам. В последовании ко Святому Причащению есть такие слова: «Благо есть полагати во Господе упование спасения моего». Но так ли крепко наше упование? Так ли часто мы задумываемся о нашем спасении, как оно того заслуживает? Об этом наш разговор с игуменом Нектарием (Морозовым) .

— Действительно, для того, чтобы человек мог по-настоящему молиться о своем спасении, он должен сначала увериться в том, что он погибает. Чтобы это ощущение собственной погибели — не здесь, на земле, вследствие каких-то временных бедствий и несчастий, а, что гораздо страшнее, в вечности — стало состоянием его сердца.

В стихотворении убиенного иеромонаха Василия (Рослякова) — в переложении одного из псалмов — есть такие слова: «Подскажи мне, Владыка, кончину мою, приоткрой и число уготованных дней, может, я устрашусь оттого, что живу, и никто не осилит боязни моей».

Это самое главное — чтобы человек устрашился оттого, что живет в погибели, в смерти, в отчуждении от Бога, и чтобы этот страх — навсегда оказаться чужим для Бога — помог ему преодолеть все те соблазны и искушения, которыми он в течение жизни соблазняется и искушается.

— Но чаще всего человек просто боится смерти.

— Для человека естественно бояться смерти, потому что он знает, что это такое. Когда он теряет близких, видит, как тот, кто только что ходил, говорил, что-то делал, лежит бездыханным, то невольно примеряет уход из жизни на себя, и его сердце сжимается от страха. Но мало кто из нас понимает, что такое смерть вечная, что такое смерть духовная.

Когда мы поем пасхальный тропарь «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ», кто-то может спросить: «Как же так? Христос победил смерть, а мы умираем? Где эта победа?». Просто не все понимают, что смерть — это не переход человека из одного состояния бытия в другое. Смерть — это когда умирает душа.

Есть временная смерть — уже в этой жизни, когда душа отягощена грехами, умерщвлена ими, а есть вечная смерть, когда душа обречена на пребывание без Бога в вечности. Вот от этой смерти Господь нас и спас. Именно ее Он попрал Своей смертью, открыв для нас возможность вновь быть с Ним. И раз за разом Господь воскрешает нас через наше покаяние. То есть наше спасение — это спасение не просто от смерти, а от жизни без Бога.

Естественно, что понять это может только тот, кто имеет хотя бы небольшой опыт жизни с Богом. Вот пришел человек в храм, ощутил благодать, которую Господь дает новоначальным, когда Он буквально как ребенка берет человека и ведет его. Затем Он отпускает его идти самостоятельно, и тут наступает некое охлаждение, потому что потребовались какие-то труды от самого человека, а он к ним оказался не готов. Потом человек падает, совершает какой-то грех, более или менее тяжелый, который отлучает его от Бога. Тогда-то он и узнает, что такое жизнь и что такое смерть, потому что может сравнить жизнь с Богом, которую хотя бы в самой малой мере ощутил, и жизнь без Бога в состоянии греха. И тот ужас, который он в это время испытывает, и подсказывает ему, что такое смерть души. В этом состоянии человек, если он не впадает в нерадение и не приходит постепенно в состояние нечувствия, начинает понимать, о чем он молится, когда просит о спасении.

Бывает так, что это понимание человеку не то чтобы дается, а постепенно приоткрывается через какие-то события. Когда человек боится смерти, болезни, находится в скорбных обстоятельствах, он немного отрезвляется, отвлекается от тех прелестей, которые есть во внешнем мире. Как говорит преподобный Иоанн Лествичник: «Как вода стесняемая поднимается вверх, так и душа, угнетенная бедами, покаянием восходит к Богу и спасается».

— Как нужно молиться о спасении?

— Святитель Феофан Затворник перед тем, как начать молиться Богу, читать утренние или вечерние молитвы, в которых содержатся самые главные прошения о том, что нам необходимо, советовал сначала вспомнить о Том, к Кому ты обращаешься, и потом понять, о чем ты просишь. И многие наставники молитвы Иисусовой говорили, что перед тем, как притекать к ней, нужно поставить себя перед лицом Божиим, а потом задуматься, в каком состоянии мы находимся. Ведь когда мы открываем Евангелие и читаем то, что заповедовал нам Господь, если мы честны перед самими собой, то мы не можем не понять: ничего доброго нас по тому, как мы живем, не ожидает. И мы должны ощутить всем сердцем, что по своим делам, по своим мыслям и чувствам, по всему тому, что в нас есть, мы не заслуживаем спасения. Есть только милость Божия, и кроме нее нам надеяться не на что.

Участь наша не решена. Поэтому нужно, молясь, поставить себя пред судом Божиим и понимать, что ответ на слова: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного» может быть «Помилую», а может быть и «Не помилую». И нужно не только молиться, но и жить в ожидании этого ответа.

— То есть мы должны постоянно думать о спасении?

— В книге современного греческого писателя архимандрита Херувима (Карабеласа) «Ностальгические записки из удела Божией Матери» есть рассказ об одном святогорском монахе, который был занят только одним вопросом, и кого бы ни встречал на своем пути, подходил ко всем и с болью спрашивал: «Как ты думаешь, мы спасемся?». И если в его сердце появлялась надежда на спасение, он бывал более радостен и весел, чем обычно, а когда эта надежда исчезала, он совершенно погружался в скорбь.

— Получается, это самый главный вопрос для христианина?

— Безусловно, это самый главный вопрос. Когда человек находится на грани жизни и смерти, что для него самое важное? А ведь мы находимся на грани между вечной жизнью и вечной смертью. И непонятно, по какую сторону этой грани мы окажемся… Вся наша жизнь как раз и зависит от того, становится ли этот вопрос для нас самым важным. Потому что каждое решение, которое мы принимаем, каждый выбор, который мы делаем, будет обусловлен отношением к этому вопросу.

— Евангелие — это та книга, которая рассказывает нам, что нужно сделать, чтобы обрести спасение?

— Евангельские заповеди сообщают нам о том, о чем знает, но нередко молчит наша совесть. Потому что нет ни одной заповеди, которую бы здоровая, до конца не убитая грехом человеческая совесть не воспринимала как что-то свое. Бывает так, что человек, никогда ранее не читавший Евангелия, открывает его и понимает, что все это он давно знает и давно слышал, настолько это естественно для человеческой души. И какими бы испорченными мы ни были, где-то в глубине нашей души живет то, что мы находим в Евангелии, живет само Слово Божие. А Слово Божие — это Сам Господь.

Если мы начинаем исполнять евангельские заповеди, мы не только облегчаем свою душу, очищаем ее от страстей, но, самое главное,— мы учимся любить Христа. Мы обретаем тот дар любви к Богу, который нам так необходим, который и является для нас подлинным спасением. Все наши труды и усилия направлены на то, чтобы научиться Его любить, точнее — откликнуться любовью на Его любовь. Мы должны не говорить о своей любви к Богу, а доказывать ее делами, подтверждать всей своей жизнью. И Евангелие дает нам ответ, как это можно сделать.

Почему не спасаются теплохладные и почему спасаются грешники, которые раз за разом падают, но поднимаются и в покаянии раздирают душу в клочья? Потому что они прибегают ко Христу, без Которого не могут жить и Которого любят всем сердцем.

— С одной стороны, спасаться легко, потому что мы знаем, что для этого нужно делать, а с другой стороны — очень тяжело, потому что по-настоящему любить кого-то, кроме себя, трудно.

Хотя, разумеется, существуют естественные причины, которые обуславливают затруднительность пути ко спасению,— это состояние падшей человеческой природы. Это как если бы мы получили некий сад, который весь зарос сорняками. Мы их выдергиваем, но сама почва такова, что постоянно будет эти сорняки плодить. Кто-то непрестанно трудится, выкорчевывая эти сорняки, кто-то начинает унывать, потому что приходится постоянно делать одно и то же, а кто-то от малодушия в какой-то момент начинает заниматься более приятным делом.

Есть и другая трудность… В деле спасения не нужно преодолевать никаких расстояний, внешних препятствий, не нужно бороться с людьми. Нужно бороться всего лишь с одним человеком, который стоит у нас на пути,— с самим собой. Если мы идем к Богу и нам кажется, что мы на чем-то споткнулись и во что-то уперлись, то это значит, что мы уперлись в самих себя. Происходит некое раздвоение, разрыв между тем, что в Священном Писании называется ветхим и новым человеком. При этом наша воля склоняется то на сторону ветхого человека, то на сторону нового. И тот, к которому она склоняется, становится сильнее. Поэтому в этой борьбе то один берет верх, то второй, то один воскресает, а второй угасает, то наоборот. Кого мы в итоге поддержим — тот и победит.

— Можем ли мы думать о том, что нас ждет в вечной жизни, представлять себе, что такое рай и ад?

— Представлять себе вечную жизнь в образах, предаваться мечтаниям о ней наставники аскетического делания категорически запрещают, потому что враг может увлечь человека фантазиями, и если человек достаточно впечатлительный, то он легко может впасть в то состояние, которое называется прелестью, и повредиться рассудком.

Мы не знаем, что такое рай и ад, мы не представляем, как они выглядят, потому что реальность иной, вечной жизни настолько не похожа на нашу реальность, что о ней невозможно рассказать известными нам словами. Даже те святые, которым Господь даровал опыт пребывания в райских обителях, если и употребляли какие-то земные образы и сравнения, понятные и знакомые для нас, то делали это только для нашего наставления и назидания.

При всем своем красноречии апостол Павел не мог сказать иначе, чем: Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2, 9). Это то, что ощутило его сердце и что он даже не попытался передать словами. Как говорит преподобный Исаак Сирин, слова — орудия сего века, молчание же — таинство века будущего. То, что ожидает нас в грядущем, словами не выражается.

— Должны ли мы думать о спасении других, или нас должна волновать только собственная участь? Что делать, если наши близкие не задумываются о спасении, не стремятся к нему? Будет ли для нас раем место, где не будет тех, кого мы любим?

— Поскольку мы сейчас находимся не в той жизни, в которой больше ни о ком не сможем думать, кроме Бога, потому что только к Нему будет устремлено тогда наше сердце, а в этой жизни, то если мы кого-то любим, как мы можем о нем не думать? Наше сердце не может не болеть о близких нам людях. Если бы четыре друга не переживали о своем несчастном расслабленном товарище, они бы не принесли его ко Христу (см.: Мк. 2, 3–5). И если бы их сердце не болело о нем, Господь бы его не исцелил. Потому что, как учат нас святые отцы, Он исцелил его ради их веры.

Порой Господь не совершает видимых, зримых, ощутимых чудес в отношении наших близких именно по той причине, что мы унываем, отчаиваемся, наше сердце становится бесчувственным. Но, как говорит святитель Феофан Затворник, Бог ищет любого повода, чтобы помиловать человека, даже если тот отчаивается в своем спасении.

В той, вечной, жизни, по слову апостола, мы не будем задавать вопросов, которые нас обычно волнуют. Так, когда Иов страдал и бесконечно задавался вопросами: «Почему Господь меня оставил? Почему я страдаю?», а его друзья давали ему благочестивые объяснения, которые его не удовлетворяли, Господь явился ему, и в сердце Иова не осталось вопросов. Господь Сам стал ответом на все вопросы (см.: Иов, 38–42).

То же самое произойдет с теми, кто сподобится участи спасенных. В тот день Господь отрет всякую слезу с лица людей. И среди великой радости не останется места скорби.

— Существует такое мнение, что атеисты творят добро просто так, а верующие — в надежде на спасение. Можно ли спастись, совершая добрые дела, но не веря при этом в Бога?

— Надо еще разобраться в том, ради чего мы совершаем те или иные добрые поступки. Многие наши поступки питаются гордостью и тщеславием, мы делаем что-то, чтобы проявить себя. А перед Богом настоящую цену имеет только то, что человек делает ради Христа, а не ради достижения каких-то суетных целей.

Если человек чувствует то же, что чувствовал Христос, когда видел страдающих, недужных и бесноватых или когда плакал о судьбе Иерусалима и живущих в нем, если его сердце хотя бы еще только начинает чувствовать то же самое, то он мимо Христа пройти не сможет. Потому что на земле не было человека лучше, чем Иисус Христос, а подобное тянется к подобному.

Что происходило с теми мытарями, блудницами, разбойниками и грешниками, которые встречали на своем пути Христа, все бросали и шли за Ним? Что они видели в Нем такого, что заставляло их оставить прежнюю жизнь? Ведь они шли за Ним не из-за чудес, не в надежде получить какие-то земные блага. Святитель Николай Сербский говорит, что встреча со Христом пробуждала в них то, что было родственно Христу, то, что оставалось еще в них хорошего.

Но Вы спрашиваете, можно ли спастись, совершая добрые дела и не имея при этом веры. А я спрошу по-другому: а что человеку, о котором его дела говорят, что он человек хороший, мешает прийти ко Христу? Что стоит между ним и Христом? Господь говорит о Себе как о камне (см.: Мф. 21, 42–44) — том камне, столкновение с которым сразу проявляет, что в человеке, какой он на самом деле. Не может человек, по-настоящему хороший, отвергнуть Христа, а если отвергает, то что-то в нем на самом деле не хорошо. И еще. Что такое спасение? В чем оно заключается? Не в сумме добрых дел и качеств, а в единении со Христом. Он есть наша жизнь и наше спасение. И отсюда вопрос: разве можно спастись, от спасения отказавшись? Ведь и спасение, и гибель — наш выбор, реализация самого великого и одновременно самого страшного дара, которым наделил нас Господь,— свободы.

— Многие считают, что если уж блудницы, мытари и разбойники спаслись, то мы тоже спасемся, ведь мы не хуже их…

— Существует и такое мнение, что спасение — скучное, неинтересное занятие.

— Так может показаться из-за того, что содевание нашего спасения порой состоит не из каких-то ярких, красивых подвигов, а из повседневного труда, верности и преданности Богу. Из того, чтобы не съесть котлету в постный день, проявив тем самым полное безволие и безразличие к установлению Церкви, чтобы кого-то не осудить, чтобы встать утром и помолиться. Но из таких «мелочей» состоит только внешняя сторона спасения. Внутреннее наполнение не может быть скучным и неинтересным. Напротив, скучно и неинтересно все, что происходит с человеком тут. Вот он встал, почистил зубы, съел что-нибудь вкусное, а потом подумал: я и вчера это делал, и сегодня делаю, и завтра буду делать то же самое. И нельзя сделать ничего такого, что бы имело вечное измерение.

Спортсмен стремится к высокому результату, достигает его и становится… инвалидом. Чиновник хочет стать видным политическим деятелем, добивается своего, а потом о нем все забывают… Есть только одно, что спустя и годы, и века остается с человеком,— это Бог, благодать, которую человек стяжает в своем сердце. Ведь стяжание Духа Святого было целью не только преподобного Серафима Саровского, и не для него лишь одного цель эта оказалась достижимой.

Скучным и неинтересным «процесс спасения» может показаться лишь тому, кто смотрит на все его составляющие без Бога. Если же Господь входит в жизнь человека, точнее — если человек сам, по собственной воле впускает Бога в нее и не противится Ему, то в ней не остается ничего скучного, ничего неинтересного. Господь заполняет ее без остатка.

— Если попытаться вывести краткую формулу спасения, то какой она будет?

— Такая формула, как я уже сказал, существует: спасение — это Сам Господь. Мы знаем, что Он любит нас. Нам нужно только ответить любовью на Его любовь.

Спасе́ние (от греч. «σωτηρία» - избавление, сохранение, целение, спасение, благо, счастье) -
1) Промыслительное действие , направленное на соединение человека и Бога, избавление его от власти диавола, греха, тленности, смертности, приобщение к вечной блаженной жизни в ();
2) деятельность , воплотившегося ради воссоединения человека и Бога, его от греха, освобождения от рабства диаволу, тленности, смертности; создавшего , непрестанно заботящегося о ней как её неизменный Глава ();
3) деятельность человека, осуществляемая при содействии Отца и Сына и Святого Духа, направленная на уподобление и духовное единение с Ним, приобщение к вечной блаженной жизни; 4) действия святых, направленные на оказание той или иной помощи грешникам.

Насколько люди взаимосвязаны и свободны в спасении?

Очевидно, что ребёнок, воспитываемый в неблагополучной семье, например, в семье наркоманов или просто безбожников, изначально имеет меньше возможностей познать Бога, чем ребёнок из сравнительно благополучной христианской семьи. Люди влияют друг на друга, например, мы видим в окружающем мире многочисленные примеры, когда один человек убивает или калечит другого. Тем не менее, спасения может достичь каждый, ведь Бог даровал каждому из нас внутренний ориентир — совесть и призывает каждого человека в Свою Церковь. «…И от всякого, кому дано много, много и потребуется; и кому много вверено, с того больше взыщут» ().

Возможно ли, чтобы Бог Своей категоричностью лишь подталкивал людей к большему усердию в деле спасения, использовал строгость лишь в качестве педагогического приёма, но в итоге спасёт всех и каждого?

Нет, спасутся не все. Более того, мы видим, что достаточно часто Господь призывает людей не в жесткой, угрожающей форме, но в мягкой форме, но когда человек не слышит этого возвышенного призыва, то даёт ему пожинать плоды своего неверия через тяжёлые испытания, трагические обстоятельства. Люди, не вразумившиеся в течение земной жизни, пожнут соответствующие своей жизни плоды. Одним из следствий их попадания в ад будет их личная неспособность жить по нормам Царства Бога.

Кто более категоричен в вопросе возможности спасения всех людей: Апостолы, святые отцы прежних веков или современные богословы?

Апостолы и святые отцы более категоричны. За редким исключением, каким, например, можно признать мнение, обозначенное святителем , общий взгляд святых отцов Церкви сводился к буквальному пониманию Евангельского свидетельства об отделении грешников от праведников на Страшном Суде и о вечности адовых мук.

Почему исключают возможность покаяния на Страшном Суде атеиста или закоренелого грешника, увидевшего Бога во славе? Неужели он мгновенно не предпочтёт наслаждаться общением с Богом, войти в Царство Бога? Разве Бог ему не поможет?

Самый краткий ответ на этот вопрос прост: если у человека за чертой земной жизни пусть даже затеплится покаяние, то Господь ему поможет, недаром мы именуем Христа Спасителем. Остаётся понять, насколько реально будет атеисту по мировоззрению или по жизни покаяться и обратиться к Богу после смерти.
Ведь атеисты же не считают себя грешниками, не желают и не имеют опыта покаяния и богообщения. Во время земной жизни происходит глубокое внутреннее самоопределение человека; без опыта покаяния в этом мире, как атеист сможет явить его в мире ином? Если некто не желает учиться плавать, то какова вероятность, что он научится этому при крушении лодки? Если человек скрывался от солнца, то каково ему будет на солнечном пляже после полудня?
На Страшном Суде Бог явится в сиянии святости и силе благодати, для христиан она желанна и радостна, у них есть опыт богообщения и соединения с Богом в Таинствах. Атеисты же отчуждены от Бога, у них нет опыта жизни в Боге, для них эта энергия мучительна, ведь грех и святость несоединимы. Если человек не искал Бога, не знал Его, то с чего мы можем считать, что он сможет вместить Его благодать в вечности?
И увидят ли атеисты Бога, как Того, кто желанен для них? Или для них Его явление будет невыносимо, как невыносимо для лжеца услышать о себе правду?

Принадлежащих к Церкви Христовой в мире немного, неужели Царство Небесное обретут так мало людей?

Христос предупреждал об этом: «Входите тесными вратами, потому что широки́ врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны́ врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» ().

Во-первых, не будем забывать, что в грехопадении потенциально погибло всё человечество.
Во-вторых, некоторые будут спасены по молитвам Церкви.
В-третьих, спасение — дело добровольное, невозможно заставить кого-то любить Бога и ближних, а ведь Царство Небесное можно назвать Царством Любви.
Вспомним данный нам Богом библейский прообраз спасения – Ноев ковчег, в котором пожелали спастись лишь 8 человек.

Допустимо ли в в рамках богословия употреблять слово «спасение» применительно к частным случаям оказания помощи одними членами Церкви другим?

Вместе с тем богословская практика допускает использование термина «спасение» в более частном звучании.

Так, в Книге Судей Израилевых спасителем назван Гофониил, избавивший (при содействии Божьем) Израильтян от власти Хусарсафема ().

Текст одной из наиболее распространенных молитв к Пресвятой содержит обращение к Ней, как к Владычице, с просьбой о спасении: Пресвятая , Спаси нас!

В этом случае под спасением может подразумеваться близкое к обиходному пониманию значение: избавление от опасности, бедствия, болезни, смерти и пр. С другой стороны смысл, вкладываемый в просьбу о спасении, может быть и более глубоким.

Таким образом, просьба спасти бывает уместна и в условиях обыкновенной житейской опасности, и в условиях угрозы, возникающей в рамках религиозной жизни. Например, верующий может просить (или других святых) о спасении от нападок нечистых , избавлении от их лукавых воздействий.

В рамках регулярных молитв к Божьей Матери прошение о спасении может употребляться и относительно избавления от вечных . Ведь Пресвятая Дева имеет особое дерзновение к Богу, как Матерь Единородного Сына по человеческому естеству, как Пренепорочная, Пречистая, Пресвятая Небесная Царица.

Разумеется, понятие «Спасительница» не приложимо к Ней в том же значении, что и понятие «Спаситель», используемое в отношении Её Божественного Сына.

15.08.2008

НА ВОПРОСЫ ПРИХОЖАН ОТВЕЧАЕТ

ИЕРЕЙ АЛЕКСИЙ НАЗАРОВ

Что означает слово «спастись»? От кого, или от чего?

Спасение - есть спасение от греха и смерти. Но греческое слово soteria, которое на русский язык переводится как «спасение», по смыслу означает нечто иное, нежели у нас; во всяком случае, вызывает иные ассоциации. Корень этого слова «so». Слов с этим корнем довольно много. Наиболее понятен будет его смысл из прилагательного с тем же корнем - soos, то есть «целый, целостный, здоровый». Отсюда изначальный смысл слова soteria – «целение, дарование целостности, здоровья». Поэтому, слово Soter, которое нам известно в переводе с греческого как «Спаситель», имеет начальный смысл - «целитель, дарующий целостность»

Так что же означает – быть «целым, целостным». Быть целым означает НЕразделенность, НЕраспадаемость на составляющие элементы. И синонимом слова soos(целый) является слово atomos. Знакомое слово для многих, еще со школьной скамьи, не правда ли? «Атом» переводится как «неделимый». Если так, то мы можем понять, что только достижение неразложимости человеческого «тела» (soma) есть подлинное обретение целостности, индивидуальности, есть именно то, что в Библии и в богословии называется soteria, буквально «целение», у нас, на русский язык, переводимое как «спасение»

Из православной догматики следует, что такое исцеленное состояние целостности человечество обрело только в телесном воскресении Иисуса Христа. Только об Иисусе Воскресшем мы можем сказать, что Он обладает подлинным Телом, неразложимым, бессмертным, здоровым, то есть не несущим в себе болезни греха. Потому в Катехизисе и говорится, что спасение есть избавление от греха и смерти.

Связь «спасения» с «целостностью», с «целением» обнаруживается не только в греческом языке Библии. Те, кто знает немецкий язык, могут обратить внимание на то, что и там эта связь четко прослеживается: heilen – исцелять, Heil – спасение, здоровье, Heiligung – исцеление, heilig – святой, Heilahd – Спаситель. Или в английском языке: holy – священный, святой, whole – целый, to heel – целить. Думаю, что знатоки других языков тоже могут найти подобные примеры

Итак, «спастись» - значит обрести подлинную целостность как физическую, так и духовную. А грех и есть - разделение человека с Богом, и, как следствие этого - разделение в своей целостности.

Спасутся ли не православные?

В Православную Церковь, как в благодатную сокровищницу, Бог вложил все необходимое для спасения. Это и Святые Таинства и учение о спасении, и благочестии, и жизнь св. подвижников угодивших Богу и стяжавших венцы нетленные, указывающие нам путь в Царство Небесное. Но прежде всего это любовь. И человек, который не достиг уровня любви, не спасется, так как не исполнит самую главную заповедь Христа: (Иоан.15:12) «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас».

Вне истинного учения Церкви о спасении как можно не потерять ориентиры на пути ко спасению? Вне благодати, которую Господь преобильно изливает на Церковь Свою, где найти силы, чтобы следовать путем ко спасению

В вопросе о том спасутся ли не православные, отвечу вслед за преподобным Серафимом Саровским: «Не знаю, спасутся ли не православные, я бы не спасся (будучи таковым – прим.ред .)».

Что нас ждет после смерти?

Смерть, по учению Православной Церкви, это разлучение души и тела. Очень часто в Православии слово «смерть» заменяется словом«успение», т.е. –сон, сон тела, которым предстоит «заснуть» каждому человеку. Тело «уснет» ибудет погребено в земле, а душа «проснется» в совершенно ином мире. Что нас ожидает там, за той чертой, переступить которую надлежит каждому из людей, каким будет наше успение?

Все, что мы сделали в своей жизни доброго, угодного Богу, будет положено на одну чашу весов, т.е. наши добрые дела, а на другую – наши злые дела. Что возьмет верх, что перевесит? И это, безусловно,повлияет на нашу посмертную участь, это и определит наше бытие в мире ином: окажемся ли мы в Царствии Божием, или будем осуждены на пребывание вдали от Христа – источника всякого света, источника любви, т.е. там «где плач и скрежет зубов»?

Но не только наши дела определят нашу участь. Слово Божие говорит, что делами закона не оправдается никакая плоть (Рим.,3:10-23). И действительно, какие бы добрые дела мы не совершали, мы все равно, так или иначе, согрешаем в чем-то другом – мыслью, словом, а порой и делом, поэтому человек, какой бы добродетельный он ни был, не может быть достоин Царства Божия. Все мы спасаемся, главным образом, по милости Божией. А что преклоняет Господа на милость к нам? Наши теплые, горячие молитвы к Нему… Христианин – тот, кто не мыслит своей жизни без Христа, без Церкви, без икон, без Причастия, без Исповеди и, конечно, горячей, непрестанной молитвы.

Спасение является ключевым вопросом для каждого христианина. Именно ради спасения люди приходят в Церковь, готовы коренным образом менять свою жизнь. Фактически, спасение является смыслом, целью христианской жизни, но оно не так просто, как может показаться на первый взгляд. Католики считают, что для достижения спасения необходимо делать добрые дела, а протестанты считают, что критерием спасённости человека является лишь вера в пришествие Иисуса Христа как Спасителя. А что же действительно необходимо для достижения спасения? Для этого нам необходимо ответить и на множество других вопросов: Что такое спасение? От чего находит спасение человек в христианстве? Что оно дает христианину по существу? Каким образом возможно достижение спасения? Что является критерием правильного движения по пути спасения? Как не уклониться от правильного пути.

В данной статье делается попытка ответить на эти вопросы по существу, наметить тот спасительный «узкий путь», по которому идут православные христиане уже почти 2000 лет. Ибо Господь говорит: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» 1 .

Под спасением в христианстве понимается обретение вечной жизни, наполненной блаженством и радостью. Из Евангелия мы узнаем, что Господь Иисус Христос пришел на землю, чтобы «верующий в Него не погиб, по имел жизнь вечную» 2 . Первые люди, сотворенные Богом по божественному образу и подобию, потеряли свою вечную и блаженную жизнь в результате грехопадения, совершенного Адамом и Евой. Они пошли против воли Бога. Захотели сами стать богами, поскольку имели такую великую власть на земле, полученную от Бога, что нарекали имена всем живым существам, которых Бог сотворил в этом мире. В результате этого греховного действия человеческая природа была повреждена и искажена. Страдания, болезни и наконец смерть стали присущи человеческой природе. Таким образом природа всех людей была искажена, заражена грехом через Адама и Еву. Все люди подпали под власть греха, стали удобопреклонны ко греху. Как пишет апостол Павел: «не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю...а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех» 3 .

Собственно, наши страсти, то есть рабство различным грехам, которые культивирует человек в своей жизни, делают нас несчастными, опустошают нас изнутри. Хороший пример этого мы видим в рабстве телесным грехам. Мы хорошо знаем, что происходит с алкоголиком или наркоманом. В начале у него портится его телесное здоровье, потом начинается и умственная деградация. Точно таким же образом действуют на человека и более тонкие грехи, которые никто из окружающих нас людей может не замечать в нас. Например: гордыня, тщеславие, осуждение, сластолюбие, сребролюбие и т. д.. Эти грехи точно также порабощают себе человека и заставляют его приносить им «постоянные жертвы» , разлагая человека изнутри. Когда мы помогаем другим, питая при этом в себе гордость и тщеславие. Осуждая других людей, которые совершают явные всем видимые грехи, а сами превозносимся перед ними в своей собственной душе. В конечном итоге наши грехи начинают мучить нас, вызывать страдания, от которых человек уже не знает куда и деться. Они постоянно требуют новых «жертв» для себя. Человек теряет покой, мир внутри себя, постоянно ищет новых удовольствий, которые со временем все быстрее перестают ему приносить удовлетворение.

Никакие собственные усилия уже не могли помочь человеку победить, живущий в нем грех, а тем более снова обрести вечную жизнь. Только вера Авраама, Исаака и Иакова через древнейшее пророчество, сказанное Богом после грехопадения, говорила, что должен прийти Мессия, Спаситель, который победит грех и его начальника дьявола.

Человеческая природа была настолько серьезно поражена грехом, что для спасения и исцеления человека от греха потребовалось вочеловечение второй Ипостаси Бога, Бога Слова, который принял нашу человеческую природу и исцелил ее от греха. Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Искуплением обновлено человеческое естество. Богочеловек обновил его собою и в себе» 4 . И не просто исцелил, но и соединил с Собой по халкидонской формуле: нераздельно, неразлучно, неслитно и неизменно. Как говорят отцы: Бог стал человеком, чтобы человек стал богом по благодати. Через Господа нашего Иисуса Христа люди получили не только спасение от владевшего ими греха и вечную жизнь, но и возможность соединиться с Богом по халкидонской формуле, то есть обожиться. Святые отцы называют: «состояние по сотворении (человека) естественным, состояние по падении - нижеестественным, состояние по искуплении - сверхъестественным» 5 . Таким образом, мы можем понять, что смерть и страдания, как противопоставление вечной и блаженной жизни, есть следствие греха, гордыни, которая возобладала в первых людях. Через победу над грехом человек восстанавливает образ Божий в себе самом и обретает вечную и блаженную жизнь.

Вечная жизнь и блаженство не есть что-то внешнее по отношению к человеку, не есть награда за праведную жизнь, а есть необходимое следствие приобретения человеком божественных качеств. Из Евангелия мы знаем, что «Бог есть любовь» 6 , что Он есть смирение «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» 7 , что Он есть всепрощение «распяли Его... Иисус же говорил: Отче! прости им, ибо не знают, что делают» 8 . Точно также как наши грехи, страсти приносят нам страдания, так и обретение божественных качеств естественным образом приносит с собой ощущение радости, мира в душе, любовь к Богу и окружающим нас людям. Что может быть выше чувства любви для человека. И не просто чувственной любви, а жертвенной любви, когда человек готов отдать свою жизнь за жизнь других людей «нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» 9 . Бог с радостью входит в приготовленное сердце человека и «вечеряет с ним» . Преподобный Ефрем Сирин говорит: «дверь Божия всегда отверста ударяющему в нее; милосердие радуется обращающемуся, благость простирает к нему руки свои» 10 .

*********************************

Далее мы рассмотрим пути к спасению, которые нам предлагаются в католичестве, протестантизме и православии. Давайте начнем рассмотрение этого вопроса с тех путей, которые нам предлагают католики и протестанты.

Католики считают, что: «Грех - это, прежде всего, оскорбление Бога» 11 . В крещении с человека снимается вина за первородный грех, и дальше, мы уже несем ответственность только за свои личные грехи. Самого по себе покаяния недостаточно для снятия с человека его личного греха. Необходимо принести еще удовлетворение Правде Божьей. Понести наказание за совершенный грех. «Восстав от греха, грешник должен еще восстановить полностью свое духовное здоровье. Он, таким образом, должен сделать еще что-то, чтобы исправить свою вину: он должен соответствующим образом "принести удовлетворение" или "умилостивить" за свои грехи» 12 . Если следовать логике католиков, то человек, который перед смертью покаялся в своих грехах, но по причине смерти не успел понести наказание, в рай попасть не может, но и в ад его, вроде, тоже невозможно отправить. Поэтому католические богословы были вынуждены ввести новое понятие «чистилище» , в котором человек после смерти может искупить свои грехи временными страданиями. «Любой грех, даже малый, ведет к неупорядоченной привязанности к творениям, и от этой привязанности необходимо очиститься либо на земле, либо после смерти, в состоянии, называемом Чистилищем. Это очищение освобождает от того, что называется "временной карой" за грех» 13 . Также католическое богословие предлагает для избавления от «временных кар» так называемые индульгенции. «Индульгенция - это отпущение перед Богом временной кары за грехи, вина за которые уже изглажена; отпущение получает христианин, имеющий надлежащее расположение, при определенных обстоятельствах через действие Церкви, которая как распределительница плодов искупления раздает удовлетворения из сокровищницы заслуг Христа и святых и правомочно наделяет ими» 14 .

Из этого, на первый взгляд, вполне благочестивого учения о том, что нужно не только покаяние, но и «удовлетворение» , то есть дела милосердия и любви, вытекает совершенно новое учение о «сокровищнице заслуг Христа и святых» . Получается, что для спасения необходимо совершить определенное количество добрых дел, и если человек делает добрые дела сверх необходимого количества, то у него появляются так называемые сверхдолжные заслуги. Богородица, святые совершили очень много сверхдолжных заслуг, которые можно перенаправить для принесения «удовлетворения» за других людей. Спасение в католичестве превращается в кощунственный торг с Богом. Если я сделал больше добрых дел, чем необходимо для моего спасения, то я могу уже потребовать у Бога вечной и блаженной жизни. Такое учение о духовной жизни приводит не к осознанию своего греха и молитве мытаря:«Боже! будь милостив ко мне грешнику!» 15 , который считал себя даже недостойным войти в Храм, а скорее к молитве фарисея, который благодарил Бога за то, что Он дал ему стать праведником.

Протестантизм возник как протест против католического богословия и религиозной практики. Тем не менее, он наследовал богословские предпосылки католического учения и, еще более развил католическое учение о заслугах Иисуса Христа. Если католики считают, что Господь принес «удовлетворение» Правде Божьей за первородный грех Адама и Евы, то протестанты утверждают, что Его заслуги покрывают и все личные грехи людей, обращающихся к Нему. Протестанты учат, что человек спасается только верой в Господа Иисуса Христа: «Который искупил меня, погибшего и осужденного человека, избавил меня от всех грехов, от смерти и от власти дьявола не золотом или серебром, но Своей святой, драгоценной Кровью и Своим неповинным страданием и смертью, для того, чтобы я принадлежал Ему, жил под Его властью, в Его Царстве, и служил Ему в вечной праведности, непорочности и блаженстве, подобно тому, как Он, воскреснув из мертвых, живет и царствует во веки» 16 .

Учение о спасении выражается известным выражением: «sola gratia, sola fide» 17 , то есть «только благодатью, только верой» . Сами же дела без наличия спасительной веры, не могут спасти человека, а при наличии веры рассматриваются как дела Бога в человеке, а не дела самого человека. Если мы уже спасены и нам прощены все прошлые, настоящие и будущие грехи, то что же нам остается делать как не направить всю свою энергию на приобретение всевозможных благ этого мира. Таким образом, протестантизм подрывает внутреннюю, духовную жизнь человека, направленную на видение своего греха и борьбу с ним. Спасение совершается не внутри человека, то есть не человек меняется, и исцеляется от греха, а Бог меняет свое отношение к человеку.

Православие дает нам совершенно иной путь к спасению. Оно говорит, что спасение – это победа над грехом, который живет в человеке и мучит его. Эта победа достигается на пути покаяния. С первых глав Евангелия звучит призыв к покаянию: «Покайтесь, ибо приблизилось царствие небесное» 18 . Из него мы узнаем, что Господь Иисус Христос: «пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» 19 . Это может показаться странным, но если рассмотреть этот вопрос глубже, то становится ясно, что тем людям, которые видят себя праведными, никто кроме их самих не нужен. Они наслаждаются своей праведностью, своими добрыми делами, похвалами других людей, которые по достоинству оценивают их заслуги. Таким людям не нужен Спаситель. Они скорее нуждаются в Боге Праведном Судье, который по достоинству оценит их заслуги и наградит их вечной и блаженной жизнью.

Однако Евангелие говорит совсем о другом. Оно говорит, что мы должны покаяться, то есть увидеть, что мы совсем не такие, какими должны быть. Только увидев свою полную неспособность быть «нормальным человеком» , человек способен искренне обратиться к Богу с призывом о помощи. В момент обращения человека к Богу совершается великое чудо внутреннего перерождения человека, когда сердце человеческое начинает оттаивать от «окамененного нечувствия» и способно увидеть живущий в нем грех и, призвав помощь Божию, начать борьбу с грехом и страстями. Только в этом состоянии человек способен принять божественную благодать, исходящую от Бога-личности, стоящего перед дверями сердца человеческого. «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною» 20 . Истинное покаяние не вводит человека в уныние или отчаяние от невозможности преодолеть свою греховную, поврежденную человеческую природу, а наоборот - дает надежду на исцеление в Господе нашем Иисусе Христе. Обращаясь за помощью к Богу, человек получает божественную благодать, животворящую силу, которая оживляет его, делает «новой тварью» . «Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» 21 . Таким образом, человек не способен самостоятельно очиститься, исцелиться от греха, и Бог не может сделать этого без человека, а данное исцеление возможно только на пути синергии (соработничества) человека с Богом, когда человек принимает Бога как самое великое Благо для себя и принимает Его волю как свою. Бог дает ему силу победить живущий в нем грех. Чем больше человек пытается бороться с грехом, тем больше он начинает видеть свои грехи и неспособность справиться с ними, и тем больше он способен обратиться за помощью к Богу.

По мере очищения сердца человеческого, его душа становится способной к общению с Богом, принятию Его «заповедей блаженства» как сродных себе. Человек наполняется духовной радостью и миром душевным. «Плач – существенное делание истинного подвижника Христова; плач – делание его от вступления в подвиг и до совершения подвига. Зрение греха своего и рождаемое им покаяние суть делания, не имеющие окончания на земле: зрением греха возбуждается покаяние; покаянием доставляется очищение; постепенно очищаемое око ума начинает усматривать такие недостатки и повреждения во всем существе человеческом, которых оно прежде, в омрачении своем совсем не примечало» 22 .

Только на пути искреннего покаяния человек приходит к смирению как к реальному видению себя, своего истинного внутреннего, духовного состояния, которое не видят другие люди, хотя внешне мы можем представать как праведники, а внутри быть поражены грехом до самых корней. Только в состоянии смирения мы можем не осуждать других людей, видя их явные недостатки, и не возноситься перед ними своими мнимыми добродетелями. Только в этом состоянии человек может получить божественную благодать и не возгордиться. Христианин – это воин Христов, который духовными мечами покаяния и смирения изо дня в день, всю свою жизнь на земле борется с живущим в нем грехом, и постепенно, как горчичное семя вырастает в огромное дерево, так и христианин вырастает в «новую тварь» , рожденную уже не от «ветхого Адама» , а от «нового Адама» – Господа нашего Иисуса Христа.

*********************************

Из данного обзора, показывающего что такое спасение и те пути спасения, которые предлагают католичество, протестантизм и православие, мы можем видеть насколько сильно они отличаются друг от друга. При существовании единого Священного Писания взгляд на спасение существенным образом разнится.

В католическом учении уже сама постановка вопроса о грехе закладывает основу неправильной духовной жизни. Если грех в первую очередь, есть оскорбление Бога, то это означает, что человек должен добиться извинения за свои проступки, то есть он должен попытаться изменить Бога, а не себя. Само покаяние в католицизме носит несколько поверхностный характер. Оно все направлено на заглаживание своей вины, а не на видение своего внутреннего повреждения и искреннее обращение к Богу с просьбой об исцелении.

Учение об удовлетворении еще более усугубляет эту ситуацию тем, что учит о том что человек может совершить больше добрых дел, чем необходимо для спасения. Это приводит к тому, что человек, решившийся идти этим путем, неминуемо придет не к видению своего греха и своего падения, а к видению своих добродетелей. Это состояние православными аскетами называется состоянием «прелести» . Ужас этого в том, что человек, формально следуя учению Священного Писания и Церкви, развивает в себе гордыню, которая приводит его не к исцелению от греха и к Богу, а к дьяволу. Примерами подобного самообмана наполнена католическая аскетика. Как самый сильный и характерный пример мы можем рассмотреть некоторые высказывания великого католического святого Франциска Ассизского. После своей стигматизации он говорил: «я не сознаю за собою никакого прегрешения, которое не искупил бы исповедью и покаянием» . Насколько далеко он отдалился от Бога, можно понять хотя бы из сопоставления этой его фразы с духовным откровением аввы Дорофея: «...чем более кто приближается к Богу, тем более видит себя грешным» ; напротив, чем более отдаляется, тем чище сам для себя становится, не замечая собственных грехов. Куда завела Франциска такая «духовная» жизнь, можно заключить хотя бы из слов, сказанных им уже на смертном одре: «я прощаю всем моим братьям, как присутствующим, так и отсутствующим, их обиды и их заблуждения и отпускаю им грехи их, насколько это во власти моей» . Заметим: не просит прощения даже перед смертью, напротив - сам прощает. И наконец, заканчивает он свою жизнь с полным осознанием своей праведности: «...я исполнил то, что должен был исполнить» . Здесь мы видим уже полную противоположность тому, что сказал Сам Господь: «когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк. 17, 10)» 23 . Из этого мы можем заключить, что дела сами по себе не только не способны спасти человека, но и могут привести его к противоположному результату.

Если католицизм говорит о покаянии как о важном пункте духовной жизни человека, хотя и искажает его и направляет не в ту сторону, то протестантизм практически вообще отвергает покаяние как существенное делание для христианина. Конечно же протестанты не отвергают покаяние, но ему придается настолько малое значения, что им фактически можно пренебречь. «Сущность учения о спасении, то есть оправдании в протестантизме состоит в «объявлении» грешника праведным («невменении» и «пронунциации»), после которого грешник становится праведником в силу того удовлетворения, которое принес Христос. Грязный объявляется чистым. Бог перестает гневаться на грешника, потому что за грехи его Он получил полное удовлетворение. Перемена происходит, таким образом, не в человеке, а в отношении к нему Бога. В человеке перемена лишь в том, что раньше он подлежал наказанию и был в страхе, а после пронунциации он - "радостное, ликующее дитя Божие".

"Формула согласия", по сути дела, корректирует Евангелие, когда утверждает: "В таком смысле из Евангелия устраняются все призывы к покаянию и передаются в область Закона". Они (эти призывы евангельские) "не являются евангельскими в собственном смысле". Таким образом, главным моментом в процессе обращения является не покаяние, а вера в том понимании, в котором она дана в учении Лютера. "Именно через веру в Евангелие, или обетование о Христе, были оправданы все патриархи и все святые от начала мира, а не ради их покаяния или сокрушения или же дел" ("Апология")» 24 .

Исходя из этого, мы можем понять, что Лютер вообще не понимал сути духовной жизни, которая раскрыта в Евангелии и писании святых отцов, которые исполнили его в своей жизни. По его учению человек, уверовавший в свое спасение, перестает беспокоиться о своей последней участи, и делается "радостным, ликующим чадом Божиим" . Эта радость и ликование вызваны у него чувством безнаказанности; он уверен, что Бог не будет считать за грех и недостаток все то, что есть в его делах греховного и нечистого. Однако мы знаем из опыта святых отцов и нашего собственного опыта, что радость о Боге рано или поздно проходит, и человек останется на многие годы и десятилетия наедине со своими собственными страстями, которые будут терзать его. И если мы не будет вести истинной духовной жизни, то есть искоренять в себе грех, то освобождение от наказания за грехи, к сожалению не освободит нас от самих наших грехов, которые собственно и отравляют нашу жизнь. Таким образом, вера в Иисуса Христа как спасителя не может спасти человека, так как спасение есть освобождение от греха и его действия в нас. Такое спасение достигается только на пути соработничества (синергии) Бога и человека, когда человек всеми силами стремиться к праведной и святой жизни и обращается к Богу с мольбой о помощи и исцелении.

*********************************

Мы разобрали что ни дела милосердия и любви, ни вера в Господа Иисуса Христа как Спасителя и Искупителя людей не приводят человека к спасению, исцелению от греха. Чем же тогда спасается человек, и что значат дела и вера в духовной жизни человека? Ответы на эти вопросы мы находим у святых отцов.

Они учат, что только начав тщательно исполнять евангельские заповеди, мы научимся видеть собственные немощи. «Подвижник, - пишет святитель Игнатий (Брянчанинов), - только что начнет исполнять их (заповеди), как и увидит, что исполняет их весьма недостаточно, нечисто... Усиленная деятельность по Евангелию яснее и яснее открывает ему недостаточность его добрых дел, множество его уклонений и побуждений, несчастное состояние его падшего естества... Исполнение им заповедей он признает искажением и осквернением их» 25 . Преподобный Симеон Новый Богослов говорит: «Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи» 26 .

Насколько сильно это отличается от суемудрия католических богословов. На самом деле все наши дела милосердия и любви приводят не к осознанию себя праведником и торгу с Богом, а к видению своего реального поврежденного состояния. Только из этого видения человек может обрести истинную спасающую веру в Господа Иисуса Христа. Когда человек увидит, что он действительно есть ничто без Бога. Конечно же, человек спасется только верой в Господа и Спасителя, но эта вера далека от веры протестантов. Истинная вера приводит человека не к тому, что он перестает беспокоиться о своей последней участи и делается "радостным, ликующим чадом Божиим", а к тому, что «ум начинает видеть свои согрешения - как песок морской, что является началом просвещения души и знаком ее здоровья. Душа делается сокрушенною и сердце смиренным и считает себя по истине ниже всех и начинает познавать благодеяния Божии... и собственные недостатки» 27 . По мере очищения сердца человеческого и обретения смирения совершается обожение человека во Христе благодатью Духа Святого. «Вочеловечившийся Господь в благодатных таинствах и дарах соединяется и совоплощается с верными Ему душами, вносит «душу в душу, ипостась в ипостась» (св. Макарий Великий). Через подобное соединение человек сопричащается Нетварной Божественной Жизни Святого Духа, делается «причастником Божественного естества» (2Пет.1:4). Обоженный человек во всем уподобляется Христу, становится зеркалом Божественного Света!» 28 .

1 Мф. 7. 13,14
2 Иоан. 3. 15
3 Рим. 7. 15-17
4 Святитель Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты. Т. 2, стр. 345
5 Святитель Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты. Т. 2, стр. 342
6 1 Иоан. 4. 8
7 Мф. 11. 29
8 Лк. 23. 33,34
9 Иоан. 15. 13
10 Св. Ефрем Сирин. Творения. Т. 4 глава 140 О покаянии
11 Катехизис Католической Церкви. гл. Таинство Покаяния и Примирения
12 Катехизис Католической Церкви. гл. Действия кающегося
13 Катехизис Католической Церкви. гл. Индульгенции
14 Катехизис Католической Церкви. гл. Индульгенции
15 Лк. 18. 13
16 Книга Согласия. Краткий Катехизис Лютеранской Церкви. гл. АПОСТОЛЬСКИЙ СИМВОЛ ВЕРЫ
17 Д. Т. Мюллер ХРИСТИАНСКАЯ ДОГМАТИКА
18 Мф. 3. 2
19 Мф. 9. 13
20 Откр. 3. 20
21 2 Кор. 5. 17
22 Святитель Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты. Т. 2 Стр. 122-127
23 Диакон Алексий Бекорюков Франциск Ассизский и католическая святость
24 Протоиерей Максим Козлов Православие и западное христианство. Первые реформационные движения.
25 Святитель Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты. Т.1. Стр. 308-309.
26 Главы Деятельные и Богословские. Добротолюбие. ч. I, гл. 4
27 Преп. Петр Дамаскин. Творения. Кн. 1. Киев. 1902. С. 33
28 Православная энциклопедия "Азбука веры" Статья Обожение

Иванов Алексей Сергеевич