Мученики православной церкви. Мученики и исповедники христовы

3.1.1. История основания Антиохийской Церкви и первые века ее существования Антиохия была основана в 300 г. до Р.Х. Селевеком I Никатором, первым царем династии Селевкидов (305/304 - 281 г.г. до Р.Х.). Ее выгодное географическое положение позволяло контролировать основные торговые

Христианскіе мученики, пострадавшіе на Востокѣ, со времени завоеванія Константинополя турками, съ новогреческаго языка перевелъ священникъ Петръ Соловьевъ, СПб. 1862.

Книга полностью выложена здесь >>> (PDF )

В третье воскресенье после праздника Пятидесятницы Церковь Христова празднует память всех новоявленных мучеников, пострадавших на Востоке, со времени завоеванія Константинополя турками (1453 г.).

Руками безбожных турков было убито 11 патриархов Константинополя, более 100 епископов и сотни тысяч священников, иноков и мирян. Все православные христиане, претерпевшие мученическую смерть за веру после 1453 г. — года падения Константинополя — и до наших дней именуются Новомучениками. Их насчитывается тысячи и тысячи. Новомученики (греч. Νεομάρτυρες) — прославленные в лике святых мучеников, пострадавшие на Востоке (в Османской империи) после падения Византии (среди них: греки, русские, сербы, болгары, албанцы, румуны). Известны имена и жития около трехсот из них. Преп. Никодим Святогорец и св. Макарий Коринфский считали новомучеников настолько важными для Церкви — ее строительства и спасения ее паствы, — что составили и издали в 1799 г. объемный труд о новомучениках «Новый Мартиролог». Содержит жития и страдания 86 новых мучеников, пострадавших от 1492 г до 1838 г. Из оных жития 16 афонских мучеников переведены на русский язык и помещены во второй части «Афонского патерика», а жития остальных 70 мучеников переведены и изданы свящ. П. Соловьевым под заглавием «Христианские мученики, пострадавшие на Востоке, со времени завоевании Константинополя турками» (СПб. 1862 г.). Не переведены на русский язык два жития преп. Матроны Хиосской и свят Иоанна Зихнского. Их память соборно отмечается в Неделю 3-ю по Пятидесятнице.

Тропарь Собору новомучеников Христовых по взятии Царяграда пострадавших , гл. 3:

Новии мученицы, / древнюю прелесть твердым борением низложившии, / вознесоша веру православных, / беззаконное бо служение уничиживше, / дерзновенно Христа проповедаша, / Бога совершенна, / и ныне непрестанно молятся / даровати нам велию милость.

Кондак, гл. 1:

Веселися таинственно, Христова Церковь, / видящи своя сыны, новыя мученики, / окрест трапезы твоей стоящия в мощех,/ яко новосаждения масличная, / и Зиждителю всех возопий: / Ты мучеников еси, Христе, утверждение.

Ниже в качестве дополнения помещаем другие материалы по теме почитания Новых Мучеников, пострадавших на Востоке, со времени завоевания Константинополя турками.

К. Каварнос

Значение новых мучеников в жизни Православной Церкви

I

Вопрос о значении новых мучеников в жизни Православной Церкви очень важен. Мы знаем об этом как из наследия великих богословов прошлого, таких как просветитель Евгений Вулгарис (1716-1806 гг.) и преп. Никодим Святогорец, так и из наследия видных богословов нового времени, например, архиепископа Афинского (1923-38 гг.) Хризостома Пападопулоса. Их труды, относящиеся к вопросу о новомучениках делают этот вопрос исчерпывающи ясным.

Вулгарис много пишет о новомучениках в своем послании к французскому янсенисту Пьеру Леклерку. Это послание называется «О святых и чудесах Православной Церкви после раскола» (впервые издано Андреасом Коромеласом /Афины, 1844 г./). В этом послании Вулгарис подчеркивает, что Православная Церковь со времен раскола (1054 г.) и до наших дней явила бессчетных мучеников и других святых, равных святым первых веков. Говоря об их значении, он замечает, что ими Православная Церковь «растет и славится» (стр. 68). Ими Церковь украшается и творит чудеса. Евгений перечисляет наиболее известных новомучеников того времени (сс. 28-31) и говорит Леклерку: «Вот лишь малая толика недавно явленных среди нас святых… а есть еще и многие другие» (стр. 31). В своем перечислении он в первую очередь называет священника Петра, пострадавшего за веру в 1453 году, вскоре после падения Константинополя.

Преп. Никодим Святогорец и его наставник св. Макарий Коринфский считали новомучеников настолько важными для Церкви — ее строительства и спасения ее паствы — что составили и издали объемный труд о новомучениках: «Новый Мартиролог» (третье издание /Афины, 1961 г./). В нем они собрали жития восьмидесяти пяти новомучеников, от 1492 г. почти до года издания книги, впервые напечатанной в 1799 г. «Новый Мартиролог» содержит также службы некоторым новомученикам.

Преп. Никодим написал замечательный пролог к этой книге, в котором подробно разбирает значение новомучеников. Здесь он выделяет пять наиважнейших аспектов, и детально освещает каждый из них, разбирая тему о новомучениках удивительно подробным и наставительным образом, с потрясающей духовной глубиной. Чуть ниже мы более подробно рассмотрим эти пять аспектов и то, как каждый из них раскрывается преп. Никодимом.

Книга архиепископа Хризостома Пападопулоса «Новомученики» (третье издание /Афины, издательство «Тинос», 1970 г./), впервые увидевшая свет в 1934 г., довольно краткая, но содержит много сведений о новомучениках и ценные размышления об их значении. В ней собраны жития ста тридцати мучеников, от 1453 года до середины XIX столетия. Вот наиболее, пожалуй, значительное из высказываний архиепископа Хризостома о значении новомучеников: «Под турецким игом, в годы после захвата Константинополя, Православная Церковь, и верные чада Ее претерпевали гонения, сходные с гонениями первых веков Христианства… Церковь боролась за спасение своих чад и укрепление их в вере. И в этой борьбе Православной Церкви новомученики играют очень важную роль. Потому-то, ежегодно прославляя их память, она говорит: "Яко солнцы лучезарныя в нощи рабства, яко якори незыблемыя во время смуты, просияли вы в концы земли, о святии новомученицы, любовь в верных возжигающие и сердца колеблющияся в вере укрепляющие"» (сс. 130-31).

II

Прежде чем более подробно поговорить о значении новомучеников, коснемся нескольких моментов, относящихся к мученикам нашей Церкви. Это поможет нам лучше понять значение новомучеников.

Мученики, старые и новые, относятся к одной из категорий святых, ясно различаемой в писаниях греческих Отцов Церкви и гимнописцев. Другие пять категорий суть: апостолы, пророки, святители, преподобные и праведные. (Монахи и монахини, достигшие святости, именуются преподобными. Миряне мужчины и женщины, стяжавшие святость в мирской жизни, не претерпевшие мученической смерти, именуются праведными. В более же широком смысле праведными именуются все святые.) Стоит отметить, что великие отцы-подвижники, например, св. Петр Дамаскин (VIII век, см. Добротолюбие Афины, 1960 г., том 3, стр. 51) и преп. Никодим Святогорец (см. «Четырнадцать посланий Павла» Венеция, 1819 г., стр. 384), именуя шесть категорий святых, называют мучеников сразу же после апостолов, которых ставят первыми. Часто они именуются в том же порядке и в церковных песнопениях, как, например, в следующем тропаре Октоиха: «Апостоли, мученицы и пророцы, святителие, преподобнии и праведнии, добре подвиг совершившии и веру соблюдшии, дерзновение имуще ко Спасу, о нас Того, яко блага, молите спастися, молимся, душам нашим».

Первенство отдается апостолам и мученикам по той причине, что без проповеди апостолов Христианство не распространилось бы в мире, а без крови мучеников Церковь Православная не укрепилась бы и не жила веками.

Каждая из шести категорий святых, которые я перечислил, представляет собой путь христианина к стяжанию святости. Те, кто прошел путем мученичества, стали святыми. Путь мученичества — это истинное и совершенное покаяние, искрsенняя исповедь перед добродетельным и опытным духовным отцом, пост, бдение, непрестанная молитва, достойное причащение и смелое исповедание Веры Православной перед антихристианскими тиранами и гонителями. Число мучеников велико и достигает, вероятно, десятков тысяч. Путь мученичества, прямо ведущий к спасению и святости, если христианин верно идет по нему до конца, открывается лишь во время гонений на христиан и когда к нему призывают обстоятельства. После этих предварительных замечаний о мучениках, уместно поговорить о новомучениках, прежде чем перейти к подробному разбору их значения в жизни Церкви.

III

Все православные христиане, претерпевшие мученическую смерть за веру после 1453 г. — года падения Константинополя — и до наших дней именуются новомучениками. Их насчитывается тысячи и тысячи. Известны имена и жития около двухсот из них. Среди них мужчины, большей частью молодые, но также и старики, монахи, священники и архиереи, женщины и дети. Из мирян лучше всех известны новомученики Георгий Хиосский (†1807 г.) и Георгий Иоаннинский (†1838 г.), из монашествующих — равноапостольный священномученик Косма Аитолос (†1779 г.) и преподобномученик Филофей Афинский (†1589 г.). Из архиереев наиболее известен священномученик Григорий V, патриарх Константинопольский (†1821 г.).

Все новомученики, чьи жития описаны греческими церковными писателями, за редким исключением — греки. (Я имею в виду вышеупомянутые труды Евгения Вулгариса, Хризостома Пападопулоса, преп. Никодима Святогорца и св. Макария Коринфского, а также «Новый Лимонарь» св. Никифора Хиосского и «Святых Православной Церкви» Софрония Евстратиадиса). Все они пострадали от рук турок. В XX столетии явилось огромное множество новомучеников: греков, болгар, русских, сербов и других. За свою православную веру они подверглись ужасным мучениям и смерти от рук безбожных коммунистов.

IV

Итак, приступим к более подробному и всестороннему рассмотрению значения новомучеников в жизни Православной Церкви. В своем прологе к «Новому Мартирологу» преп. Никодим Святогорец приводит пять причин, по которым Богу угодно, чтобы «новые мученики являлись в наше время».

«Во-первых, дабы обновлялась вся православная вера. Во-вторых, дабы маловерные не имели оправдания в Судный день. В-третьих, дабы мученики служили славой и украшением Церкви Православной, и свидетельством против еретиков и их посрамлением. В-четвертых, дабы служить примером долготерпения для всех православных христиан, страдающих под тяжким игом тирании», то есть от тиранической власти, такой, как турецкое иго. «И в-пятых, дабы они вселяли мужество и стойкость в сердца всех христиан, принуждаемых обстоятельствами к принятию мученичества, особенно же тех, которые были на грани отступления от православной веры, дабы те следовали их примеру».

Преп. Никодим подробно разбирает каждую из этих причин, раскрывая таким образом значение новомучеников. В своем прологе к «Новому Мартирологу» он посвятил этой теме много страниц, но я приведу лишь наиболее важные положения.

Вот что говорит преп. Никодим о том, как новомученики служат обновлению Православной Веры:

«Современные христиане читают в церковной истории о тех мучениях и страданиях, которые претерпели во имя Христа Димитрии, Георгии, Феодоры и Иаковы, великие и славные мученики первых веков Церкви, неколебимо стоявшие в Вере со времен Христа и до Константина Великого. Они, в простоте своей веры, не сомневаются в истинности предания Церкви о мучениках, ибо вера, как говорит апостол Павел есть «уповаемых извещение, вещей обличение невидимых» (Евр. 11, 1). За давностью лет, минувших со времен первых мучеников, может возникнуть некоторое, если не неверие, то, по крайней мере, сомнение и смущение. Как, они [мученики], всего лишь слабые, немощные люди, могли перенести столь ужасные муки?

И вот новомученики, возвышая свой голос среди мира сего, искореняют все подобное недоверие и смущение в сердцах христиан, вселяя и обновляя в них неколебимую веру в мучеников прошлого. И, подобно тому, как дождь возрождает к жизни выжженные засухой деревья, как новые перья обновляют стареющего орла — «обновится яко орля юность твоя» (как говорить пророк Давид /Псал. 102, 5/); так и эти новоявленные мученики укрепляют и обновляют ослабевшую, иссохшую, обветшавшую веру христиан наших дней» (стр. 10).

«Именно по этой причине сегодняшние христиане не сомневаются в подвигах мучеников прошлого, видя, как новые Георгии, новые Димитрии, новые Феодоры являются в мире, и не только по имени, но и во всем подобные древним мученикам» (сс. 10-11).

«Наконец, новомученики обновляют в современных христианах проповедь свв. апостолов. Они свидетельствуют об истинности Святого Евангелия и Божества Иисуса Христа, о том, что Он есть Сын Божий, единосущный Своему Безначальному Отцу, и провозглашают великое таинство Святой Троицы. Другими словами, они запечатлевают Православную Веру христиан, и не только словами, но ужасными мучениями, которые они претерпели, своей кровью и мученической кончиною».

Переходя ко второму аспекту значения новомучеников для Православной Церкви, преп. Никодим подчеркивает миссионерскую роль, которую они играют для иноверных. В связи с этим следует особо отметить, что Православная Церковь всегда вела миссионерскую работу и в византийскую эпоху, и позднее, до наших дней. Новомученики являются, в своем роде, одними из важнейших миссионеров послевизантийской эпохи. Вот как объясняет это преп. Никодим: «Почти все новомученики, родившиеся и выросшие среди множества неверных, свидетельствовали с великой смелостью перед своими правителями и судьями, что Христианская Вера есть правая и истинная. Они твердо исповедывали Иисуса Христа Сыном Божиим, истинным Богом, Премудростью и Словом Божиим, через Которого все начало быть (Иоан. 1, 3). И это исповедание они засвидетельствовали не только своей кровью, но паче многими чудесами, которые Бог сотворил через них, и во время их мучений, и после их смерти» (сс. 11-12).

Третий важный аспект значения новомучеников для жизни Православной Церкви, согласно преп. Никодиму, это то, что они представляют собой посрамление и опровержение ересей, и свидетельство истинности Православной Церкви. Он говорит: «Сии новые мученики суть слава и похвала Восточной Церкви Православной и посрамление инославных, ибо помимо прочей клеветы, которую враги извергли на Церковь, они клевещут также, что в ней не явилось новых святых или мучеников.

Да будут они посрамлены, видя в этой книге [«Новом Мартирологи»], что Восточная Православная Церковь следует правым путем и возросла не одним, не двумя, не тремя, но целым сонмом новых мучеников. (Мы не касаемся новоявленных преподобных отцов, просиявших в разные времена в новое время Восточной Православной Церкви, ибо цель настоящего труда иная). Эти новые мученики стоят наравне с мучениками древности, не уступая им ни в смелости исповедания веры перед тиранами, ни в явленных знамениях и чудесах. Они во всем равны мученикам первых веков».

Говоря о будущем преп. Никодим выражает уверенность, что Православная Церковь будет и впредь являть новых мучеников до конца мира. И это истинно так, ибо Христос, Жених Церкви Православной, жив и всегда пребывает в единстве со Своей Невестой (Церковью), согласно Его обетованию: «И се Аз с вами есмь во вся дни, до скончания века. Аминь» (Матф. 28, 20).

Сим опровергаются ложные утверждения инославных — римлян и протестантов, что у православных нет новых святых и мучеников. Сим подтверждается, что Православная Церковь есть «сокровищница благодати Святого Духа и что ее догматы божественны и правы». Ибо, продолжает преп. Никодим, «по чаду познается мать, как по плоду познается древо» (стр. 14).

Четвертый аспект значения новомучеников по преп. Никодиму, как мы уже упоминали, это пример долготерпения, который они собой являют. Об этом он говорит так:

«Сии новые мученики суть примеры долготерпения для всех православных, страждущих под игом тирании. Я умолкаю, пусть скажут сами мученики. Итак, что они говорят?

"О возлюбленные и дорогие братья наши, народ избранный Господа нашего Иисуса Христа, в напастях ваших учитесь долготерпению у нас, братьев ваших. Мужественно претерпевая мучения от неверных, унаследовали мы Царствие вечное и сопричислились святым мученикам древности. И если, во имя Христово, претерпите с благодарностью избиения, заключения, каторги, лишения, невыносимые подати и другие мучения, коим подвергают вас власти, как добровольные мученики приблизитесь вы к Богу. Ибо, как говорит богодухновенный Златоуст: «о мученичестве судят не только по свершению, но и по намерению». Человек не становится мучеником, оттого что его обезглавили, но тогда, когда выражает решимость принять мученичество, даже если и не претерпит мученической кончины"» (Другими словами, мученичество это не просто смерть от руки мучителей, но сознательное намерение пострадать за веру, даже если оно и не увенчалось мученической смертью ).

Преп. Никодим продолжает, говоря устами новых мучеников: «Так, если вы станете добровольными мучениками, то сопричтетесь нам, и вселитесь в обители светлые и просторные, в обители покоя и радости» (стр. 14).

Новые мученики дают много наставлений христианам, находящимся под гнетом тирании. В этой краткой статье я приведу только самые наставительные положения:

«Помните, что Владыка наш Христос, Который пустил вас как овец посреди диких зверей, заповедал вам быть мудрыми как змеи (Матф. 10, 16). Почему так? Потому что, как змея стремится укрыть и сберечь главу прежде других членов, чтобы ее не сокрушил враг, так и вы, братие, скорее бросьте все имущество и станьте нищими; лучше потерять саму жизнь, чем отступить хоть немного от святой веры своей и отречься от сладчайшего имени Христа и Бога нашего, Кто один нам Глава, Слава и Спасение в веке сем и веке будущем.

Однако, чтобы стяжать твердость в вере, подобает вести христианскую жизнь в вере, творя добрые дела. Ибо, как праведная и святая вера рождает и укрепляет праведную и святую жизнь, так и святая жизнь рождает и укрепляет святую веру, и обе дополняют одна другую, как говорил Златоуст. И мы видим, что отвергают Христа или впадают в губительные заблуждения те, кто развращен жизнью, полной нечистоты, страстей и пороков.

Если же ведете жизнь христианскую, то не только соблюдете Православную Веру, не только спасетесь от хулы на святое имя и Веру Христову,… но побудите и неверных обратиться к ней, когда увидят они свет ваших добрых дел, как сказал Господь: «Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего иже на небесех» (Матф. 5, 16). Преп. Никодим продолжает говорить о важности для христиан страданий за Христа, а не только веры в Него. Он говорит: «Помните, братие, что, как говорит апостол Павел, нам, христианам, даровано не только верить в Христа, но и пострадать за Христа: «Яко вам даровася, еже о Христе, не токмо еже в Него веровати, но и еже по Нем страдати» (Филип. 1, 29).

Видите, возлюбленные, что избиения, темницы, оковы, потери, поношения, лишение имущества и другие жестокие напасти терпите вы не только за прегрешения ваши, но за веру и во имя Христа? Видите ли, что вся сия суть благословения? Что сия суть благодатные дары и почести? Они удерживают вас от всягаго рода прегрешений. Эти страдания очищают и просветляют вас, как огонь очищает и просветляет золото «яко злато в горниле искуси их» (Прем. 3, 6). Они показывают вам, что вы истинные, неложные дети и ученики Иисуса Христа; законные чада Его. «Который бо есть сын, егоже не наказует отец?» (Евр. 12, 7). Проще говоря, сими страданиями вы прославляетесь со Христом и во Христе «понеже с Ним страждем, да и с ним прославимся» (Рим. 8, 17). Ими стяжаются благодатные дары, «ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша» (1 Кор. 2, 9).

Теперь мы подходим к пятому и последнему значению новых мучеников для сегодняшних православных христиан. Преп. Никодим много говорит об этом. Это значение заключается в том, что новые мученики «являют пример мужества и стойкости для всех христиан, принуждаемых обстоятельствами к принятию мученичества, особенно же для тех, кто был на грани отступления от Православной веры» (стр. 10).

И вновь преп. Никодим говорит от лица новомучеников: «Если случится, что неверные будут завидовать вам, клеветать на вас, причинять вам зло, или же другими способами принуждать вас отвергнуть Христа и принять их веру, берегитесь, о сладчайшие братие, ради любви Христа, искупившего нас кровию Своей. Берегитесь ради бесценного спасения душ ваших. Берегитесь отступить от Православной веры вашей и принять веру их [еретическую]».

«Не будьте слепы, и не предпочитайте тьму свету, ложь правде, преисподнюю небесам, проклятие Раю. Никогда не отступайте от веры святой, что обращает верующих из людей в ангелов, из жителей земных в жителей небесных, из существ плотских в сынов Божиих по благодати, наследников Царствия Небесного» (стр. 18).

«И еще, братие, никогда не уступайте и не отвергайте смиреннейшего и Сладчайшего Иисуса Христа, истинного Сына Божия и Бога, даже если они подвергнут вас множествам мучений… Ибо отречение от Христа одним словом или простым кивком отделяет вас от Его Царствия и обрекает на вечныя страдания…

В этом подражайте нам [новым мученикам], не отрекшимся от веры нашей ни одним словом …

Не страшитесь мучений, ибо они убивают лишь тело, но неспособны убить душу, и, напротив, дают ей жизнь. Сам Господь ободряет вас, говоря: «не убойтесь от убивающих тело, души же не могущих убити» (Матф. 10, 28).

Сказать ли вам, братие, чего вы должны бояться? Отвергать Христа и не исповедывать Его открыто. Вот единственное, достойное страха. Ибо если отвергнете Христа, увы вам! Христос отвергнет вас в Судный день. Ибо, как Он Сам говорить: «А иже отвержется Мене пред человеки, отвергуся его и Аз пред Отцем моим, иже на небесех» (Матф. 10, 33). (сс. 20-21).

Слова, которые преп. Никодим влагает в уста новых мучеников верно передают дух (phronema) новомучеников — дух их мыслей и слов. Преп. Никодим знал некоторых из них лично, и сам наставил их на путь мученичества. Так и св. Макарий, наставник преп. Никодима и соавтор «Нового Мартиролога», близко знал многих новых мучеников и подготовил их к мученичеству. Они находили убежище в его скиту на острове Хиосе, ища его наставлений, ибо считали его святым. Макарий оставлял их в скиту на много дней, наставлял, ободрял, исповедовал, обучал посту, бдению и молитве. Мы знаем из жития св. Макария, написанного его другом, великим учителем веры Афанасием Париосом, имена трех новых мучеников, бывших его учениками: Полидор Кипрский, Димитрий Пелопоннесский и Феодор Византийский. Жития Полидора и Феодора Византийского и службы им включены в «Новый Мартиролог». Св. Макарий, вероятно, составил их жития, в то время как службы составлены преп. Никодимом.

Последний отрывок из «Нового Мартиролога», написанный от лица новомучеников, связан именно с этими тремя мучениками. В нем упоминается об отречении от Христа. Дело в том, что все три эти мученика перешли в мусульманскую веру, но затем одумались и испытывали муки совести из-за отречения от Христа. Вспоминая слова Спасителя «А иже отвержется Мене пред человеки, отвергуся его и Аз пред Отцем Моим, иже на небесех», они стремились принять мученичество, чтобы искупить свой грех. Также как они отвергли Христа перед турками, так следовало им твердо исповедать перед ними свою веру в Христа и претерпеть за свое смелое исповедание любые мучения и самую смерть. Именно так они и поступили.

Те пять значений новомучеников для жизни Греческой Православной Церкви, которые приводит преп. Никодим помогают нам понять чудесную стойкость греческого народа в Православии, несмотря на вековые гонения со стороны турок.

V

Мы можем добавить еще несколько значений к названным преп. Никодимом. Одно из них, очень важное — это святые мощи новых мучеников, ценимые верными Православной Церкви дороже золота, ибо они исцеляют недуги тела и души, особенно же те, которые неподвластны медицине. Наиболее важный из недавних примеров тому — мощи недавно обретенных новомучеников из Ферми (остров Лесбос): Рафаила, Николая и Ирины. Их мощи были обретены тридцать лет назад при раскопках. Благочестивые христиане, читавшие книгу «Великое знамение» блаженного Фотия Контоглу и другие книги по этому вопросу, нисколько не сомневаются в подлинности мощей, хотя в случае обретения древних мощей часто возникают сомнения, как, например, сомневаются в подлинности главы апостола Андрея, переданной Ватиканом Греческой Церкви около 25 лет назад. В целом, поскольку новомученики не столь отдалены от нас по времени и сведения об их мученичестве гораздо обильнее и достовернее, чем сведения о мучениках древности, о подлинности их мощей обычно не возникает никаких сомнений.

Кроме того, новомученики вдохновили ведущих церковных писателей и песнописцев на создание глубоко покаянных и весьма душеполезных сочинений. Примером тому служат приведенные выше работы: «Новый Мартиролог» свв. Макария Коринфского и Никодима Святогорца и «Новый Лимонарь» св. Никифора Хиосского. Эти книги содержат, как жития множества новомучеников, так и службы многим из них.

Эти сочинения не только обогатили православную агиографию и богослужение, но послужили также и явлению новых подвижников Православия, вдохновлявшихся примерами прославляемых новомучеников.

Службы новым мученикам, собраны вдохновлявшимися примерами прославляемых новомучеников.

Службы новым мученикам, собранные в «Новом Мартирологе», «Новом Лимонаре» и других сочинениях составляют поэтическую и музыкальную часть их жития. В этих службах возвышенными стихами и соответствующими им ритмом и мелодией мы прославляем богоносных новомучеников. Мы прославляем их за мужественное свидетельство о Православии и явленные ими добродетели.

Новомученики, как и все остальные святые, не нуждаются в нашем прославлении. Они уже прославлены и вознаграждены Всевышним, и пребывают с Ним в вечной божественной славе и благодати. Однако, нам следует прославлять их, чтобы посредством примера веры, долготерпения и подвижничества святых, проникаться любовью к их добродетелям и самим стремиться стяжать их.

Подобным же образом новомученики способствуют украшению Церкви новыми иконами с их изображениями и новыми храмами, освященными в их честь. Лучшие иконы с изображениями новомучеников — это иконы св. Космы Аитолоса, св. Георгия Иоаннинского, и новообретенных святых Фермийских: Рафаила, Николая и Ирины.

Иконы и храмы новомученикам, их жития и службы не только обогащают и украшают Православную Церковь и служат образцами добродетели, они также напоминают нам, что путем мученичества следовали не только многие христиане первых веков, но и множество христиан нового времени.

Иконы новомучеников говорят ясным, понятным всем языком: современная одежда, чистота лика, нимб святости над головой и крест, символ мученичества, в правой руке — все это говорить нам, что, приняв мученичество, они сделались сосудами божественной благодати, очистились от всех грехов и освятились. Известный всем отпустительный тропарь (apolytikion) в честь святых мучеников говорит нам об этом с подобающей возвышенностью: «Мученицы Твои, Господи, во страданиих своих венцы прияша от Тебе Бога нашего: имуще бо крепость Твою, мучителей низложиша, сокрушиша и демонов немощныя дерзости: тех молитвами спаси душы нашя».

Из этого песнопения мы узнаем, что претерпев мученичество, мученики получили от Бога силу, которой они победили своих мучителей, принуждавших отречься от веры и посрамили наглое бесовское искушение смириться перед лицом силы. Оно также сообщает нам, что все мученики и старые, и новые молят Бога о спасении наших душ. И это очень важно, ибо, как пишет апостол Иаков, «много бо может молитва праведнаго поспешествуема» (Иак. 5, 16). Помня об этом, благочестивые христиане соединяются с мучениками, и старыми и новыми, своей любовью, которую апостол Павел называет «соуз совершенства» (Кол. 3, 14) и тем почитанием, которое они им оказывают.

Перевод подготовлен бр. Александром во граде Св. Петра, Россия

«Православная жизнь» (Приложение к «Православной Руси»), №2 (590), февраль 1999, Ч. 1-12 .

***

Пиьмо преп. Афанасия Парийского (†1813) одному ученику относительно почитания Новых Мучеников прежде их прославления

Возлюбленный во Христе мой брат, радуйся о Господе!

1. Ты написал мне, что недавно, в день памяти св. Иоанна Богослова, у тебя с друзьями возник разговор о новомучениках, и что некоторые из них, не только малознающие, но и ученые, утверждали, что святых мучеников нельзя почитать без разрешения Великой Церкви, а ты вроде бы и хотел возразить, но засмущался, боясь, как бы их слова не оказались справедливыми. Ты пишешь, что написал мне сие, дабы я посмеялся, но я не посмеялся над этим потому, что хотя и достойны смеха те, кто высказывают подобные суждения, сама тема - не смешная, но благопристойная и святая. Поэтому я больше огорчился; особенно же меня огорчило то, что образованные люди говорят как неученые и малограмотные. Где прочитали о сем эти «ученые», да и где это слыхано в Церкви Божией, чтобы святые мученики ожидали земного суждения об их мученичестве, чтобы этот земной суд свидетельствовал о тех, кто запечатлел свой конец исповеданием святой веры и кого подвигоположник Христос сразу и немедленно сподобил небесного венца?

2. Что иное есть праздник, как не ублажание, прославление и чествование празднуемого святого, как не желание иметь его перед Богом ходатаем и заступником нашим, чтобы получить от Бога исцеление своей души от страстей? Чем же еще может быть праздник, кроме этого? Вероятно эти умники, чтобы не называть их каким-либо неблагозвучным именем, никогда не слышали, что как только упадет на землю глава мученика, присутствующие при этом христиане, радуясь от всей души и сердца, прославляя Бога и ублажая мученика, с крайним благоговением делят между собой его окровавленные одежды и даже веревки, которыми он был связан или на которых повешен. Даже землю, которая была обагрена его кровью, христиане берут и хранят со всей честью, желая иметь готовую помощь в своих нуждах.

3. И все это делают христиане везде, и почитают, и прославляют, и чествуют пострадавшего без всякого официального разрешения Великой Церкви. Поэтому «ученые» эти несут такой же вздор, как и неученые.

Чем больше знаний они имеют, тем большего смеха бывают достойны, когда повторяют мнения неученых. Это церковное разрешение требуется и дается, брате, только в отношении преподобных, святость которых не всем известна. Церковь, совершив точное дознание и убедившись из жития и чудес преподобного, что его прославил Бог, уверяет своим церковным авторитетом всех христиан, что такой-то отец свят и всякий желающий может беспрепятственно праздновать его память. Кроме этого, почитай в «Томосе любви» речь патриарха Филофея о святом Григории Паламе, и ты узнаешь оттуда, что он как патриарх Константинопольский постановляет, чтобы монахи его монастыря беспрепятственно праздновали память Григория прежде соборного постановления. И они не только праздновали его память, как он говорит, но и принесли его икону на праздник торжества Православия в великую церковь, еще прежде, чем его канонизировала Церковь. Ведь праздновавшие память преподобных мужей и жен, поскольку они знали и х [при жизни] как святых, не осуждались как нарушители закона.

4. Будут ли препятствовать, таким образом, эти неученейшие люди воздавать победоносным, божественным и святым мученикам сразу и на месте подобающую и принадлежащую им честь? И неужели эти безумцы не думают о том, что не только справедливо - и в высшей степени справедливо - почитать и праздновать память добре подвизавшихся, но что это еще и весьма полезно, поскольку такое почитание согревает души верующих и побуждает их к подражанию. Чтобы подтвердить истину сказанного, не надо далеко ходить и искать, где празднуется память новомучеников без официального разрешения Великой Церкви. Вот даже сегодня в храме св. Георгия празднуется память мученика Феофила Закинфского, службу которому составил сразу же после его кончины мудрейший Георгий Корессий, во дни которого этот мученик пострадал. После него впоследствии пострадал Никита Низирский, и присутствовавший при его кончине учитель Афанасий Ивиритис, он же Линдосский, ставший очевидцем его подвигов, сразу же составил ему службу и много лет затем совершал празднование дня его памяти в храме св. Николая «на Болоте», как об этом свидетельствуют многие люди, достойные доверия. Я удивляюсь твоему преподобию, как ты не привел эти примеры, чтобы заставить молчать тех, кто говорит противное истине. Ведь они некомпетентны относительно канонического церковного порядка по сравнению с теми мудрейшими мужами, о которых я упомянул, т.е. по сравнению с Корессием и Афанасием. Одинаково с этой нелепицей высказывается и тот твой знакомый, который дерзает говорить, что отрекшиеся от веры, но искупившие свой грех мученической кровью, не есть мученики. Но, как кажется, те, кто так думает, ставят ни во что суждение Вселенской Церкви, а, будучи развращенными, хотят утвердить только свое собственное мнение. Неужели же, по их мнению, ни Иаков Персидский, ни Мейракс Египетский, ни Панхарий Римский и бесчисленное количество других мучеников - не святые, и Церковь не ведает, что творит? Да не увидит славы мучеников тот, кто лишает мучеников божественной славы!

Все это я написал тебе сейчас, потому что ты мне рассказал о приключившемся с тобой. Я же и раньше много и писал и говорил на эту тему.

• ← «Духовная Брань». Свято-Афанасьевское издание. № 12 (16) – 15 июня (2018)
• НАСТАВЛЕНИЯ ХРИСТИАНАМ. Собраны святителем Игнатием (Брянчаниновым) из келейных писем святителя Тихона Воронежского. →

М. Ю. Парамонова Мученики // Словарь средневековой культуры. М., 2003, с. 331-336

Мученики - к атегория средневековых святых, объединяющая как жертв римских гонений первыхстолетий существования христианской церкви, так и мученически погибших христианских подвижников последующего времени. Мученики относились к числу наиболее почитаемых святых, а мученичество воспринималось как одно из бесспорных свидетельстврелигиозной избранности.

Ранняя история христианской церкви была отмечена более или менее откровенной - хотяи явно преувеличенной последующими христианами - враждебностью со стороны властей Римской империи. Периодически онапринимала формы прямых преследований игонений на членов христианских общин в различных провинциях империи. В целом в течение первых столетий истории христианствапреследования продолжались ок. 129 лет.Члены христианских общин (как уже принявшие крещение, так и подготавливаемыек этому катехумены), которые отказывались в ходе следствия и зачастую сопутствующихэтому истязаний отречься от христианства ивыполнить официальные религиозные ритуалы (поклонения императору или римскимбогам), подвергались казни. Именно этижертвы преследований составили категориюраннехристианских мучеников, почитание которых в качестве бесспорных божественных избранников сформировалось уже в эпоху гонений и стало одним из центральных элементов религиозной и церковной жизни в период поздней античности и средневековья.

Как почитание мучеников, так и сама концепция мученичества были укоренены в духовной и интеллектуальной атмосфере раннехристианской церкви. Первоначально греческое слово martys, вошедшее в латынь и народные европейские языки в качестве термина для определения христианских святых-мучеников,
331

Имело значение «свидетель». Его смысл был обусловлен евангельским контекстом и подразумевал приверженца веры, свидетельствующего об истинном Боге перед людьми. Первым свидетелем в этом смысле был для христиан сам Иисус Христос, а после его смерти - двенадцать апостолов, миссией которых было подтверждение перед миром истинности слов учителя, его божественности и вознесения. Вслед за ними свидетелями становились все обращенные в христианство. Быть христианином и свидетелем предполагало готовность к подтверждению своей веры перед лицом враждебного общества и государства (Тертуллиан, 160- после 220), что в условиях преследований означало готовность принять смерть. С течением времени требование «свидетельства вплоть до смерти» приобретает все более радикальный характер, а мученическая смерть начинает рассматриваться не просто как одна из ряда других, но специально - как высшая форма религиозного служения. Ранее всего такая религиозно-этическая оценка темы мученичества сформировалась, видимо, в восточных провинциях империи, где ок. 150 г. термин martys приобретает специфический смысл «погибший за веру» и именно в своем новом значении переходит в латинский язык.

Восприятие мученичества как высшей формы религиозного служения и избранности было порождено как спецификой социально-культурных условий существования раннехристианских общин, так и своеобразием характерной для них религиозности. Сталкиваясь с враждебностью и открытым неприятием их веры римским обществом и государством, члены христианских общин оказывались в ситуации, которая требовала от них решительного отречения от всех устоев, норм и ценностей этого общества. Их религиозность основывалась на резко негативном отношении к миру и пессимистических настроениях по поводу перспектив его религиозного переустройства. Их устремления и чаяния лежали в сфере потустороннего, основывались на вере в воздаяние в иной жизни, приобретая, таким образом, отпечаток радикальных эсхатологических и апокалиптических ожиданий.

Решительное неприятие всей сферы социального придавало религиозности этого. периода внемирской характер и выдвигало на первый план задачу мистического приобщения к сообществу совершенных. Мученическая гибель приобретала в этой ситуации значимость индикатора истинности веры и принадлежности к кругу избранных. Восприятие мучеников эволюционировало от идеи крайнего испытания стойкости к концепции пути достижения желанной цели спасения. Жажда гибели в ходе преследований становится характерным настроением приверженцев христианства, некоторые из которых специально прибывали в те города, где проходили процессы против христиан. Например, известный только по имени и приписываемым ему письмам Игнатий Антиохийский (35-107) отправился в Рим для того, чтобы принять мученическую смерть. В свою очередь, римским обществом христианский пафос гибели за веру воспринимался как свидетельство фанатизма и интеллектуальной грубости.

Почитание людей, невинно погибших от рук преследователей, приобрело особый культовый смысл в христианской религиозности. Бесспорно, что сама концепция мученичества и культ мучеников имеют преимущественно христианские истоки. Вместе с тем это явление отразило и некоторые универсальные религиозные представления. В частности, во многих религиях Средиземноморья присутствовал миф о невинной жертве, смерть которой имела сакральное космологическое значение. В классической античности сформировались почитание героической гибели и высокая этическая оценка людей, принявших смерть за убеждения. Исследователи отмечают и существенную значимость ветхозаветных образов. Однако безусловно доминирующее влияние имела идеология Нового Завета, сконцентрированная прежде всего в фигуре Христа, абсолютном в своей значимости примере для подражания.

Миметический аспект, т.е. задача подражания Христу, предстает одним из центральных как в осмыслении мученичества и мучеников в сочинениях апологетов (11-111 вв.), так и в сознании приверженцев веры. Гибель от рук преследователей воспринималась подражанием страстям и гибели Христа (Игнатий Антиохийский), была подтверждением бескомпромиссного следования вере (fides Christiana), радикальное противопоставление которой
332

Земным ценностям не допускало наличия для христианина некоего «среднего пути». В сочинениях ранних христианских теологов мученичество определяется как бесспорный путь спасения - «дорога к спасению и раю», как писал Тертуллиан. Ориген (ок. 185-253/254) рассматривал мученичество в контексте теологии очищения, исходя из предположения об универсальном религиозном законе: до тех пор, пока существует грех, должны приноситься жертвы для его искупления. Искупительная жертва мучеников имела значение не только для них лично, но и для спасения других людей. Теология мученичества не только опиралась на идеологию Нового Завета, но и, в известном смысле, отступала от
его буквы, в соответствии с которой искупительной силой обладала только жертва Христа. Со становлением теологии мученичества смерть Христа приобретала смысл высшего, но не исключительного осуществления искупительной жертвы.

Особое значение мученичества определялось тем, что оно не только напоминало о гибели Христа, но и было ее постоянным воспроизведением. Уже в ранней агиографии содержится утверждение о том, что в момент мучений и гибели в персоне мученика присутствует сам Христос. Вера в мистическое присутствие Христа и убеждение, что в течение испытаний Св. Дух защищает христиан от страданий, делала их необычайно стойкими к мучениям и истязаниям. Она предопределяла их радость и стремление к смерти, придавала мученичеству смысл особого достоинства и божественной милости. Именно в мученичестве видели возможность истинного единения с Богом. Еще одним важным аспектом теологии мученичества было его отождествление с таинством крещения. Мученичество как своего рода «крещение кровью» стояло, по мнению Киприана Карфагенского (ум. 258), выше традиционного крещения водой. Именно поэтому катехумены, число которых в ряду жертв гонений было весьма велико, не прошедшие через формальную процедуру крещения, тем не менее, воспринимались как истинные христиане и божьи избранники. Периоды гонений переосмысляются как время славы христианской церкви.

Погребальные почести в отношении первых жертв преследований не отличались от тех, что были адресованы обычным христианам. Во многом они были аналогичны римским похоронным обрядам. Они включали процедуру возложения цветов и орошения умершего благовониями. Участие в погребальной церемонии объединяло родственников и друзей. Столь же традиционными были и ежегодные поминовения, которые, как правило, соблюдались семьей покойного в течение жизни одного-двух поколений. Становление культа мучеников отмечено существенными переменами в посмертных ритуалах. Церемонии поминовения приобретают теперь публичный характер - на них собирались не только близкие, но и все члены христианской общины, их единение возле тел своих мучеников становится важным фактором упрочения сплоченности общины. Если в римском обществе ежегодное поминовение приходилось на день рождения покойного, то над могилами мучеников собирались в день их гибели или погребения (depositio). Эти дни сохранили традиционное наименование - «дни рождения» (dies natalis), которое, однако, приобретает иной, религиозный смысл. Гибель осознается как момент перехода человека в круг совершенных, его приобщения к истинной жизни, а следовательно, как настоящее рождение божьего избранника, годовщина которого отмечается с «радостью и ликованием».

Поминовение мучеников по меньшей мере с III в. связывается с осуществлением таинства евхаристии, хотя точное время возникновения этой практики определить невозможно. Более поздние источники (такие, как Oratio ad sanctorum coetum императора Константина) позволяют отчасти реконструировать конкретные черты церемонии поминовения мучеников. Собравшись у могилы, верующие восхваляли Господа, пели гимны и псалмы. После этого они совершали таинство евхаристии и оканчивали церемонию совместной трапезой в «пользу бедных и обездоленных». Поминовение мучеников оказывается, таким образом, связано с культовым почитанием Христа, а их гибель воспринимается и как напоминание о его жертве, и как приумножение ее величия. Тот факт, что почитание мучеников приобрело культовый характер, со всей бесспорностью отразился в развитии представления о подобии их гробниц алтарю: так же, как и обычный алтарь, надгробие станови-
333

Лось местом совершения таинства причастия. После официального признания христианства государственной религией императором Константином, практика перенесения останков мучеников в церковные постройки или возведение церквей над их захоронениями приобретает массовый характер, при этом мощи мучеников помешались в алтарной части. Алтарь как главное сакральное место храма оказывался посвященным жертве как Христа, так и соответствующего мученика.

Становление культа мучеников относится к периоду гонений, однако его подлинный расцвет и превращение в важнейший элемент религиозной жизни происходит в эпоху поздней античности. Признание христианства официальной религией и начало массового обращения сделали почитание мучеников существенным фактором церковного воздействия на общество. В исторической перспективе культ мучеников положил начало более широкому явлению - христианскому культу святых. В IV-V вв. гробницы мучеников становятся местами массовых паломничеств, а их мощи присутствовали в каждом храме. Слава некоторыхмучеников выходит далеко за пределы конкретнойобласти и церковной общины, приобретаетуниверсальный характер. Наличие мощеймучеников становится залогом процветания и славы отдельных церковных институций. Поминовения мучеников конституируются в качестве регулярного церковного ритуала, осуществляемого не только над их гробницами, но во всех храмах данной церковной провинции.

В восприятии верующих Мученики стали основными посредниками между Богом и людьми,в их образах совершалось взаимодействие и взаимопроникновение двух сфер - земной ипотусторонней. С культом мучеников неразрывносвязано развитие почитания мощей и иныхреликвий - тел мучеников или их частей, различных предметов, связанных с ними при жизни. Реликвии представлялись местом реального присутствия божьих избранников наЗемле после смерти. Посредническая функция мучеников была связана с последовательнымформированием представления о них как о сверхъестественных созданиях, способныхоказывать помощь и покровительство верующим в их земных делах. Эволюция восприятия мучеников от преимущественно этического (как пример образцового христианина) к сакрально-религиозному (как сверхъестественного посредника и покровителя) началась еще вэпоху преследований. Это отразилось, в частности, в бесспорно фиксируемой уже в III в.практике молитвенного обращения к мученикам опомощи и покровительстве - к числу раннихсвидетельств ее существования, относятсянадписи в римских катакомбах. В IV-V вв.молитвенные обращения к мученикам о помощи инебесном заступничестве становятся важнымэлементом церковной и массовой религиозной практики.

Феномен культа мучеников и концепция мученичества были восприняты и развиты средневековым религиозным сознанием. Во-первых, средневековое общество унаследовалопочитание раннехристианских мучеников, сопроводив его процессом интенсивного мифотворчества, созданием церковно-литургических канонов и теологических построений.Во-вторых, оно породило своих мучеников, что всвою очередь привело к появлению как в ученом церковном, так и в массовом сознанииновых моделей мученичества как формы религиозной избранности. В-третьих, теологиямученичества оказала существенное воздействие на развитие представлений о религиозном подвижничестве и образцовом благочестии. В частности, ее компоненты послужили источником для становления христианской аскетической практики и теологии.

Средневековое общество, в религиозности которого культу святых принадлежалоодно из центральных мест, с благоговениемотносилось к образам раннехристианскихмучеников. В этом отражался свойственный средневековью традиционализм: Мученики были«древними», издавна почитаемыми святыми,что служило гарантией бесспорности и истинности их статуса сверхъестественных покровителей и заступников. Церковные институции стремились приобрести мощи первых мучеников, обеспечив себе, таким образом, их покровительство. Кроме того, это было верным средством повышения собственногопрестижа и популярности в массе верующих. Вся средневековая история пронизана процессами открытия мощей мучеников и их перемещений, установления их культов далеко запределами прежнего римского мира. Культы нередко формировались в связи с легендарными персонажами, чья историческая
334

Реальность весьма сомнительна. Несмотря нато, что в эпоху позднего средневековья папство пыталось осуществить своеобразную «ревизию» этих культов с точки зрения подлинности почитаемых святых, в массовом сознании их достоверность не подвергаласьсомнению. Одним из наиболее ярких примеров такого рода является почитание св. Урсулы и одиннадцати тысяч девственниц в Кельне. Исходным основанием для его развитияпослужила сделанная на камне краткая надпись, относящаяся к эпохе поздней античности или раннего средневековья. Она повествует о том, что некий Клемаций, принадлежавший к сенаторскому сословию, воздвиг базилику на месте мученичества святой девственницы. Эта надпись стала ядром легендыоб Урсуле, созданной и зафиксированной вмногочисленных средневековых исторических сочинениях. Само имя Урсулы появляется только в Х в.; вероятно, его обнаружили наодном из древних надгробий и соотнесли сосвятой мученицей, которой была посвященацерковь. Предание об одиннадцати тысячахдевственниц, погибших вместе с ней, возникло в результате ошибочного прочтения одного из церковных календарей IX-Х вв. и нашлосвое «подтверждение» в факте соседства базилики с многочисленными захоронениями сохранившегося со времен античности кладбища. В завершенном виде история Урсулы былазафиксирована в эпоху высокого средневековья и воспроизводилась в многочисленныхсборниках легенд о святых. В них повествуется о том, что Урсула, дочь некоего британского короля, возвращаясь из паломничества вРим, вместе со своими спутницами и другими христианами была захвачена гуннами, казнившими своих пленников.

Эпоха средневековья и сама породила многочисленные культы мучеников. Появлениефигур и культов мучеников стало характерным элементом процесса христианизации европейских народов. Распространение веры и церковной жизни требовало своих героев, жертвенная кровь которых стала весьма эффективныминструментом воздействия на массовое сознание. Образ средневекового мученика за веру, какправило, сочетал в себе черты апостольского подвижничества, личного религиозного аскетизма и стремления к мученической смерти. В эпоху раннего средневековья существенноезначение приобретают культы миссионеров,принявших мученичество в ходе обращения
языческих народов. Эти культы зачастую имели не только церковно-религиозное, но и политическое звучание, особенно в тех случаях,когда миссионерская деятельность рассматривалась как существенная обязанность свет-ской власти. Убийство в 754 г. крупнейшегоцерковного деятеля франкской эпохи, восьмидесятилетнего Бонифация, увенчавшегосвои многолетние усилия по реформированию и упрочению церковной организации вземлях франкской державы миссией к язычникам, фризам, получило широчайший отклик.Современники были буквально потрясеныэтим событием - уже через десять дней после гибели Бонифация, сразу по получении первых известий о ней, основанный им монастырь в Фульде получил многочисленные пожертвования и стал центром культового почитания. Бесспорное политико-идеологическое значение приобрел культ св. Адальберта(Войтеха), пражского епископа, погибшего мученической смертью у язычников-пруссовв 997 г. Фигура Адальберта получила символическое значение в контексте политики императора Отгона III, почитавшего мученика как своего друга и учителя. Паломничество императора в 1000 г. к гробнице святого в Гнезно, резиденции польского князя, имело характерзначительного по своим политическим и пра-
вовым последствиям мероприятия. Культмучеников временами мог играть существенную роль и в проходящем через всю эпоху средневековья конфликте папства со светской властью. В частности, общеевропейский откликприобрело убийство в кафедральном соборепо инициативе английского короля ГенрихаII архиепископа Кентерберийского ФомыБекета (1170 г.). Почитание Фомы как святого мученика, с одной стороны, имело свои истоки вмассовом восприятии, весьма чувствительномк фигурам невинно убиенных, с другой стороны - оно стимулировалось папством, и гибель архиепископа рассматривалась как символ неправедности мирской власти. Несмотря на то, что реальный Фома был далек в своей повседневной жизни от идеала образцовойхристианской праведности, папство, в другихслучаях весьма негативно относящееся к почитанию мучеников, не отмеченных личным совершенством, всячески поощряло, культ и спсобствовало его пропаганде через многочисленные истории о посмертных чудесах святого.
335

Почитание мучеников было не только важнымэлементом церковной жизни, но и сферой своеобразного противостояния официальнойцерковной и массовой религиозности. В массовом сознании религиозным значением обладал сам факт невинной гибели, которая, повсей видимости, была созвучна архетипическому религиозному мифу о "магическом и сакральном значении жертвенной смерти. Неслучайно стихийное и массовое почитаниенередко возникало вокруг фигур убитых правителей, хотя бы их смерть была лишена каких-либо прямых связей с христианским религиозным служением. В эпоху позднегосредневековья, в связи с усиливавшимися антииудейскими настроениями приобретаетпопулярность образ младенца, замученногоевреями в ритуальных целях. Официальная позиция церкви была негативной в отношениивсякого рода стихийных проявлений религиозного энтузиазма, за которыми весьма обоснованно усматривались не вполне христианские истоки. Желая подчинить своему контролю почитание новых мучеников, церковь стремилась, даже в тех случаях, когда для этого не было достаточных реальных оснований, намеренно придать их образам черты религиозного подвижничества: представить их гибель в категориях смерти за веру или изобразить вагиографических сочинениях их жизнь какпример христианского благочестия. В эпохупозднего средневековья папство, усиливавшее институциональную и правовую значимость официальной канонизации, выдвигаетна первый план в ряду критериев святости соответствие реальной жизни святого эталону христианского совершенства. В этой связинегативное отношение папства к религиозному почитанию невинно погибших в качествесвятых приобретает все более откровенныйхарактер. Показательно, что в качестве святых-мучеников не был канонизирован ни один изфранцисканских или доминиканских миссионеров, погибших при попытках обращения неверных на Востоке.