s Day). Выражение "день Господень" (греч. te kyriake himera) встречается в НЗ только один раз и только в последней книге (Откр 1:10). Ученые до сих пор спорят, что оно означает. Некрые толкуют его эсхатологически. Другие видят в нем светлое Христово Воскресение. Но большинство полагают, что день Господень первый день недели, воскресенье.
Это предположение подкрепляют более поздние свидетельства из раннехристианской литературы. Игнатий Антиохийский писал к магнезийцам ок. 115 г. н.э.: "Не живите больше для субботы, но для дня Господня" (греч. купакеп) (9:1).
В раннем памятнике церковного предания "Дидахе" (ок. 1200 г. н.э.) христианам предписывалось собираться в день Господень и совершать богослужение (14:1). Согласно апокрифическому Евангелию Петра (ок. 130г. н.э.), вночь дня Господня камень, "приваленный к двери, упал и откатился в сторону" (9:35). "Рано утром в воскресенье" (греч. orthoudeteskyriakes) женщины пришли к пустой гробнице (12:50).
Это словосочетание выражало христианское убеждение в том, что воскресенье день, когда Иисус Христос победил смерть и стал превыше всего (Еф 1:2022; 1 Пет 3:2122), а также день грядущий, когда вернется ГосподьПобедитель(1 Кор 15:2328; 5457).
В НЗ воскресенье обычно называется "первым днем недели" (греч.mia sabbaton, напр., Мф 28:1; Мк 16:2; Лк 24:1; Ин 20:1). Слово "суббота" (греч. sabbaton) означало седьмой день недели и всю неделю в целом, состоящую из семи дней. Поскольку особое название получила лишь одна суббота, остальные дни недели нумеровались порядковыми числами, и воскресенье было "первым днем".
Слово "воскресенье" (греч.heliou hemera) не употреблялось н. з. авторами и впервые появляется в христианской литературе в трудах Юстина (ок. 150 г. н.э., "Первая апология", 67.3), крый следовал римскому календарю. Название "воскресенье" пришло к римлянам от египтян, крые называли дни недели именами солнца, луны и пяти планет. Первый день недели у римлян был днем солнца (лат.dies solis). Выражение "день Господень" (лат.dies dominica) пришло на смену слову "воскресенье". Всовременных романских языках, ведущих свое происхождение от латыни, отразилась эта перемена, и первый день недели называетсяdomenica (ит.),domingo (исп.) иdimanche (??.).
В ранней Церкви. Нельзя однозначно утверждать, что в н. з. время ранняя Церковь обычно собиралась в воскресенье. Однако дван. з. свидетельства говорят о том, что это именно так. Ап. Павел встретился с учениками в Троаде (Деян 20:7) в первый день недели, и это была обычная, хотя и несколько затянувшаяся встреча. Он призывает христиан Коринфа в первый день недели отлагать и сберегать деньги для нуждающихся (1 Кор 16:2) обычай, крый, вероятно, хотя и не наверняка, совпадал с собраниями церкви.
Происходили ли эти собрания, согласно еврейскому календарю, в субботу вечером или, согласно римскому, в воскресенье, тоже остается загадкой, но, вероятней всего, в воскресенье. Согласно Плинию (римский правитель Малой Азии ок. 95110), христиане встречались на рассвете в определенные дни (лат.slatodie), поклонялись Христу, а потом собирались вновь в тот же день для преломления хлеба (Письмо Траяну, 10.96.7). Христиане Коринфа тоже встречались за общей трапезой и вкушали Вечерю Господню (1 Кор 11:1734). Невозможно установить, происходило ли это утром или вечером. Если в своих наставлениях о богослужении (1К0р 14:2640) an. Павел стремился приобщить коринфян к обычаям других церквей (ср. 14:33), тогда на их воскресных собраниях звучали пение, молитва и проповедь, и в них участвовала вся община. Согласно Юстину ("Первая апология"), воскресные службы состояли из чтения Св. Писания, наставления, общей и личной молитв, Вечери Господней и сбора пожертвований.
Теология дня Господня. Мы не знаем, когда в ранней Церкви начались воекресныебогослужения. Н. з. авторытоже не объясняют, почему верующие перешли от соблюдения субботы к воскресным собраниям. Но можно сделать несколько предположений. (1)Седьмой день, суббота, уже не считался днем, специально отведенным для богослужения и отдыха (Рим 14:56; Гал 4:811; Кол 2:1617; ср. Деян 15:2829). (2) Христос воскрес из мертвых в воскресенье. Это центральное событие евангельского откровения (напр., Деян 2:31; 4:2,10,33; 10:40; 13:3337; 17:18; Рим 10:9; 1 Кор 15:4,1219; 1 Фес 1:10). (З)Всен. з. авторы единогласно утверждают, что воекресший Христос явился и говорил со своими учениками в воскресенье (напр., Мф 28:9; Лк 24:1334; Ин 20:19,26). (4) Сошествие Св. Духа (Деян 2) происходило в день Пятидесятницы, в воскресенье. (5) В христианскую эпоху первый день недели считался днем сотворения мира(Юстин. "Перваяапология", 67.7), а "восьмой" (оба воскресные) днем, предшествующим новому творению или вечности (Варнава 15:9; ср. 2 Енох 33:7). Т.о., воскресенье воспринималось как "первый плод" грядущей вечности (ср. 1 Кор 15:20). К-ром етого, в этот деньхристиане, вероятно, ожидали возвращения Господа(Лк 12:3536).
Подчеркивая каждый из этих пунктов, ранняя Церковь, возможно, хотела отделить себя от иудаизма и отказаться от соблюдения субботы.
Историческое значение. В самом христианстве существует множество точек зрения на то, как соблюдать день Господень. Среди них можно выделить три основные. Некрые христиане верят в то, что Церковь как единое целое ошибочно перестала соблюдать субботу и перешла к воскресным богослужениям без особого на то повеления. Эти люди продолжают соблюдать четвертую заповедь: "Помни день субботний, чтобы святить его" (Исх 20:8) и настаивают на том, что в этот день нужно отдыхать или заниматься делами веры. Адвентисты Седьмого дня самые последовательные сторонники этого взгляда.
Вторая и более многочисленная группа людей предлагает соблюдать субботу в воскресенье. Это направление называется " субботничеством ". Классическое выражение этого взгляда можно найти в Вестминстерском кратком катехизисе, где воскресенье названо "христианской субботой ". В этом документе указано, что нельзя делать в воскресные дни, и даже приведен перечень конкретных дел. В вопросе 60 читаем: " Как святить субботу? " Ответ: "Отдыхая весь день даже от мирских дел, разрешенных в другие дни ".
Субботничество возникло еще во времена Тертуллиана (ок. 200 г. н.э.), утверждавшего, что христиане должны воздерживаться от воскресной работы, "чтобы не давать места дьяволу" ("О молитве", 23). Римский император Константин законодательно запретил заниматься по воскресеньям многими видами труда (Юстинианов кодекс, 3.12.3). Английские и шотландские деятели Реформации дали субботничеству точнейшее определение, потребовав от всех мирян посещать церковь "в день Господень, обычно называемый воскресеньем"; запретили все "мирские дела" и разрешили заниматься "лишь самым необходимым и делами милосердия" (Парламентские акты Карла И, 29, гл. 7). Английские пуритане и шотландские пресвитерианцы, переселившиеся в Соединенные Штаты, ввели похожее законодательство, в т. ч. законы, ограничивающие воскресную торговлю. Несмотря на большие ограничения и смягчения, некрые из этих законов продолжают действовать и поныне.
Третью группу составляет большинство христиан. Они верят в то, что заповедь о субботе часть обрядового закона Израиля и потому неприменима в Церкви. Это позиция ранней Церкви. До Тертуллиана не существовало никаких указаний, нужно ли прекращать работу в воскресенье. Согласно некрым свидетельствам, включая библейские (Пс 91:1), собрания происходили рано утром и поздно вечером. Наиболее вероятное объяснение этого необходимость собираться не в рабочие часы. Амвросий Медиоланский (Гомилии на Пс 46) и Иоанн Златоуст (Гомилия 10 на Быт) отстаивали принцип субботы, опираясь на 321й эдикт императора Константина, предписывающий воскресный отдых.
Т.о., большинство христиан не считают развлечения или работу по воскресеньям незаконными, но подчеркивают необходимость собираться для богослужения, наставления и общения. Общение с другими верующими приветствуется, т.к. христиане не одинокие паломники, а члены одного Тела, объединенные верой во Христа, и для духовной жизни им необходимо общение (Евр 10:25; Рим 1:12). Цель наставления духовное преображение христиан, крые должны уподобиться Христу. Для этого необходимо изучать, объяснять и следовать Слову Божьему (Еф 4:1116). Вступление в христианскую жизнь началось с благоволения Бога Отца, осуществляется в жертвенной любви Сына и продолжается через служение Духа (Еф 1:314). Богопочитание выражается в песнях, молитвах и милостыне, но прежде всего в Вечере Господней, края напоминает о смерти Иисуса и предвосхищает Его приход (1 Кор 11:2326). Тогда воскресенье действительно становится днем Господним.
D.K. Lowery (пер.А.К.) Библиография: S. Bacchiocchi.From Sabbath to Sunday andDivine Rest for Human Restlessness; R. Beckwith and W. Stott,The Christian Sunday; C. W. Dugmore,"The Lords Day and Easter", in Neotestamentica et Patristica; W. Foerster,TDNT, III, 109596: P. K. Jewett,The Lords Dav; E. Lohse, TDNT, VII. 135; H. Oster,Sacramentum Mundi; H. Riescnfeld,"The Sabbath and the Lords Day", in The Gospel Tradition; W. Rordorf, Sunday, W. Stott, "А Note on the Word Kyriake in Rev. 1:10", NTS 12:7075: D.A. Carson,ed.,From Sabbath to Lords Day.
См. также: Субботничество; Церковhoe богослужение.
Отличное определение
Неполное определение ↓
Реальность христианства такова, что в конце истории человечество ожидает Судный день. И хотя мир по большей части живёт так, словно это никогда не случится, — день этот наступит, и для одних он станет днём ужаса и содрогания, а для других — днём радости встречи с любимым Господом. Что нам известно о последнем суде? Верно ли понимаем мы те немногие сведения, что даёт нам об этом Писание?
В таком осторожном отношении к тайне суда и вечности есть глубокая мудрость и огромная забота о нас Автора Слова Божия. Лукавая природа грешного человека такова, что как только он узнает что-то о посмертной участи, то сразу начинает придумывать, как бы поудобней «там» устроиться. Если «там» гуляет потусторонняя дичь, то нужно взять с собой в могилу лук и стрелы. Если «там» есть дичь и есть охотники, то кто-то должен быть у них главным — значит, надо прихватить с собой жён, слуг, лошадей, золота побольше, чтобы и «там» быть главным.
Чем больше подробностей о «тамошней» жизни предлагает религия, тем легче размыть даже правильные идеи. Показательны в этом плане представления о суде у древних египтян. В их основе лежало ясное понятие о том, что каждому умершему предстоит суд, на котором за грехи накажут, а за добро вознаградят. Но египтяне настолько ясно разбирались в тонкостях процедуры суда и так хорошо представляли все опасности загробного пути на суд, что разработали огромное количество ухищрений, которые гарантировали успешное прохождение всех загробных сложностей. А значит, важен уже не столько нравственный облик умершего, сколько возможность оплатить жрецам похороны по «высшему разряду» со всеми необходимыми ритуалами, амулетами, заклинаниями.
Мне кажется, что с древних времён природа интереса к подробностям грядущего суда не изменилась — этот интерес движим всё тем же желанием получше устроиться после смерти. Если слово Божие, открыв немногое, о чём-то умолчало, это не зря. Как сказал блаженный Феодорит Кирский, «Не должно доискиваться того, о чём умолчано, надлежит же любить написанное».
В любом православном катехизисе можно прочесть, в том или ином варианте, следующее: «После смерти человек предстаёт на частный суд, на котором определяется его участь до всеобщего воскресения. Праведники до всеобщего воскресения в неполноте предвкушают блаженства, нераскаянные грешники до всеобщего воскресения в неполноте предвкушают мучения. После всеобщего воскресения состоится последний общий суд, после которого праведники в полноте пребудут в вечном блаженстве, нераскаянные грешники в полноте вкусят мучения». И ведь всё верно сказано, и фантазиями, сродни древнеегипетским, тут и не пахнет... Но эти сухие, словно созданные для зубрёжки безапелляционные формулировки ни в какое сравнение не идут с яркими образами Писания, с притчами, в которых Господь приоткрывал тайну вечности. Катехизис можно лишь зубрить, а в слово Божие можно с любовью долго и вдумчиво вчитываться. На литургии священник или диакон целует открытую страницу с текстом Евангелия после прочтения, и совсем невозможно представить себе, чтобы кому-то захотелось с такой же любовью целовать текст катехизиса. Но когда мы начнём с любовью, вдумчиво вчитываться в Писание, мы найдём в нём немало мест о суде, которые непросто согласовать с определением из катехизиса. Попробуем разобраться в некоторых из них.
Не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасён был чрез Него (Ин. 3, 17). Может показаться, что эти слова вовсе отменяют суд, но это не так, ведь апостол Павел говорит, что всем нам должно явиться пред судилище Христово (2 Кор. 5, 10). В первое Своё пришествие на землю Сын Божий явился в образе раба, в уничижении. Явился не судить, но спасти. А Его второе пришествие будет уже не в уничижении, но в славе для суда: Бог и Господь наш Иисус Христос будет судить живых и мёртвых в явление Его и Царствие Его (2 Тим. 4, 1).
Но что это будет за суд в свете любви Божией к нам? Суд — это не только приговор, суд — это, в первую очередь, установление истины. Когда обвиняемый предстаёт на суде, сначала нужно уяснить, виновен ли он в том, в чём его обвиняют. Но Богу не нужно ничего уяснять, Он знает всё. Суд станет моментом истины для нас самих. Тогда откроются все тайные помышления, и мы сами себя увидим в истинном свете такими, как есть, и сами поймём, чего мы заслуживаем. Но что ещё более поразительно, именно в этом смысле открытия истины суд не просто произойдёт в будущем — он уже начался. Господь в Евангелии от Иоанна, продолжая Свою мысль о том, что Он пришёл не судить, говорит: Суд же состоит в том, что свет пришёл в мир... ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идёт к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, а поступающий по правде идёт к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны (Ин. 3, 19-21).
Сын Божий, Свет от Света-Отца, пришёл на землю и Своим явлением уже осветил мир. В Его свете уже видно, что есть зло, а что — добро. Каждый, кто приближается к Нему, уже может начать познавать истину о себе, может начать судить себя. Удивительно, но хоть Сын Божий не пришёл с Ангелами и не сел на престоле судить, однако суд уже потихоньку происходит в жизни многих христиан. Это очень характерная черта Евангелия: как Царство Небесное уже началось в жизни христиан, но ещё не настало в полную силу, так и суд уже начался, но в полноте он случится в конце истории. Мы молимся словами Господа «да приидет Царствие Твое», но Сам же Господь и сказал, что Царствие Божие уже внутрь вас есть (Лк. 17, 21). Так же и суд: Человекам положено однажды умереть, а потом суд (Евр. 9, 27), — но и свет пришёл в мир , уже пришёл, и в этом и состоит суд.
Кроме того, когда мы пытаемся понять слова Господа о том, что Он пришёл не судить мир, но спасти, нужно помнить, каким представляли себе грядущий суд слушатели Христа — иудеи. Еврейский народ с радостью ждал суда. Хотя в Писании можно найти слова о том, что на суде каждый ответит за свои личные поступки, но всё же для евреев суд представлялся скорее как долгожданный момент отмщения их обидчикам. Евреи ожидали, что на этом суде они не будут отвечать перед Богом за свои поступки, но будут истцами, обвинителями язычников и евреев-отступников. На этом суде Бог наконец защитит притеснённых иудеев, накажет язычников и подчинит их еврейскому народу. У евреев гораздо больший отклик находил пламенный призыв псалма наказать нечестивых: Боже Израилев, восстань посетить все народы, не пощади ни одного из нечестивых беззаконников (Пс. 58, 6) — чем смиренное исповедание своей нищеты перед судом Божиим: Не входи в суд с рабом Твоим, потому что не оправдается пред Тобой ни один из живущих (Пс. 142, 2).
Так, для еврея, который ждал суда как момента своего торжества над язычниками, слова Господа о том, что Он пришёл спасти мир, означали, что массового осуждения язычников не будет, Господь пришёл не судить их, но спасти.
Слушающий слово Моё и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешёл от смерти в жизнь (Ин. 5, 24). Из этих слов может сложиться впечатление, что далеко не всем людям нужно будет пройти через суд, причём для избежания суда достаточно верить в Бога. Современные исследователи обращают внимание, что в греческом языке слово κρίνω может означать не только «сужу», но и «осуждаю». И хоть в классическом варианте греческого языка производное от κρίνω слово κρίσις («суд») означало сам процесс суда, но в языке новозаветных авторов, для которых греческий язык, как правило, не был родным, это слово зачастую означало результат, то есть «осуждение».
С современными комментаторами согласны и святые отцы. Святитель Иоанн Златоуст, не вдаваясь в филологические тонкости, прямо говорит: «слова „на суд не приходит“ означают: не подлежит наказанию». Тогда слова «верующий на суд не приходит» означают то же, что и чуть ранее сказанное Господом: «верующий в Него не судится», и значение этих слов лучше всего передаёт их славянский перевод: веруяй в Онь несть осужден (Ин. 3, 18). И хоть окончательный суд ещё впереди, формы глаголов настоящего времени (на суд не приходит, не судится) говорят о том, что действие суда уже началось, и в каком-то смысле верующий уже не осуждён.
Разве не знаете, что святые будут судить мир? (1 Кор. 6, 2). Эти слова апостола могут зародить сомнение: так кто всё-таки будет судить — Бог или святые? В этом отрывке нужно обратить внимание на слова «разве не знаете». Они говорят нам о том, что апостол Павел пытался напомнить коринфянам нечто, что они уже должны были знать, а именно книгу пророка Даниила. В 7-й главе этой книги говорится, что суд дан был святым Всевышнего (Дан. 7, 22). Но если мы вчитаемся в слова пророка, то увидим, что суд как окончательное установление Царства Божия творит Бог, а святым даётся суд как атрибут власти в Царстве Божием. Если до последнего Божиего суда миром правили и мир судили богохульные и звероподобные царства, то после установления Царства Божия власть и суд будут в руках святых. Кроме того, Сам Господь в Евангелии рассказывает нам, какой будет роль святых на суде: Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Иониной; и вот, здесь больше Ионы. Царица южная восстанет на суд с родом сим и осудит его, ибо она приходила от пределов земли послушать мудрости Соломоновой; и вот, здесь больше Соломона (Мф. 12, 41-42). Это значит, что святые не будут судить по своему произволу других, это значит, что уже фактом своего существования, фактом своей праведности они осуждают нечестивых. Если праведники в сложных условиях сохранили веру и праведность, то нет никакого оправдания нечестивым, у которых были все возможности для жизни по заповедям Божиим. Об этом же говорится и в Послании к Евреям о праведности Ноя: Верою Ной... осудил весь мир (Евр. 11, 7). Ной жил в одно и то же время с развращённым поколением, но соблюл веру и уже этим одним осудил весь развратившийся мир.
То же самое имеет в виду Господь, когда говорит апостолам: В пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых (Мф. 19, 28). Апостолы получат власть судить в пакибытии, то есть в Царстве Божием, в противоположность этому времени, в котором судят безбожные правители. Апостолы будут судить двенадцать колен Израилевых потому, что они являют собой тот священный остаток Израиля, который не отпал от Бога, и одновременно родоначальников Нового Израиля — как двенадцать патриархов были родоначальниками ветхого Израиля. Потому самим фактом своей веры в Мессию они осудят ветхий Израиль, не признавший Мессию.
Суд Божий неотвратим. Он будет подобен тому, как пастух отделяет овец от козлов, как рыбак из пой-манной рыбы выбирает хорошую и выбрасывает плохую, как жнецы жнут пшеницу и сжигают плевелы. Суд застанет врасплох тех, кто ест, пьёт и веселится, забывая о Боге и о нуждах ближних. Суд станет радостной встречей с Господом для тех, кто помнит Его и бодрствует в заботе о Его рабах.
Хоть мы и мало знаем об этом суде, то немногое, что нам открыто, нужно любить и молитвенно читать — тогда и немногие слова Писания смогут изменить жизнь человека и проложить ему путь к Богу.
[евр. , (); греч. ἡμέρα Κυρίου], один из ключевых эсхатологических терминов Свящ. Писания, указывающий на грядущее пришествие Божие в мир для суда над вселенной и человеком, после которого наступит эпоха окончательного торжества правды Божией.
В ВЗ термин Д. Г., или «день Яхве» (евр. - Иоил 1. 15; 2. 1, 11, 31; 3. 14; Ам 5. 18-20; Авд 1. 15; Соф 1. 7; Зах 14. 1; Мал 4. 5), встречается также в следующих вариантах: «день Господа» (Соф 1. 14; Ис 13. 6, 9; Иез 13. 5; 30. 3); «день Господа Саваофа» (Ис 2. 12); «день мщения у Господа» (Ис 34. 8); «день отмщения» (Иер 46. 10); «день гнева Господня» (Плач 2. 22; Соф 1. 18; 2. 3); «день ярости Господа» (Иез 7. 19); «день жертвы Господней» (Соф 1. 8). Синонимами Д. Г. являются выражения: «тот день /дни» ( - Ам 8. 9, 13; Ис 2. 11, 17); «вот день» ( - Иез 7. 10); «наступил день» ( - Иез 7. 12); «пришло время» ( - Иез 7. 12); «то время» ( - Соф 1. 12) и др.
Тема Д. Г. в основном рассматривается в пророческих книгах ВЗ. Главные положения библейского учения о Д. Г. излагаются в книге пророка Амоса, к-рый говорит о Д. Г. в контексте пророчеств о судьбах Израиля и в основном обличает нечестие Израиля, за к-рое его должна постигнуть кара Божия. В первый раз в Свящ. Писании представление о Д. Г. дается в Ам 5. 18-20. Согласно предположению, высказанному Р. Г. Чарлзом (Charles . 1913), обращение прор. Амоса к понятию Д. Г. свидетельствует о распространенности в среде иудеев верования в скорое и окончательное сокрушение Господом врагов Своего народа. Современники Амоса ожидали, что Д. Г. будет днем великой победы Бога над нечестивыми народами в самое ближайшее время. По-видимому, по этой причине Амос часто называет Господа «Господь Бог Саваоф» (евр. букв.- Яхве Бог Воинств - Ам 5. 14). Вероятно, пророк следует народному восприятию Яхве как Бога - Воителя за Израиль. Обвиняя Израиль в глубоком попрании правды Божией, носителем к-рой он призван быть, пророк говорит о ложности надежд на грядущий триумф евр. народа. Израилю предстоит не торжество победы, но суд Божий. Этим судным днем провозглашается Д. Г., к-рый для Израиля станет не днем надежды, а днем отчаяния: «Горе желающим дня Господня! ...он - тьма, а не свет…» (Ам 5. 18). Это провозвестие Д. Г. в Книге пророка Амоса построено на контрасте ожидаемого и истинного. Т. о., Д. Г.- это сложившееся религ. представление, к к-рому пророк прибегает в соответствии с данным ему видением исторической ситуации. Согласно т. зр. рус. исследователей кон. XIX в., прор. Иоиль пророчествовал ранее Амоса, учение к-рого о Д. Г. могло сформироваться под влиянием пророчества Иоиля о наказании язычников (Иоиль 3. 14-15, ср. 3. 16-21) (см., напр.: Николай (Добронравов), сщмч . Книга прор. Иоиля. М., 1885. С. 13-26; Книга прор. Амоса: Введ., пер. и объяснение: П. А. Юнгеров. Каз., 1897. С. 82, 101). Прор. Амос развивает это понимание Д. Г., отмечая, что этот день страшен для всех, отступающих от заповедей Бога.
В совр. зап. экзегетике существует 2 взгляда на происхождение термина «Д. Г.» З. Мовинкель предположил, что Д. Г. был важнейшей составной частью празднования евр. Нового года, связанного с богослужебным почитанием праздника восхождения Яхве на трон (Mowinckel . 1917). Г. фон Рад рассматривал Д. Г. в контексте концепции священной войны как день победы Яхве над противниками (Rad . 1959). Последующие гипотезы высказывались в рамках этих версий. На основании гипотезы Мовинкеля Дж. Грей находил в ханаанских культах аналог обряда «воцарения» (Gray . 1974). Исходя из предположения Г. фон Рада, Ф. Ч. Феншам считал Д. Г. днем произнесения благословений и проклятий в ритуале обновления завета, когда Яхве предстоял в «Свой день» не только как Царь и Воитель, но и как Судия (Fensham . 1967). Попытку согласования обоих подходов предпринял Ф. М. Кросс, утверждавший, что мифологические корни священной войны указывают на ее связь с т. н. культом воцарения Яхве (Cross . 1973). Т. о., внебиблейские истоки не стали определяющими в формировании учения Свящ. Писания о Д. Г., к-рое несомненно создается ветхозаветными пророками.
Прор. Амос подчеркивает, что Д. Г. будет днем суда Божия не только над Израилем, но и над остальными народами. Предсказания об участи соседних с Израилем народов построены по единой схеме: приговор Божественного суда включает обличение и грядущую кару. Т. о., приговор суда Божия выносится не на основании этнической или религ. принадлежности обвиняемых, а на основании нарушающих нравственные законы деяний, к-рые в соответствии с общепринятыми на Др. Востоке моральными нормами могли быть признаны кощунством и святотатством (Ам 1. 9, 13; 2. 1). Нарушение законов нравственности - главная причина осуждения народов. Вина богоизбранного народа усугубляется его неверностью обязательствам завета (Ам 3. 2). Провозвестие Д. Г. в книге Амоса достигает значения всеобщего суда, суда Божия над всеми народами мира. Такое понимание Д. Г. полностью согласуется с универсальным видением пророком исторических судеб человечества (Ам 9. 7).
Пророки ВЗ описывают Д. Г. с предельной эмоциональной насыщенностью, используя грозные эпитеты: «день отмщения» (- Иер 46. 10; Ис 34. 8), «день лютый» ( - Ис 13. 9); «день ярости Господа» ( - Иез 7. 19); «день гнева Господа» ( - Соф 1. 15, 18; 2. 3; Плач 2. 22);«день жертвы Господней» ( - Соф 1. 8) и др.Начиная с Амоса, тема суда () становится определяющей в описании Д. Г. В пророческих книгах ВЗ «суд Божий» и Д. Г. употребляются как взаимозаменяемые, тождественные понятия.Тема Божественного ñ уда является центральной в книгах пророков Амоса, Осии, Михея, Софонии, Наума, Авдия, Иоиля, Исаии, Аввакума, Иеремии, Иезекииля, Захарии, Малахии, Даниила. Провозвестие Д. Г. в ВЗ легло в основание новозаветного учения о суде Божием.
Анализ пророческих текстов о Д. Г. показывает постепенное становление учения о суде Божием. В отличие от предсказаний допленных пророков, в к-рых главными объектами Божественного суда являются жители Израиля и Иудеи (Ос 1. 4-5; 5. 9; 9. 16-17; Ис 2. 6-21; 3. 13 - 4. 1; Мих 2. 4; Соф 1. 7-18 и др.), в предсказаниях послепленных пророков приговор выносится прежде всего в отношении языческих народов (Ис 13; 34; Иоиль 2. 1-11; 3. 1-17; Зах 14 и др.). Допленные пророчества о Д. Г., преимущественно обращенные к ближайшему будущему, тем не менее могут указывать и на уже происшедшие события. Так, наступление возвещенного пророками Амосом и Осией суда Божия над Израилем и окружающими народами предполагается в ближайшее время (начало их проповеди от гибели Самарии в 722 г. до Р. Х. отделяет не более 30-40 лет). Как о локальном и уже по факту совершившемся суде Господа над мадианитянами («дне Мадиама») говорит прор. Исаия (Ис 9. 4). Т. о., в допленных пророческих текстах Д. Г. понимается прежде всего как вмешательство Бога в исторический процесс, в рамках к-рого совершается суд Божий. Его исполнителями являются народы, призванные Яхве к этой миссии: ассирийцы, вавилоняне и др. (Ам 3. 11; 6. 14; Ис 5. 26; Авв 1. 6; Иер 1. 15; 5. 15; 25. 9 и др.). В послепленных пророчествах благодаря включению провозвестия о Д. Г. в апокалиптические тексты поздней пророческой письменности (Ис 24-27; 34-35; Зах 12-14) суд Божий становится неотъемлемой составляющей в формировании эсхатологических представлений ВЗ. Меняется масштабность события Д. Г. В эсхатологической перспективе Д. Г. рассматривается в качестве грядущего последнего всеобщего суда, к-рый будет совершен не только над всеми народами мира (Ис 24. 21; Иоиль 3. 11-14; Авд 1. 15-16; Зах 12. 3), но и над всеми поколениями живых и умерших людей. Этот суд совершится благодаря всеобщему воскресению мертвых (Дан 12. 1-4). Д. Г. станет временем окончательного восстановления правды в отношении участи праведников и нечестивых (Мал 4. 1-3), будет грядущим вселенским судом над всем творением, «всякою плотью» (Ис 66. 16), самой «землею» (Ис 24. 1, 19-20), когда будут повержены силы зла (Ис 27. 1). Д. Г. осуществится как теофания, сверхъестественное вмешательство Яхве в события мира, вслед. чего будет нарушен естественный порядок вещей (Ис 13. 10, 13; 24. 21-23; Иоиль 2. 10, 30-31; 3. 15-16; Зах 14. 6-7 и др.). Суд Господа над миром (Дан 7. 9-10) положит конец всей земной несправедливости (Ис 25. 8; 32. 17 и др.). И, хотя «то время» станет самым «тяжким» в истории человечества (Дан 12. 1), последний суд приведет не к всеобщему уничтожению и разрушению, а к обновлению всего творения (Ис 65. 17; 66. 22). В поздних пророческих текстах Д. Г. не ассоциируется с конкретными историческими событиями, а становится радикальным свершением истории, несовершенства к-рой будут окончательно преодолены. Т. о., в отличие от ранних пророческих текстов, преимущественно сосредоточенных на исторических событиях, в поздних пророчествах главное внимание уделяется эсхатологии, что свидетельствует об изменении временных и пространственных характеристик Д. Г. в пророческих книгах ВЗ. Отдельным остается вопрос о присутствии эсхатологических воззрений в допленных пророчествах, к-рые, возвещая о событиях ближайшего будущего, также содержат и эсхатологические пророчества (напр.: Ис 2. 1-4 (= Мих 4. 1-3). Прор. Амос, в частности, описывал суд Божий как космический катаклизм (Ам 8. 9), что также можно понимать в эсхатологической перспективе. В целом вопрос о содержании эсхатологии в допленных пророчествах продолжает оставаться дискуссионным. Тем не менее после вавилонского плена эсхатологический аспект в раскрытии темы Д. Г. в пророческой лит-ре усиливается. В контексте конкретной религ. ситуации описание Д. Г. в качестве суда над отдельными народами приобретает черты всеобщего суда, а его предполагаемое скорое наступление гл. обр. свидетельствует о его неизбежности.
Пророчества ВЗ не создают единой картины наступления Д. Г. Поздние пророческие тексты провозглашают Д. Г. днем спасения и искупления Израиля и днем осуждения враждебных Израилю народов, к-рые будут повержены Господом в последней решающей битве в Иерусалиме (Зах 12. 2-9; 14). Ярость Господа лишит надежды осуждаемые Богом народы (Ис 34), суд над которыми произойдет в «долине Иосафата» - долине суда (Иоиль 3. 2) в присутствии Богоизбранного народа (Израиля), к-рый т. о. получит воздаяние за перенесенные страдания и унижения (Иоиль 3. 2-21). Иерусалим будет навсегда очищен от «иноплеменников», к-рые уже никогда не осквернят его святость (Иоиль 3. 17; ср. Зах 14. 21). В Зах 14. 16-19 демонстрируется поклонение народов Господу на Сионе как принудительное действие, с к-рым диссонируют др. пророческие тексты (Ис 2. 1-4 (= Мих 4. 1-3); 25. 6-8), описывающие эсхатологическое свершение времен как всеобщий триумф человечества, вернувшегося к своему Творцу и Спасителю (см. также: Ис 19. 19-25). Грядущее спасение оправдывает страдания Израиля и раскрывает его историческую миссию. Судный день - это не безысходное наказание рода человеческого, а спасительное восстановление правды Божией.
Констатируя определенные противоречия в описаниях Д. Г. в пророческой литературе, необходимо учитывать жанровую особенность апокалиптических текстов поздней пророческой письменности, построенных на принципах образности и символичности, что исключает возможность их однозначной интерпретации. Описание Д. Г. посредством образов, аналогий и символов свидетельствует о его непреходящей тайне, о к-рой говорит прор. Захария (Зах 14. 7). Как в реалиях, так и в сроках исполнения Д. Г. является тайной Бога, к-рая лишь отчасти приоткрывается человеку, оставаясь в своей полноте непознаваемой. Только наступление Д. Г. снимет «покрывало» неведения со всех народов (Ис 25. 7).
Ветхозаветные ожидания Д. Г. как великого судного дня в полной мере раскрываются в НЗ в Откровении Господа Иисуса Христа. Преемственность ВЗ и особенность учения НЗ о Д. Г. нашли отражение в специальной терминологии. Словосочетание Д. Г. встречается в НЗ 3 раза (1 Фес 5. 2; 2 Петр 3. 10; Деян 2. 20). Его синонимами в НЗ являются выражения: день суда (греч. ἡμέρα κρίσεως - Мф 12. 36; 2 Петр 2. 9; 3. 7; 1 Ин 4. 17); день Сына Человеческого (ἡμέρα τοῦ υἱοῦ τοῦ ἀνθρώπου - Лк 17. 22, 24, 26, 30); день Христов (ἡμέρα Χριστοῦ - Флп 1. 10; 2. 16) или день Иисуса Христа (ἡμέρα Χριστοῦ ᾿Ιησοῦ - Флп 1. 6; ср.: 1 Кор 1. 8; 5. 5; 2 Кор 1. 14); великий день Бога Вседержителя (μεϒάλη ἡμέρα τοῦ θεοῦ τοῦ παντοκράτορος - Откр 16. 14); великий день гнева (ἡμέρα ἡ μεϒάλη τῆς ὀρϒῆς - Откр 6. 17); оный день (ἐκείνην τὴν ἡμέραν - 2 Тим 1. 12, 18; 4. 8); последний день/дни (ἐσχάτη ἡμέρα - Ин 6. 40, 44, 54; 12. 48; Иак 5. 3; 2 Петр 3. 3; 2 Тим 3. 1; Евр 1. 2) и др.
Преемственность ВЗ и НЗ в раскрытии тематики Д. Г. определяется прежде всего актуальностью для всего божественного Откровения темы последнего суда. Искупительное служение Христа, Его воплощение, учение, крестные страдания и воскресение предельно обостряют ожидания грядущего суда Божия. В НЗ Д. Г. начинается с приходом в мир Господа Иисуса Христа, с наступлением мессианского царства (Мф 10. 23), одновременно сохраняя эсхатологическую перспективу, к-рая обретает в евангельском провозвестии больший динамизм и напряженность. В учении НЗ суд Божий неотделим от миссии Христа, Которому предстоит судить мир (Мф 25. 31-46; 1 Петр 2. 23; 4. 5; Рим 2. 16; 2 Тим 4. 8). Т. о., Д. Г. в НЗ трансформируется в «день Христов» (2 Фес 2. 2). Словосочетания, раскрывающие в НЗ понятие Д. Г.: «день Христов», «день Иисуса Христа», «день Господа нашего Иисуса Христа», «день Сына Человеческого» и др.,- говорят о Втором пришествии Господа как о наступлении судного дня (1 Кор 1. 8; 5. 5; 2 Кор 1. 14; Флп 1. 6, 10; 2. 16; 2 Фес 2. 2; Иак 5. 7-9). Т. о., новозаветные тексты свидетельствуют об объединении в представлении первых христиан эсхатологических ожиданий последнего суда Господа с чаяниями грядущего пришествия Господа Иисуса Христа, Его парусии.
Новозаветное описание суда Божия сохраняет существенные черты ветхозаветной эсхатологии. Суд Божий будет всеобщим, вселенским судом над всеми народами (Мф 25. 32); благодаря всеобщему воскресению мертвых он осуществится над всеми поколениями людей (Ин 6. 39-40) и окончательно определит судьбы праведников и нечестивых (Мф 25. 31-46; Откр 20. 11-15), знаменуя конец эры греха и начало совершенной жизни с Богом. История в ее нынешнем состоянии упразднится раз и навсегда. В 2 Петр 3. 7-10 говорится об уничтожении огнем прежнего мира. Новый мир и новая жизнь - это «Царствие Божие / Царство Небесное», в к-рое Христос введет праведников (Мф 7. 21; Мк 14. 25 и др.). Новая эпоха будет возвращением мира к изначальному совершенству, утраченному в результате грехопадения (2 Петр 3. 13; Откр 21. 1 - 22. 5).
Новозаветное Откровение тем не менее не снимает покрова тайны с Д. Г. Сам Господь не говорит прямо о точных сроках судного дня (Мф 24. 36; 25. 13; Мк 13. 32; Деян 1. 7). Время Второго пришествия - это тайна Божия, неведомая даже Сыну (Мк 13. 32; см. статьи Суд Божий , Эсхатология). Картины суда и Второго пришествия даются в таинственных образах, характерных для апокалиптической лит-ры (Мф 24. 39-31; 25. 31-46; Откр 20. 11-15 и др.). Отдельные притчи указывают на невозможность рационального осмысления времени события Д. Г. (Мк 13. 34-36; Лк 12. 35-40). Долг христианина в ситуации неведения состоит в дерзновенной готовности ответить на всегда обращенный к нему призыв Господа: «Свидетельствующий сие говорит: ей, гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Откр 22. 20; см. также: Мф 25. 13; Лк 12. 35-40; 21. 34-36; 2 Петр 3. 10; 1 Фес 5. 1-3; Откр 3. 3; 16. 15).
Понятие Д. Г. присутствует также в раввинистической и апокрифической лит-ре, в таких вариантах, как «день суда» (Хагига. 77a; Шемот Раба. 23), «день Бога» (или «Его день» - 2 Вар. 48. 47; 49. 2), «день Избранника» (1 Енох. 61. 5). Библейское понятие Д. Г. следует отличать от «дней Мессии» ( - Кантикум Раба. 7. 3; Берахот. 1, 5; ср.: 4 Езд 13. 52) в ранней иудейской апокалиптике, означающих период вечного блаженства праведников, к-рому предшествует воскрешение мертвых и страшный суд (Смирнов . 1899. С. 208 сл.; Volz . 1934. S. 163 sq., 214 sq.; Strack . 1928. S. 857 sq.).
В раннехристианской лит-ре выражение Д. Г. (обычно в форме ἡ κυριακὴ ἡμέρα, в отличие от библейского ἡ ἡμέρα τοῦ Κυρίου), начиная с Откр 1. 10, стало употребляться для обозначения воскресного дня и дня совершения Евхаристии (Didache. 14. 1; Ioan . Chrysost . In Gen. 11. 2; Idem . Ad Stelechium de compunctione. II 4; Evang. Petr. 9. 34; см. в ст. Воскресенье).
Лит.: Смирнов А . В ., прот . Мессианские ожидания и верования иудеев около времен Иисуса Христа. Каз., 1899; Smith J . M . P . The Day of Yahweh // AJTh. 1901. Vol. 5. N 3/4. P. 505-533; Трубецкой С . Н . Эсхатология // ЭC. 1904. Т. 81. С. 127-130; он же . Учение о Логосе в его истории. М., 2000. С. 285-339, 432-487; Charles R . H . A Critical History of the Doctrine of a Future Life in Israel, in Judaism, and in Christianity. L., 19132; Schweitzer A . Geschichte der Leben-Jesu-Forschung. Tüb., 19132, 19516; Mowinckel S . Tronstigningssalmerne og Jahwes tonstigningsfest // Norsk teologi til reformationsjubileet: Spesialhefte til Nieuw theologisch Tijdschrift. Kristiania, 1917. P. 13-79; idem . He That Cometh. Oxf., 1956; Bultmann R . Jesus. B., 1926. Tüb., 1964; Strack H . L . Exkurse zu Einzelnen Stellen des NT: Abhandl. z. Neutestamentl. Theologie und Archäologie // Billerbeck . Kommentar. Münch., 1928. Bd. 4. S. 857-968; Volz P . Die Eschatologie der jüdischen Gemeinde im neutestamentl. Zeitalter: nach den Quellen der rabbinischen, apokalyptischen und apokryphen Literatur. T
День Господень
I.
ОСНОВНЫЕ ЗНАЧЕНИЯ
В пророч. книгах нередко встречаются выражения "день Господень" и "день Господа" (Ис 13:6,9; Иез 13:5; Иоил 1:15; 2:1,11,31; Ам 5:18,20; Авд 15; Соф 1:7,14; Мал 4:5)
, досл. пер. - "день Яхве" (см. Имена Бога). В других местах (Ис 2:12; Иез 30:3; Зах 14:1
- в русских переводах обычно никак не передается отсутствие определ. артикля в евр. тексте) это словосочетание дословно означает "некий день Яхве". Но чаще в том же самом значении употребляется словосочетание "тот день" (Ис 2:11,17,20)
. Под Д.Г. в ВЗ понимается день или момент, когда Бог вмешивается в человеч. историю для суда или спасения. В отдельных пророчествах Д.Г. может быть связан (а может и не иметь этой связи) с концом времен.
II.
ДЕНЬ ГОСПОДЕНЬ В ОЖИДАНИЯХ НАРОДА
В речах ранних пророков Свящ. Писания, в частн. у Амоса (Ам 5:18)
, проявляется понимание того, что в народе еще до получения пророч. слова жило ожидание Д.Г. и бытовали определ. представления о том, что он будет собой представлять. Израил. народ, в отличие от пророка, ожидал Д.Г. как благодатное событие; предполагалось, что Д.Г. будет днем карающего суда Божьего над врагами Израиля, а также днем спасения Израиля и возведения его к власти над другими народами. Из речений пророка (Ам 1 и 2)
хорошо видно, что его слушатели с удовлетворением внимали предсказаниям о карающем суде над другими народами, и, в частн., над Иудейским царством, поскольку они были подданными Северного царства. Это продолжалось до тех пор, пока пророк не возвестил бедствия для Израиля, т.е. Северного царства. Амос явно оспаривает мнение, что Д.Г. - это свет (Ам 5:18,20)
, ведь наступление этого дня не сулило ничего хорошего израильтянам, оставившим своего Господа и предавшимся поклонению идолам.
Предсказанная Амосом тьма подразумевает не просто какие-то бедствия местного значения, но и катастрофы вселенского масштаба, что следует и из слов многих других пророков ВЗ (Ам 8:9; ср. Ис 2:12 и след.; 24:21; Иоил 2:31; Мих 1:3,4; Зах 14:4-8)
. Для связанных с Д.Г. ожиданиями - будь то ожидания народа или предвидения пророков - типично как раз то, что политич. изменения часто совпадают в них со вселенскими преобразованиями (ср. особенно Соф 1:14-18)
. То обстоят-во, что об упованиях на Д.Г., как о чем-то привычном для народа, помимо Амоса, говорили и другие пророки, свидет-вует о том, что общая уверенность в благодатном для народа Божьего характере Д.Г. господствовала также и в Южном, т.е. Иудейском царстве, до того времени, когда пророки своими проповедями стали исправлять это заблуждение.
III.
ДЕНЬ ГОСПОДЕНЬ В ПРОПОВЕДИ СУДА У ПРОРОКОВ
В отличие от радужных надежд народа, пророки проповедовали о Д.Г. как о суде, к-рый разразится не только над чуждыми народами (Ам 1; Авд; Иоил 3)
, но и над Израилем, причем над Израилем с особой силой (Ам 2:6-16)
, поскольку избранность Израиля отнюдь не означает обязат. пощады ему, она свидет-вует лишь о том, что к народу Божьему предъявляются особо высокие требования (Ам 3:2)
. Д.Г. станет неотвратимым судом (Ам 5:19)
, и Израиль падет (ст. 2). Суд постигнет все народы земли, и на помилование может рассчитывать не весь Израиль, а лишь остаток Иосифов (ст. 15). Причина неминуемого падения Израиля заключается в том, что Господь уже не хочет больше говорить к нему, несмотря на всю тоску народа по слову Божьему (Ам 8:11-14)
. Подобно Амосу, Исаия тоже проповедует Д.Г. народу Южного царства как суд над ним за самонадеянность (Ис 2:6-22)
. Возвещение Д.Г., как дня гневного суда Божьего над Его народом, присутствует также и в пророчестве Софонии (Соф 1)
.
IV.
ДЕНЬ ГОСПОДЕНЬ В ПРОПОВЕДИ ПРОРОКОВ О СПАСЕНИИ
Наряду с пророческим возвещением Д.Г. как дня карающего суда в ВЗ содержится и весть о спасении (Иоил 2:28-32; Ам 9:11; Авд 17-21)
. Разрушение Иерусалима в 586 г. до Р.Х. ретроспективно рассматривается у поздних пророков ВЗ как свершение Д.Г. (Плач 1:21; Иез 34:12
; здесь этот день, к-рый уже миновал, обозначен тем же выражением, что и в Иоил 2:2 и Соф 1:15
- "день облачный и мрачный"), хотя Иоиль и Софония писали о Д.Г. как о дне будущем; но теперь ожидается вмешательство Бога для будущего спасения и восстановления Иерусалима. Д.Г. должен принести с собой защиту (Зах 12)
, очищение (Мал 3:2)
, омовение от греха (Зах 13:1 и след.)
, излияние духа благодати и умиления (Зах 12:10)
, орошение живыми водами (Зах 14:8)
. Общий признак всех этих пророчеств таков: предсказ. спасение в Д.Г. станет уделом народа Божьего, до этого подвергшегося карающему суду. Этим пророч. весть в корне отличается от упований народа. Сколь сильна в пророчествах о грядущем суде идея спасения, с особой силой показано в Иоил 2:28-32 и Мал 4
. см. Суд см. Второе пришествие Иисуса см. Приход Царства Божиего на землю .
Библейская энциклопедия Брокгауза . Ф. Ринекер, Г. Майер . 1994 .
Смотреть что такое "День Господень" в других словарях:
День Господень - евр. йом ле Адонай. День Господень день суда, о котором предсказано во многих пророчествах (Ис. 2:12 и дал.; 13:6,9: Иоил. 2:31; 1 Фес. 5:2; 2 Пет. 3:12). Великий день Господень (Соф. 1:14 и дал.) … Словарь библейских имен
День Господень - (День Яхве, День гнева, День Страшного Суда) одно из центр. понятий Библии и христ. религии. Представление о Д. Г. определяется понятием Суда. Первые сведения о Д. Г. относятся в В. Завете к сер. 8 в. В период последнего расцвета Израильского… … Российский гуманитарный энциклопедический словарь
Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.
день\ Господень - день Госп’одень великий и страшный (Иоил.2:31), день (время) суда (2Пет.2:9), день (время) гнева (Рим.2:5 ; Отк.6:17), день (время), когда Господь будет праведно судить вселенную (Деян.17:31) … Полный и подробный Библейский Словарь к русской канонической Библии
ДЕНЬ ГОСПОДЕНЬ - [евр. , (); греч. ἡμέρα Κυρίου], один из ключевых эсхатологических терминов Свящ. Писания, указывающий на грядущее пришествие Божие в мир для суда над вселенной и человеком, после которого наступит эпоха окончательного торжества правды Божией. В … Православная энциклопедия
День Господень - ♦ (ENG day of the Lord) термин, связанный в Ветхом Завете с приближающимся Страшным судом (Ис. 13:9; Иоил. 1:15; 2:11; Ам. 5:20), а в Новом Завете со Вторым пришествием Иисуса Христа (2 Пет. 3:10) … Вестминстерский словарь теологических терминов
День Господень - English: Day of the Lord Выражение, которое может значить 1) любой суд Божий в истории, 2) Божий суд во время периода Скорби, 3) благословения Тысячелетнего Царства, 4) весь период от начала Скорби до конца Тысячелетнего Царства … Словарь богословских терминов
день - Господень А. Значение слова день 1. Светлый период суток после ночи Бог назвал свет днем: Быт 1:5 день и ночь: Быт 8:22; Есф 4:16; Ин 9:4,5 разделен на двенадцать часов: Мф 20:1 12; Ин 11:9 2. Двадцатичетырехчасовой период времени: Быт 1:5,13,19 … Библия: Тематический словарь
- @font face {font family: ChurchArial ; src: url(/fonts/ARIAL Church 02.ttf);} span {font size:17px;font weight:normal !important; font family: ChurchArial ,Arial,Serif;} сущ. (греч. ἡμέρα) часть времени от восхода до захода солнца;… … Словарь церковнославянского языка
Эль Греко. «Сошествие Святого Духа на апостолов». Тип христианский, в ряде стран государственный иначе Пятидесятница, Троицын день, Троица … Википедия
Книги
- Воспрянь, о сердце! день Господень, BWV 145 , Бах Иоганн Себастьян. Репринтное нотное издание Bach, Johann Sebastian`Ich lebe, mein Herze, zu deinem Erg?tzen, BWV 145`. Жанры: Sacred cantatas; Cantatas; Religious works; For 3 voices, mixed chorus, orchestra;…
День Господень
I. ОСНОВНЫЕ ЗНАЧЕНИЯ
В пророческих книгах нередко встречаются выражения «день Господень» и «день Господа» (Ис 13:6,9 ; Иез 13:5 ; Иоиль 1:15 ; Иоиль 2:1,11,31 ; Ам 5:18,20 ; Авд 1:15 ; Соф 1:7,14 ; Мал 4:5 ), дословный перевод – «день Яхве» (→ ). В других местах (Ис 2:12 ; Иез 30:3 ; Зах 14:1 – в русских переводах обычно никак не передается отсутствие определенного артикля в еврейском тексте) это словосочетание дословно означает «некий день Яхве». Но чаще в том же самом значении употребляется словосочетание «тот день» (Ис 2:11,17,20 ). Под Днем Господнем в ВЗ понимается день или момент, когда Бог вмешивается в человеческую историю для суда или спасения. В отдельных пророчествах День Господень может быть связан (а может и не иметь этой связи) с концом времен.
II. ДЕНЬ ГОСПОДЕНЬ В ОЖИДАНИЯХ НАРОДАВ речах ранних пророков Священного Писания, в частности у Амоса (Ам 5:18 ), проявляется понимание того, что в народе еще до получения пророческого слова жило ожидание Дня Господнего и бытовали определенные представления о том, что он будет собой представлять. Израильский народ, в отличие от пророка, ожидал День Господень как благодатное событие; предполагалось, что День Господень будет днем карающего суда Божьего над врагами Израиля, а также днем спасения Израиля и возведения его к власти над другими народами. Из речений пророка (Ам 1-2) хорошо видно, что его слушатели с удовлетворением внимали предсказаниям о карающем суде над другими народами, и, в частности, над Иудейским царством, поскольку они были подданными Северного царства. Это продолжалось до тех пор, пока пророк не возвестил бедствия для Израиля, т.е. Северного царства. Амос явно оспаривает мнение, что День Господень – это свет (Ам 5:18,20 ), ведь наступление этого дня не сулило ничего хорошего израильтянам, оставившим своего Господа и предавшимся поклонению идолам. Предсказанная Амосом тьма подразумевает не просто какие-то бедствия местного значения, но и катастрофы вселенского масштаба, что следует и из слов многих других пророков ВЗ (Ам 8:9 ; сравните с Ис 2:12 и следующие; Ис 24:21 ; Иоиль 2:31 ; Мих 1:3,4 ; Зах 14:4-8 ). Для связанных с Днем Господним ожиданиями – будь то ожидания народа или предвидения пророков – типично как раз то, что политические изменения часто совпадают в них со вселенскими преобразованиями (сравните особенно Соф 1:14-18 ). То обстоятельство, что об упованиях на День Господень, как о чем-то привычном для народа, помимо Амоса, говорили и другие пророки, свидетельствует о том, что общая уверенность в благодатном для народа Божьего характере Дня Господнего господствовала также и в Южном, т.е. Иудейском царстве, до того времени, когда пророки своими проповедями стали исправлять это заблуждение.
III. ДЕНЬ ГОСПОДЕНЬ В ПРОПОВЕДИ СУДА У ПРОРОКОВВ отличие от радужных надежд народа, пророки проповедовали о Дне Господнем как о суде, который разразится не только над чуждыми народами (Ам 1:1 ; Авд 1:1 ; Иоиль 3:1 ), но и над Израилем, причем над Израилем с особой силой (Ам 2:6-16 ), поскольку избранность Израиля отнюдь не означает обязательной пощады ему, она свидетельствует лишь о том, что к народу Божьему предъявляются особо высокие требования (Ам 3:2 ). День Господень станет неотвратимым судом (Ам 5:19 ), и Израиль падет (Ам 5:2 ). Cуд постигнет все народы земли, и на помилование может рассчитывать не весь Израиль, а лишь остаток Иосифов (Ам 5:15 ). Причина неминуемого падения Израиля заключается в том, что Господь уже не хочет больше говорить к нему, несмотря на всю тоску народа по слову Божьему (Ам 8:11-14 ). Подобно Амосу, Исаия тоже проповедует День Господень народу Южного царства как суд над ним за самонадеянность (Ис 2:6-22 ). Возвещение Дня Господнего, как дня гневного суда Божьего над Его народом, присутствует также и в пророчестве Софонии (Соф 1).
IV. ДЕНЬ ГОСПОДЕНЬ В ПРОПОВЕДИ ПРОРОКОВ О СПАСЕНИИНаряду с пророческим возвещением Дня Господнего как дня карающего суда в ВЗ содержится и весть о спасении (Иоиль 2:28-32 ; Ам 9:11 ; Авд 1:17 – Авд 1:21 ). Разрушение Иерусалима в 586 году до Р.Х. ретроспективно рассматривается у поздних пророков ВЗ как свершение Дня Господнего (Плач 1:21 ; Иез 34:12 ; здесь этот день, который уже миновал, обозначен тем же выражением, что и в Иоиль 2:2 и Соф 1:15 – «день облачный и мрачный»), хотя Иoиль и Софония писали о Дне Господнем как о дне будущем; но теперь ожидается вмешательство Бога для будущего спасения и восстановления Иерусалима. День Господень должен принести с собой защиту (Зах 12), очищение (Мал 3:2 ), омовение от греха (Зах 13:1 и следующие), излияние духа благодати и умиления (Зах 12:10 ), орошение живыми водами (Зах 14:8 ). Общий признак всех этих пророчеств таков: предсказанное спасение в Дне Господнем станет уделом народа Божьего, до этого подвергшегося карающему суду. Этим пророческая весть в корне отличается от упований народа. Сколь сильна в пророчествах о грядущем суде идея спасения, с особой силой показано в Иоиль 2:28-32 и
«плюсы» и«минусы» демократии
Геодезист. Кто такой геодезист? Описание профессии. Профессия геодезист Геодезист обучение
Магеллановы облака: кто они?
Перечный соус для стейка Сливочный перечный соус
Как составить грамотное портфолио дизайнеру