Димитрий Ростовский: житие и чудеса исцеления.

Святитель Димитрий Ростовский (имя в Крещении — Даниил) прославлен Церковью как выдающийся проповедник, христианский писатель, искоренитель расколов, миссионер, просветитель.

Родился он в местечке Макарьеве (располагавшемся близ города Киева), в семье ратного сотника Тупталы Саввы Григорьевича, в декабре 1651 года.

Родители Даниила отличались твёрдостью веры и благочестием. С ранних лет они прививали сыну уважение к Божьему закону, преданность Церкви и Отечеству.

Ввиду частых отлучек отца, связанных с исполнением воинского долга, главную роль в воспитании Даниила играла мать. Впоследствии он неоднократно вспоминал о ней как о добродетельной дочери Церкви.

Желая дать сыну достойное образование, родители определили его в Киевское Братское училище (основанное стараниями митрополита Петра Могилы, это училище славилось по всей округе; впоследствии на его базе была сформирована Духовная академия).

В процессе обучения Даниил проявлял неординарные способности. Благодаря прирождённым способностям, прилежанию, целеустремленности он не раз становился объектом восхищения со стороны преподавателей и администрации. В процессе прохождения образовательного курса он овладел несколькими языками (греческим, латинским, польским, еврейским), усвоил правила риторики и поэтики, проникся учением богоносных отцов.

Наряду с теоретическими дисциплинами Даниил стремился впитать и усвоить практические навыки жизни во Христе. Шумным компаниям и увеселительным прогулкам в кругу сверстников он предпочитал тихое и безмолвное пребывание в храме, чтение назидательной литературы, умную молитву.

Когда в 1665 году польские завоеватели, овладев Киевом, подвергли пожару Братскую обитель и училище, Даниил вынужден был возвратиться в родительский дом. Вернувшись, он не забросил занятия, но с ещё большим душевным порывом предался самообразованию.

В этот период он регулярно участвовал в храмовом богослужении, изучал Книги Писания, внимал наставлениям пастырей. Постепенно, при содействии Божьем, он расположил своё сердце к монашеству.

Монашеская жизнь

На восемнадцатом году жизни, окончательно утвердившись в решимости посвятить себя Богу, Даниил испросил родительского благословения и отправился в Киевскую Кирилловскую обитель. Поступив в монастырь и пройдя искус послушанием, в 1668 году он принял постриг и получил новое имя: Димитрий.

Пламенная ревность в сочетании со смирением и уместною скромностью не осталась незамеченной: на следующий год Димитрий был возведен в иеродиакона.

Священническое служение

Уподобляясь ангельскому служению и как монах, и как диакон, Димитрий стяжал среди братий ещё большую любовь.

В 1675 году архиепископ Лазарь (Баранович) возвёл его в сан иеромонаха. Разумея личные достоинства и духовные дарования отца Димитрия, архиепископ призвал его к себе и определил проповедовать при своей кафедре.

Пламенность проповедей молодого священника, ясность и доступность увещеваний обнаруживали в нём весьма ревностного и образованного пастыря, чуткого, близкого к людям. Вскоре о нём заговорили и на Украине, и в Литве.

Наставляя ближних в вопросах нравственного совершенствования, отец Димитрий был не менее внимателен и к себе.

В 1667 году он удостоился необычного сновидения, посредством которого Бог напомнил ему о необходимости более строгого исполнения монашеского и священнического долга. Этот сон он запомнил на всю жизнь.

Когда отец Димитрий, желая поклониться чудотворному образу Божьей Матери, посетил, с благословения начальства, Новодворскую обитель (располагавшуюся в Литовских пределах), Белорусский епископ Феодосий предложил ему отправиться в Слуцк и попросил его проповедовать в Братской Преображенской обители.

Отец Димитрий ответил согласием. В Братском монастыре он провёл более года. После кончины епископа Феодосия был вынужден вернуться на Украину.

При вмешательстве гетмана Самойловича поселился в Крутицкой Николаевской обители. Некоторые окрестные монастыри предлагали ему место игумена, но он всячески отстранялся от этого поста: во-первых, по смирению, а во-вторых, его удерживал гетман.

Игуменское служение

В 1681 году иеромонах Димитрий отправился с посланием от гетмана к архиепископу Лазарю Барановичу. Последний, встретив посланца, оказал ему радушный приём. Принимая в соображение личное ходатайство гетмана и учитывая желание братий Максаковского монастыря (Черниговская губерния), архиепископ возвёл иеромонаха Димирия в звание игумена этой обители.

На следующий год, по настоянию гетмана, с благословения владыки Лазаря отец Димитрий оставил Максаковский монастырь и возглавил Батуринскую Крутицкую обитель. Этой обителью он управлял один год и восемь месяцев, но затем, ища молитвенного уединения, отказался от руководства и ушёл на покой.

Некоторое время спустя архимандрит Варлаам, настоятель Киево-Печерской обители, пригласил отца Димитрия в Лавру, с тем, чтобы он осуществил давно задуманное им ответственное дело: составил Жития святых.

В 1684 году отец Димитрий, приняв приглашение, взялся за этот труд.

В 1685 году он удостоился двух Откровений, в рамках которых ему было указано, что святые благоволят к его деланию. Это подкрепило и вдохновило его на дальнейшую работу.

В 1686 году, по благословению митрополита Гедеона, отец Димитрий возглавил Батуринский Николаевский монастырь. Управляя делами обители, он продолжал писать Жития. Вскоре в печать вышла первая часть произведения.

Через какое-то время, дабы не отвлекаться от писательства, он перешёл из настоятельских покоев в скромную келью, а затем, отказавшись от руководства братией, перебрался в Киев.

Здесь его нашёл Черниговский архиепископ Феодосий и ввиду личных соображений воздвиг его в сан архимандрита, поставил руководить Петропавловской обителью (находившейся недалеко от города Глухова).

Вскоре, по распоряжению митрополита Варлаама, отец Димитрий был переведён в Киевскую Троице-Кириллову обитель, но и здесь оставался недолго.

По истечении пяти месяцев его посвятили в архимандрита и назначили настоятелем Елецкого Черниговского монастыря. Кроме того, под его руководство перешёл Глуховский монастырь.

Через два с лишним года последовало новое назначение: в Новгород, в Северскую обитель Всемилостивого Спаса.

Святительское служение

В 1700 году царь Петр I обратился к Киевскому митрополиту с пожеланием найти на Сибирскую кафедру человека праведной жизни, способного стать просветителем язычников. После того как выбор пал на архимандрита Димитрия, тот был вызван в Москву, где и встретился с государем.

В 1701-м году, через полтора месяца по приезде, святой Димитрий был посвящен в митрополита Тобольского и Иркутского.

Тут же отправиться на свою кафедру святитель не смог. В результате бесконечных скитаний его здоровье было подорвано. Кроме того, сознавая, что в далёкой Сибири ему едва ли удастся закончить составление Житий, он впал в глубокую скорбь, а затем слёг. Узнав о случившемся, самодержец почтил святого Димитрия посещением и распорядился не отъезжать из Москвы, но ожидать места в одной из более близких епархий.

Пребывание в Москве длилось около года. За это время святитель приобрел уважение ряда влиятельных персон, ознакомился с сутью государственных реформ.

К этому сроку почил Ростовский митрополит Иоасаф, и владыка Димитрий был поставлен на осиротевшую кафедру. Сибирскую же кафедру возглавил владыка Филофей Лещинский.

В марте 1702 года святитель Димитрий прибыл в Ростов и расположился в Яковлевской обители. В монастырском храме он обозначил место для своего будущего погребения.

Знакомясь с положением дел, вскоре он обнаружил, что среди местного духовенства встречается немало безответственных, невежественных священнослужителей. Нормализации этой ситуации святитель посвятил немало времени и сил.

В целях улучшения подготовки будущих иереев, он организовал на собственные средства училище. Это училище располагалось при его покоях. Оно включало в себя три образовательных класса. Владыка зорко следил за тем, как осуществляется учебный процесс. Вместе с тем он следил за нравственным воспитанием учеников: требовал от них регулярного посещения храмовых служб, сам совершал торжественные богослужения, сам наставлял их словом и примером.

Наряду с этим святитель Димитрий трудился над преодолением расколов, боролся с мракобесием и народными суевериями.

Несмотря на загруженность работой по управлению кафедрой, в этот период он закончил писать Жития святых.

В 1705-м году Димитрий Ростовский отбыл по вызову в Москву. В этот период основным видом его деятельности было просветительство, проповедь, борьба с сектантскими движениями.

В 1707 году он возвратился в епархию. К этому времени его здоровье значительно ухудшилось, однако он не отстранился от пастырских обязанностей и продолжал заниматься на поприще литературного творчества.

За три дня до преставления Димитрий Ростовский отслужил службу, посвященную памяти святого Димитрия Солунского, но на проповедь сил уже не хватило. Последующее время он пребывал в состоянии сильного физического измождения.

Пред самой кончиной его посетили певчие и исполнили составленные им духовные песнопения. Затем он их отпустил и закрылся. Наутро, 28 октября 1709 года, его обнаружили стоящим на коленях в молельном положении, но уже бездыханным.

Тропарь святителю Димитрию Ростовскому, глас 8

Православия ревнителю и раскола искоренителю, / Российский целебниче и новый к Богу молитвенниче, / писаньми твоими буих уцеломудрил еси, / цевнице духовная, Димитрие блаженне, // моли Христа Бога спастися душам нашим.

Кондак святителю Димитрию Ростовскому, глас 4

Звезду Российскую, от Киева возсиявшую, / и чрез Новград Северский в Ростов достигшую, / всю же страну сию ученьми и чудесы озарившую, / ублажим златословеснаго учителя Димитрия: / той бо всем вся написа, яже к наставлению, / да всех приобрящет, якоже Павел, Христу // и спасет правоверием души наша.

Тропарь святителям Ростовским, глас 4

Святителие премудрии, / паствы вашея учителие богопросвещеннии, / веру евангельскую в людех преумножившия, / любве Небесныя на земли достоподражательнии образи, / люди страны Ростовския и Ярославския приобщавшии спасению, / служителие воистинну Божий / и сопричастницы апостолов достойнии явилися есте, / Леонтие священномучениче, Исаие, Игнатие, Иакове, Феодоре / и златословесниче Российский Димитрие, / Христа Бога молите / о архиереех, на престоле вашем преемницех, / о людех, благочестно вас почитающих, / о стране нашей православной // и о всей Христовой Церкви.

Кондак святителям Ростовским, глас 4

Новаго Завета Бога с человеки хранителие, / евангельских заповедей исполнителие, / в добрых делех совершеннии, / святителие мудрии, преподобнии и праведнии Богоноснии, / землю Ростовскую и Ярославскую / облагоухавшии молитвами, / именуемии вси и неименуемии, / явленнии и сокровеннии, / предстояще Живоначальней Троице, / не отступайте от нас духом / и Божественное милосердие преклоните к нам, / да с дерзновением славу в Вышних Богу вси приносим, / да пребудет на земли мир нерушимый, / любовь же и благоволение // посреде всех человек.

Было время, когда в России самым дорогим приданым для новобрачных считались не драгоценная утварь, платья и украшения, а духовные книги. Люди знали: будет вера – будет и благословение Господне над семьей, а остальное приложится. Евангелие, «Добротолюбие» – поучения святых отцов Церкви передавали из поколения в поколение. И среди самых известных источников мудрости и добра особое место принадлежало Четьим Минеям.

Сегодня даже не все знают, что это такое. Это целый свод житий (жизнеописаний) святых, охватывающий весь годовой круг памятных дат. Минеи читали дома в кругу близких, они были самым любимым чтением в семьях, где знали грамоту.

Не стяжав «имения, кроме книг святых»

…Солнце клонилось к западу, трудным выдался для митрополита Димитрия осенний день 1709 года. За три дня до того Владыка почувствовал слабость, однако не мог отказаться от того, чтобы служить у престола в храме в день своего небесного покровителя –

И хотя каждый шаг давался ему с трудом, он отслужил литургию, особенно торжественно, радостно, как будто чувствовал, что приносит Богу бескровную жертву в последний раз.

Поздравлять его приехало множество гостей, а он, как обычно, был «не как возлежащий, а как служащий». В тот день заболела одна из приезжих монахинь, и он, забыв о своей болезни, поспешил к ней, чтобы поддержать, ободрить, и уже с трудом вернулся в свою келью.

Было уже поздно, когда митрополит неожиданно позвал к себе певчих и долго слушал, прислонившись больной спиной к печке, чтобы как-то умягчить приступы кашля, любимые духовные гимны и песнопения. Всех благословил, как-то особо тепло, участливо. Удержав одного из них еще на малое время, поклонился ему в пояс, сердечно благодаря за труды (тот много помогал ему переписывать набело его духовные сочинения).

А утром Ростов облетела весть – митрополит Димитрий скончался. Едва колокола ударили к заутреней, служители нашли его стоящего на коленях и как бы молящегося перед образами; душа же его уже отошла ко Господу.

Провожало владыку великое множество людей. Приехала из Москвы вдова государя Иоанна Алексеевича – царица Параскева с дочерьми, миряне и духовенство потоками шли поклониться в последний раз тому, кто всю Россию наделил своими знаниями. Непрерывно шли и бедные, нищие, которых митрополит годами ссужал и одеждой, и пищей, принимая их как братьев. Семинаристы ежились, будто осиротели.

Много лет владыка Ростовский на средства архиерейского дома содержал в городе духовное училище, растрачивая то, чем мог бы пользоваться и сам, чтобы поддержать учащихся, особенно же из бедных семей.

Первой мыслью, первым чувством у всех было: «Потеряли!» , и лишь потом, когда смолкли звуки панихиды, поняли, осознали, что и «приобрели» : от земных трудов призван он к новым трудам как молитвенник за Россию.

Его никогда не видели праздным. Он управлял делами Церкви, постоянно что-то писал: духовные сочинения, наставления мирянам и духовенству, заботился о нуждающихся и обращал от заблуждений к истине раскольников и еретиков, болезнуя и о них, как о погибающих.

Во всем этом просто не было место для «частного», «своего». Не скопил владыка за долгие годы архиерейской службы богатства земного – все до последнего раздавал, растрачивал для людей. Нищета его монашеская доходила до того, что в одном из писем он просил прощения у одного лица за то, что не имеет возможности привезти его к себе: «Ни коня, ни всадника, оскудели овцы, и лошадей нет».

А в духовном завещании, составленном незадолго до кончины, митрополит Димитрий говорил о своем материальном состоянии еще более откровенно, чтобы не вызвать смущения у тех, кто в случае его внезапной смерти, решился бы искать у него «имения»:

«С той поры, как принял я святой иноческий образ и постригся в Киевском монастыре восемнадцати лет отроду и обещал Богу хранить добровольную нищету…не стяжал я имения и пристрастия к вещам, лишь к книгам святым, не собрал злата и сребра, не изволил иметь лишних одежд, ни каких-либо других вещей, кроме самых нужных… Да не усердствует же никто по смерти моей, изыскивая каких-либо келейных моих сбережений…верую, что приятнее будет Богу, чтобы ни единая полушка по мне не осталась, чем богатое наследство было раздаваемо».

При такой добровольной бедности митрополит Дмитрий приложил в наследство по себе для целых поколений великое духовное сокровище – 12 томов житий святых.

Прошло 42 года после его погребения, и 21 сентября 1732 года были обретены нетленными его святые мощи, от которых начали совершаться исцеления. Святейшим Синодом святитель Димитрий был причислен к лику новоявленных чудотворцев Российских.

В следующем году императрица Елизавета устроила для мощей его серебряную раку, а в 1763 году императрица Екатерина пешком совершила путешествие из Москвы в Ростов для поклонения мощам святого Димитрия и переложення их в приготовленную раку, которую сама несла вместе с архиереями при торжественном обхождении храма.

Дар ученика

К главному труду своему митрополит Димитрий готовился с юных лет. Не каждому дано то, что было стрежнем его характера – постоянная потребность в учении.

Родился он на киевщине в незнатной, но благочестивой семье казацкого сотника. Обучившись грамоте, юношей он твердо решил поступать в духовное училище при Богоявленской церкви в Киеве. Способности его и желание учиться были таковы, что при скромных средствах, он стал первым учеником на курсе. Тогда-то заронилась в сердце и искра той горячей любви к Богу, когда душа желает только одного – служить Ему всецело.

В 21 год принял он монашеский постриг, а в 25 лет был уже рукоположен в иеромонаха, т.е. монаха, имеющего сан священника.

В ту пору он не переставал, как и прежде читать, вникать во все вопросы, связанные с историей Церкви, особенно же – относительно спорных мнений, чтобы как пастырь уметь дать единственно верный ответ людям непросвещенным. Время было непростое: Православию в южнорусских землях приходилось отстаивать истинное исповедание перед наступлением западных проповедников.

За усердие и пастырскую ответственность молодого священника ценили. Не прошло и десяти лет с момента его учебы, а Киев и Чернигов, Слуцк и Вильно уже оспаривали друг у друга право иметь у себя молодого пастыря, обращающего свое непрестанное учение на благо Церкви.

Рано было возложено на него и игуменство – обязанности настоятеля монастыря. Кто-то удивлялся, а архиерей, возводивший его в игуменский сан, провидя его еще более высокое призвание, сказал, что желает ему «по имени – Димитрий – и митры» , т.е. служения на архиерейском поприще.

Не почет означало для него принятие игуменского сана. Это был призыв к еще более усердному служению. Вскоре игумен Димитрий переселился в Киево-Печерскую лавру для продолжения ученых занятий.

С 1684 года начался для него двадцатилетний период трудов по составлению многотомного издания Четий-Миней. Это стало главным делом его жизни, которое он продолжал и в монашеской келье, и в сане настоятельском, и позднее, когда московский патриарх Адриан переведет его в Ростов, на святительской кафедре.

Многие годы работы для того, чтобы и сегодня в России люди могли просто протянуть руку, взять с полки нужный том и прочесть главу о том или ином из святых начиная от первых веков христианской истории.

Сделать святых близкими людям

Для того, чтобы понять, в чем состояла главная заслуга святителя Димитрия Ростовского надо немного представлять себе историю русской духовной литературы. До него в церкви обычно использовались Четьи Минеи митрополита Московского Макария. Они были менее полными, и главное – написаны они были на церковно-славянском языке с использованием старинной лексики.

Вот почему Киевский митрополит Петр, благословляя игумена Димитрия на труд составления новых Миней, хотел, чтобы они были написаны так, чтобы их могли читать не только священнослужители, но и миряне.

Для дополнения уже известных сведений о святых Димитрий Ростовский использовал множество новых источников: русские прологи и патерики, а также греческие книги, выписанные со Святой Горы (особенно – Симона Метафраста, много потрудившегося над житиями святых в X веке).

Писать же святитель Димитрий старался так, как хороший иконописец пишет икону: чтобы был виден лик, духовный образ святого. Интересны были и собранные им факты, малоизвестные прежде, но, благодаря его произведениям, доступному языку, со страниц его труда поднимались, как живые, исполненные духом апостолы и великие святители Церкви, прославившие Бога крепостью своей веры мученики и подражавшие жизнью Христу преподобные, смиренные праведники и неустрашимые пророки.

«Радуга духовная» вставала над миром, полным зла. Можно ли унывать, когда у нас такие друзья и ходатаи, стоил ли бесконечно грустить о потерях, когда там, у Бога, многие дорогие нас ждут, зная о нас и молитвенно участвуя в нашей жизни, иногда и независимо от нашего к ним обращения?!

Чувство близости святых, которое святитель Димитрий не раз испытывал сам, он смог передать и своим читателям. – За время его работы ему не раз являлись во сне те, о ком он писал, как бы, удостоверяя его в том, что Церковь Небесная молится о благополучном свершении его труда на благо Церкви земной.

Многие известные духовные наставники говорят: когда читаешь житие того или иного святого, знай, что он – рядом с тобой. Минеи Димитрия Ростовского читали во всех уголках России. Известно, что они были постоянным чтением и в семье последнего российского государя – Николая Александровича Романова.

Что мы выбираем?

К сожалению, в наши дни сбывается одно из пророчеств святых отцов, говоривших, что настанут времена, когда то, что «предки собирали по крупицам, потомки оставят лежать на полках». Не многие семьи сегодня имеют в домашней библиотеке хотя бы 1 – 2 тома собрания Димитрия Ростовского. То, чем дорожили наши предшественники уходит из культурного наследия, исторической памяти народа вместе с традиционными представлениями о человечности, добре, правде.

С момента, когда в России были вновь открыты храмы, прошло уже около 20 лет, и мы имеем возможность выбирать, чем питать ум, душу? – Тем, что дается непосредственно и по видимому легко с экранов или тем, что требует определенного понуждения себя: разыскать, приобрести то, чего нет на книжных развалах, но без чего прежде не мыслили себе жизни православные христиане? Первое – легче, только часто ли этот выбор оставляет по себе глубокие «всходы»? Второе несравненно труднее, но это – первый шаг к свободе духовной, сопряженной с ответственностью.

Кого-то смущает и серьезность духовной литературы. Конечно, здесь нет ни захватывающего сюжета, ни привычного юмора, это чтение другого рода. Но, возможно, тем, кто стоит сегодня перед выбором, окажется полезным небольшое напутственное слово святителя Димитрия Ростовского: «…Нет у праведников печали, которая не превратилась бы в радость, как нет у грешников радости, которая не обратилась бы в печаль». По-настоящему прочно и ценно лишь то, что приобретается с усилиями и закрепляется опытом.

Дмитрий Ростовский (в миру Даниил Саввич Туптало) (1651 — 1709) — церковный деятель, духовный писатель. Дмитрий Ростовский родился в семье реестрового казака, в 1662—1665 гг. учился в Киево-Могилянской академии. С ранних лет испытывал влечение к иноческой жизни: с 1668 года — монах в Кирилловом монастыре. В 1677—1679 гг.— в Литве, куда отправлялся на поклон к иконе и где пользовался покровительством архимандрита Феодосия Василевича, ярого противника Москвы. Несмотря на стремление к уединению, Дмитрий Ростовский в 1681 — 1683 гг. игуменствовал в Максакиевом и Батуринском монастырях. В 1684 г. удаляется в Киево-Печерскую лавру, но в 1686—1692 гг. игуменствует снова.

В числе представителей украинского духовенства посетил Москву в 1689 г. во время утверждения у власти Петра I. С 1692 года Дмитрий Ростовский опять пребывал в Киево-Печерском монастыре, в 1697 году — игумен Кирилловский, в этом же году — архимандрит Елецкий; в 1699 году — архимандрит Новгород-Северский. В 1700 году местоблюстителем патриаршего престола стал Стефан Яворский, друг Дмитрия и его единомышленник. В 1700 году Дмитрий Ростовский вызван в Москву и в 1701 г. возведен в сан митрополита Тобольского и Сибирского. В 1702 г. освобожден от необходимости добираться до столь удаленной митрополии и переведен на митрополию Ростовскую. Проявил себя деятельным и бескорыстным иерархом; стремясь к распространению просвещения, основал школу для детей из всех сословий (1702—1706). В 1757 г. канонизирован русской церковью.

Основной труд Дмитрия Ростовского — Четьи-Минеи (1705). К ним приближается по тематике «Руно орошенное », первое произведение Дмитрия (1680) — обозрение чудес чтимых богородичных икон. Широкую известность завоевал «Розыск о раскольнической брынской вере », основанный не только на письменных источниках (Максим Грек, Стоглав, Юрий Крижанич, «Жезл правления» Симеона Полоцкого), но и на собственных впечатлениях. Остался незавершенным «Летописец», сводивший воедино и излагавший по порядку события священной истории.

Дмитрий Ростовский — автор многочисленных проповедей, которые неоднократно произносились на Украине, в Москве и стяжали у современников успех. Несмотря на преимущественно отвлеченную тематику, митрополит не избегал обличения общественных недостатков и даже отваживался укорять самого царя (проповедь 1708 г. в Ивановском монастыре).

Перу Ростовского принадлежит дневник, вирши, духовные песни, школьные пьесы, приуроченные к Рождеству Христову и к Успению Богородицы. По пересказам известны также «Кающийся грешник» и «Комедия об искуплении человека». Дмитрия долгое время называли создателем драмы «Венец Димитрию», пьесы о мученичестве Димитрия Солунского, но она оказалась произведением учителя ростовской школы Е. Морогина, приуроченным к празднованию именин митрополита.

Искусные произведения Ростовского повлияли на русскую культуру XVIII—XX вв. Это Четьи-Минеи — настольная книга для представителей разных сословий, источник инсценировок придворного театра эпохи Петра I; его школьные драмы, которые, в отличие от других ранних русских пьес, включаются в современный театральный репертуар (Камерный музыкальный театр под рук. Б.А. Покровского).

Димитрий, святитель, митрополит и чудотворец Ростовский, сын полкового сотника Саввы Григориева, по прозванию Туптало, родился близ Киева, в городке Макарове, в декабре 1651 г . и при крещении был назван Даниилом.

Наученный грамоте в доме родительском, юный Даниил поступил для дальнейшего образования в Братское училище при Богоявленской церкви в Киеве. На 18-м году жизни Даниил постригся в монахи в Киевской Кирилловой обители, где и наречен был Димитрием. В 1669 г. посвящен был Димитрий в Каневе митрополитом Иосифом Тукальским во иеродиакона. В 1675 г. блюститель Киевской митрополии Лазарь Баранович, архиепископ Черниговский, вызвал Димитрия в Густынский Троицкий монастырь, где сам находился по случаю освящения храма, и там рукоположил его в иеромонаха, а потом назначил проповедником при кафедре Черниговской.

Молва о назидательных духовных поучениях Димитрия распространилась по Малороссии и Литве, так что многие обители приглашали его к себе. Движимый благочестивым усердием к утверждению колебавшегося в тех странах православия, Димитрий начал проповедывать в Литве, в Виленском Свято-Духовом монастыре и в Слуцком Преображенском. Возвратясь через три года в Малороссию, поступил он в Николаевский Крупицкий монастырь в городе Батурине.

В 1681 г . Димитрий посвящен был во игумена Преображенской Максаковской обители, что близ города Борзны, а через год переведен в Батуринский монастырь, где вскоре отказался от настоятельства и пожелал жить в монастыре уединенно. В это время пригласил к себе Димитрия архимандрит Киево-Печерского монастыря, Варлаам, и предложил ему заняться собранием, исправлением и изданием книг житий святых ("четьих миней"), почитаемых Греко-Российскою Церковию. Димитрий переселился в Лавру и приступил к великому труду.

В 1686 г . гетман Мазепа и духовенство Батуринское уговорили Димитрия вновь принять настоятельство в Батуринском монастыре. Гетман, отправляясь в Москву, взял с собою и Димитрия. Там поднесли они царям Иоанну, Петру и царевне Софии первую часть Димитриевой четьи-минеи. По возвращении в монастырь, Димитрий, для более успешного продолжения труда своего, отказался от настоятельства и уединился в келии, которую в дневных своих записках называет скитом.

В 1697 г . Димитрий был назначен настоятелем Киевского Кириллова монастыря, где вскоре был произведен в архимандрита Черниговского Успенского, Елецким именуемого, монастыря, а в 1699 г . переведен в Новгород-Северский монастырь. В 1701 г . государь Петр I повелел призвать архимандрита Димитрия в Москву. Там, из уважения к трудам и познаниям святого, Петр Алексеевич пожаловал ему кафедру митрополита Тоболького и Сибирского. Государь, желая распространить свет христианства среди Сибирских инородцев, избрал для сего достойного проповедника Слова Божия. Но назначением сим свт. Димитрий воспользоваться не мог: и по нездоровью своему, и из-за труда своего, который он должен был довершить. Ему дозволено было остаться в Москве. Через год открылась вакансия Ростовской и Ярославской митрополии, на которую Димитрий и был определен в 1702 г ., января 4-го.

Приступив к управлению своей паствой, новый святитель Ростовский разослал к священнослужителям два окружных наставления с изъяснением их обязанностей в отношении себя и чад духовных. Чтобы впредь предуготовить для Церкви способнейших служителей, он открыл в Ростове семинарию. В то время и в Ростове, и в Ярославле было много раскольников, главные учителя которых, укрываясь в Брынских лесах, распространяли противное православной церкви учение. Для утверждения паствы своей в православии, заботливый пастырь принужедн был часто объезжать свою епархию, а для обличения раскольнических заблуждений сочинил он книгу под названием "Розыск о раскольнической Брынской вере", которую разослал в списках при окружном своем послании ко всем духовным властям Ростовской епархии.

Сверх того, занимался он неослабно и другими пастырскими делами: писал народные поучения, сочинял на разные случаи наставления, размышления и тому подобное. Уже слабое, а от тяжких трудов еще более расстроенное здоровье святителя Димитрия, не позволило Ростовской пастве долго пользоваться наставлениями своего владыки. Он управлял епархиею только семь лет.

Преставился святитель в 1709 г , октября 28-го. Погребен он был, по завещанию своему, в Ростовском Иаковлевом монастыре. При перестройке монастырской церкви в 1752 г . обретены были 21-го сентября нетленные мощи свт. Димитрия. По освидетельствовании и точном удостоверении в нетленности мощей, а также в чудесах, от них происходивших, Православная Российская Церковь (в 1757 г ., апреля 22-го) причислила свт. Димитрия к лику святых и празднует память сего чудотворца 28-го октября, в день его кончины, и 21-го сентября, в день обретения мощей.

Тогда же поручено было митрополиту Ростовскому, Арсению, составить жизнеописание святого. Службу ему написал Амвросий, епископ Переяславский. Нетленные мощи святителя Димитрия почивают открыто в юго-западном углу соборного храма во имя Зачатия св. Анны, в серебряной раке, устроенной благочестием императрицы Елизаветы Петровны. Переложение мощей из прежней раки во вновь устроенную последовало в 1763 г ., мая 25-го, в присутствии императрицы Екатерины II, прибывшей для сего из Москвы в Ростов после царского своего венчания.

Из сочинений святителя Димитрия доныне известны:

• "Четьи-минеи, или жития святых". Димитрий занимался этим сочинением более 20 лет. Оно печаталось несколько раз и в Москве, и в Киеве.
• "Алфавит духовный, или нравоучительные увещания по письменам алфавитным начинаемые". Много раз печатался и в С.-Петербурге, и в Киеве.
• "Руко Орошенное", то есть сказание о чудесах, от иконы Богородичныя в Черниговском Ильинском монастыре происходящих. Книга сия напечатана была 1-й раз в Чернигове (1680 г.).
• "Рассуждение о Образе Божии и подобии в человеце". Это рассуждение часто печаталось по приказу Петра I, потому что оно писано было и против защищавших бороды.
• "Апология во утолении печали человека, суща в беде, гонении и озлоблении". Она напечатана была сперва в Чернигове (1700 г.), потом в различных других местах.
• "Розыск о раскольнической Брынской вере". Этой книги было несколько изданий в Москве и Киеве.
• "Летопись келейная". В ней любопытно исследование о несогласном летоисчислении. Книга издана была как в Москве, так и в С.-Петербурге (1784-1800 гг.).
• "Диариум, или Дневныя записки". Они писаны на Белорусском языке. В переводе напечатаны в Древней Российской Вивлиофике.
• Каталог Киевских митрополитов с кратким летописанием, который напечатан был в "Любопытном месяцослове на 1776 г.".
• Летопись о построении церквей.
• Собрание разных поучительных слов.

Кроме того, свт. Димитрий написал силлабическими стихами несколько драм духовного содержания: "Рождество Христово", "Кающийся грешник", "Эсфирь и Агасфер", "Димитриевская", "Успенская" и "Воскресение Христово". Одна из них, "Эсфирь и Агасфер", представлена была однажды в Великий пост на придворном театре при императрице Елизавете Петровне. Списки некоторых драм есть в Российской патриаршей библиотеке. Из духовных его стихотворений (Псалмы и Канты) некоторые напечатаны. Прочие неизданные сочинения свт. Димитрия хранятся в рукописях в разнях библиотеках.

Имя святителя Димитрия славилось не только заслугами в церковной словесности. Оно еще более украшалось христианскими высокими добродетелями, ибо кроме попечения о пастве своей, он особенно сострадателен был к больным, нищим, сирым и беззащитным, и на них употреблял все избытки своего имения. С 1787 г. кафедра архиерейская была перенесена из Ростова в Ярославль, и архиереям назначено именоваться архиепископами Ярославскими и Ростовскими. В то же время поступила и ризница архипастырей Ростовских в Ярославль.

Месяц январь

Память 1 января

Слово на Обрезание Христово

Господь наш Иисус Христос, по истечении восьми дней от рождения, соизволил принять обрезание. С одной стороны Он принял его для того, чтобы исполнить закон: «не нарушить закон пришел Я, – сказал Он, – но исполнить» (Мф.5:17); ибо Он повиновался закону, дабы освободить от него тех, кто пребывал в рабском подчинении ему, как говорит апостол: «Бог послал Сына Своего, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных» (Гал.4:5). С другой стороны, Он воспринял обрезание для того, чтобы показать, что Он принял действительно плоть человеческую, и чтобы заградились еретические уста, говорящие, что Христос не принял на Себя истинной плоти человеческой, но родился только призрачно. Итак, Он был обрезан, чтобы явно было Его человечество. Ибо, если бы Он не облекся в нашу плоть, то как мог быть обрезан призрак, а не плоть? Святой Ефрем Сирин говорит: «Если Христос не был плотью, то кого обрезал Иосиф? Но как Он был воистину плотью, то и обрезан был как человек, и младенец обагрялся действительно Своею кровью, как сын человеческий; Он болел и плакал от боли, как подобает имеющему человеческую природу». Но, кроме того, Он принял плотское обрезание и для того, чтобы установить для нас духовное обрезание; ибо, закончивши ветхий, касавшийся плоти, закон, Он положил начало новому, духовному. И как ветхозаветный плотской человек обрезывал чувственную свою плоть, так новый духовный человек должен обрезывать душевные страсти: ярость, гнев, зависть, гордость, нечистые желания и другие грехи и греховные вожделения. Обрезан же был Он на восьмой день потому, что предизображал нам кровью Своею грядущую жизнь, которая обыкновенно учителями Церкви называется восьмым днем или веком. Так писатель канона на обрезание Господне святой Стефан говорит: «будущаго непрестанною осмаго века жизнь изображает, в нюже Владыка обрезася плотию». И святой Григорий Нисский так говорит: «Обрезание по закону должно было совершаться в восьмой день, причем восьмое число предуказывало на восьмой будущий век. Подобает также знать, что обрезание в Ветхом Завете было установлено во образ крещения и очищения прародительского греха, хотя тот грех и не очищался совершенно обрезанием, чего и не могло быть до тех пор, пока Христос добровольно не пролил за нас в страданиях Своей пречистой крови. Обрезание было только прообразом истинного очищения, а не самым истинным очищением, которое совершил Господь наш, взяв грех от среды и пригвоздив его на крест, а вместо ветхозаветного обрезания установив новое благодатное крещение водою и Духом. Обрезание было в те времена как бы казнью за прародительский грех и знаком того, что обрезываемый младенец зачат был в беззаконии, как говорит Давид, и в грехе родила его мать его (Пс.50:7), отчего и язва оставалась на отроческом теле. Господь же наш был безгрешен; ибо хотя Он и по всему уподобился нам, но не имел на Себе греха. Подобно тому, как медный змий, сооруженный в пустыне Моисеем, был по виду подобен змию, но не имел в себе змеиного яда (Числ.21:9), так и Христос был истинный человек, но непричастный человеческому греху, и родился, сверхъестественным образом, от чистой и безмужней Матери. Ему, как безгрешному и Самому бывшему Законодателем, не нужно бы и претерпевать того болезненного законного обрезания; но так как Он пришел взять на Себя грехи всего мира и Бог, как говорит апостол, не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех (2 Кор.5:21), то Он, будучи без греха, претерпевает обрезание, как бы грешник. И в обрезании Владыка нам явил большее смирение, нежели в рождении Своем. Ибо в рождении Он принял на Себя образ человека, по слову апостола: «сделавшись подобным человекам и по виду став как человек» (Флп.2:7); в обрезании же Он принял на Себя образ грешника, как грешник претерпевая боль, положенную за грех. И в чем не был виновен, за то Он страдал как невинный, как бы повторяя с Давидом: «чего я не отнимал, то должен отдать» (Пс.68:5), т. е. за тот грех, коему я непричастен, принимаю болезнь обрезания. Обрезанием, им принятым, Он предначал Свои страдания за нас и вкушение той чаши, которую Он имел испить до конца, когда, вися на кресте, произнес: «Совершилось» (Иоан.19:30)! Он изливает теперь капли крови от крайней плоти, а затем она потоками будет истекать впоследствии из всего Его тела. Он начинает терпеть в младенчестве и приучается к страданию, чтобы, став мужем совершенным, быть в состоянии вынести более лютые страдания, ибо к подвигам мужества следует приучаться с юности. Жизнь человеческая, полная трудов, подобна дню, для которого утро составляет рождение, а вечер кончину. Итак, с утра, из пелен, Христос, обожаемый человек, выходит на дело свое, на труды – Он в трудах с самой юности Своей и на работу свою до вечера (Пс.103:23), того вечера, когда солнце померкнет и по всей земле будет тьма, до часа девятого. И возглаголет Он иудеям: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» (Иоан.5:17). Что же соделывает нам Господь? – Наше спасение: «устрояющий спасение посреди земли» (Пс.73:12). А чтобы сделать это дело вполне совершенно, Он принимается за него с утра, от юности, начиная претерпевать телесную болезнь, а вместе и сердечно болезнуя о нас, как о Своих чадах, доколе не изобразится в нас Сам Он – Христос. С утра Он начинает сеять Своею кровью, чтобы к вечеру собрать прекрасный плод нашего искупления. Обожаемому Младенцу было наречено при обрезании имя Иисус, которое было принесено с неба Архангелом Гавриилом в то время, когда он благовестил о зачатии Его Пречистой Деве Марии, прежде чем Он зачат был во чреве, т. е., прежде чем Пресвятая Дева приняла слова благовестника, прежде чем сказала: «се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему!» (Лк.1:38). Ибо, при этих словах Её, Слово Божие тотчас стало плотью, вселившись в пречистую и пресвятейшую Её утробу. Итак, пресвятейшее имя Иисус, нареченное ангелом прежде зачатия, дано было при обрезании Христу Господу, что и служило извещением о нашем спасении; ибо имя Иисус значит – спасение, как объяснил тот же ангел, явившись во сне Иосифу и говоря: «наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их» (Мф.1:21). И святой апостол Петр свидетельствует об имени Иисусовом такими словами: «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян.4:12). Сие спасительное имя Иисус прежде всех веков, в Троическом Совете, было предуготовлено, написано и до сего времени было хранимо для нашего избавления, теперь же, как бесценный жемчуг, принесено было из небесной сокровищницы для искупления человеческого рода и открыто всем Иосифом. В этом имени открыты истина и мудрость Божия (Пс.50:8). Это имя, как солнце, озаряло своим сиянием мир, по слову пророка: «А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды» (Малах.4:2). Как благовонное миро, оно напоило своим ароматом вселенную: разлитое миро – сказано в Писании – от благовония мастей твоих (Песн.1:2), не в сосуд оставшееся миро – имя Его, но вылитое. Ибо пока миро хранится в сосуде, до тех пор и благовоние его удерживается внутри; когда же оно прольется, то тотчас наполняет воздух благоуханием. Неизвестна была сила имени Иисусова, пока скрывалась в Предвечном Совете, как бы в сосуде. Но как скоро то имя излилось с небес на землю, то тотчас же, как ароматное миро, при излиянии во время обрезания младенческой крови, наполнило вселенную благоухаем благодати, и все народы ныне исповедуют, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца. Сила имени Иисусова теперь открылась, ибо то дивное имя Иисус привело в удивление ангелов, обрадовало людей, устрашило бесов, ибо и бесы веруют, и трепещут (Иак.2:19); от того самого имени сотрясается ад, колеблется преисподняя, исчезает князь тьмы, падают истуканы, разгоняется мрак идолопоклонства и, вместо него, возсиявает свет благочестия и просвещает всякого человека, приходящего в мир (Иоан.1:9). О сем имени выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних (Флп.2:10). Это имя Иисусово есть сильное оружие против врагов, как говорит святой Иоанн Лествичник: «именем Иисуса всегда поражай ратников, ибо крепче этого оружия ты не найдешь ни на небе, ни на земле. Как сладко сердцу, любящему Христа Иисуса это драгоценнейшее имя Иисус! Как приятно оно тому, кто имеет его! Ибо Иисус – весь любовь, весь сладость. Как любезно это пресвятое имя Иисус рабу и узнику Иисусову, взятому в плен Его любовью! Иисус – в уме, Иисус – на устах, Иисус – где сердцем веруют к праведности, Иисус – где устами исповедуют ко спасению (Рим.10:10). Ходишь ли ты, сидишь ли на месте, или что работаешь – Иисус всегда находится пред очами. Ибо я рассудил, – сказал апостол, – быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса (1 Кор.2:2). Ибо Иисус для того, кто прилепляется к Нему, есть просвещение ума, красота душевная, здравие для тела, веселие сердцу, помощник в скорбях, радость в печалях, врачевство в болезни, отрада во всех бедах, и надежда на спасение и для того, кто Его любит, Сам есть награда и воздаяние».

Некогда, по сказанию Иеронима, неисповедимое имя Божие начерчивалось на золотой дощечке, которую носил на челе своем великий первосвященник; ныне же божественное имя Иисус начертывается истинною Его кровью, излиянною при Его обрезании. Начерчивается же оно уже не на золоте вещественном, а на духовном, т. е. на сердце и на устах рабов Иисусовых, как оно начертано было в том, о котором Христос сказал: «ибо он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое» (Деян.9:15). Сладчайший Иисус хочет, чтобы имя Его как самое сладкое питие было носимо в сосуде, ибо Он воистину сладок всем, вкушающим Его с любовю, к которым и обращается псалмопевец с такими словами: «Вкусите, и увидите, как благ Господь» (Пс.33:9)! Вкусив Его, пророк вопиет: «Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя» (Пс.17:2)! Вкусив Его и святой апостол Петр говорит: «Вот, мы оставили все и последовали за Тобою; К кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни» (Мф.19:27; Иоан.6:68). Сею сладостью для святых страдальцев настолько были услаждены их тяжкие мучения, что они не боялись даже и самой ужасной смерти. Кто нас, – вопияли они, – отлучит от любви Божией: скорбь, или опасность, или меч, ни смерть, ни жизнь, ибо крепка, как смерть, любовь (Рим.8:35, 38; Песн.8:6). В каком же сосуде неизреченная сладость – имя Иисусово любит быть носимой? Конечно, в золотом, который испытан в горниле бед и несчастий, который украшен, как бы драгоценными камнями, ранами, принятыми за Иисуса и говорит: «Ибо я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем» (Гал.6:17). Такого сосуда требует та сладость, в таком имя Иисусово желает быть носимым. Не напрасно Иисус, принимая имя во время обрезания, проливает кровь; этим Он как бы говорит, что сосуд, имеющий носить в себе Его имя, должен обагриться кровью. Ибо когда Господь взял Себе избранный сосуд для прославления Своего имени – апостола Павла, то тотчас же прибавил: «И Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Мое» (Деян.9:16). Смотри на Мой сосуд окровавленный, изъязвленный – так начерчивается имя Иисусово краснотою крови, болезнями, страданиями тех, кто стоит до крови, подвизаясь против греха (Евр.12:14).

Итак, облобызаем тебя с любовью, о сладчайшее Иисусово имя! Мы поклоняемся с усердием пресвятому Твоему имени, о пресладкий и всещедрый Иисусе! Мы хвалим Твое высочайшее имя, Иисусе Спасе, припадаем к пролитой при обрезании крови Твоей, незлобивый Младенец и совершенный Господь! Мы умоляем при сем Твою преизобильную благость, ради того Твоего пресвятого имени и ради Твоей драгоценнейшей изливаемой за нас крови, и еще ради Пренепорочной Твоей Матери, нетленно Тебя родившей, – излей на нас богатую Твою милость! Услади, Иисусе, сердце наше Самим Тобою! Защити и огради нас, Иисусе, всюду Твоим именем! Означай и запечатлевай нас, рабов Твоих, Иисусе, тем именем, дабы мы могли быть приняты в Твое будущее Царствие, и там вместе с ангелами славить и воспевать, Иисусе, пречестное и великолепное имя Твое во веки. Аминь.

Тропарь, глас 1:

На престоле огнезрачном в вышних седяй со Отцем безначальным, и божественным Твоим Духом, благоволил еси родитися на земли, от отроковицы, неискусомужныя Твоея Матере Иисусе: сего ради и обрезан был еси яко человек осмодневный. Слава всеблагому Твоему совету: слава смотрению Твоему: слава снизхождению Твоему, Едине человеколюбче.

Кондак, глас 3:

Всех Господь обрезание терпит и человеческая прегрешения яко благ обрезует: дает спасение днесь миру. Радуется же в вышних и Создателев иерарх, и светоносный божественный таинник Христов Василий.

Житие святого отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарийского

Великий угодник Божий и Богомудрый учитель Церкви Василий родился от благородных и благочестивых родителей в Каппадокийском городе Кесарии, около 330 года, в царствование императора Константина Великого. Отца его звали также Василием, а мать – Еммелией. Первые семена благочестия были посеяны в его душе благочестивой его бабкой, Макриною, которая в юности своей удостоилась слышать наставления из уст святого Григория Чудотворца – и матерью, благочестивой Еммелией. Отец же Василия наставлял его не только в христианской вере, но учил и светским наукам, который ему были хорошо известны, так как он сам преподавал риторику, т. е. ораторское искусство, и философию. Когда Василию было около 14-ти лет, отец его скончался, и осиротевший Василий два или три года провел с своею бабкою Макриною, невдалеке от Неокесарии, близ реки Ириса, в загородном доме, которым владела его бабка и который впоследствии был обращен в монастырь. Отсюда Василий часто ходил и в Кесарию, чтобы навещать свою мать, которая с прочими своими детьми жила в этом городе, откуда она была родом.

По смерти Макрины, Василий на 17-м году жизни снова поселился в Кесарии, чтобы заниматься в тамошних школах разными науками. Благодаря особой остроте ума, Василий скоро сравнялся в познаниях со своими учителями и, ища новых знаний, отправился в Константинополь, где в то время славился своим красноречием молодой софист Ливаний. Но и здесь Василий пробыл недолго и ушел в Афины – город, бывший матерью всей эллинской премудрости. В Афинах он стал слушать уроки одного славного языческого учителя, по имени Еввула, посещая вместе с тем школы двоих других славных афинских учителей, Иберия и Проэресия. Василию в это время пошел уже двадцать шестой год и он обнаруживал чрезвычайное усердие в занятиях науками, но в то же время заслуживал и всеобщее одобрение чистотою своей жизни. Ему известны были только две дороги в Афинах – одна, ведшая в церковь, а другая, – в школу. В Афинах Василий подружился с другим славным святителем – Григорием Богословом, также обучавшимся в то время в афинских школах. Василий и Григорий, будучи похожи друг на друга по своему благонравию, кротости и целомудрию, так любили друг друга, как будто у них была одна душа, – и эту взаимную любовь они сохранили впоследствии навсегда. Василий настолько увлечен был науками, что часто даже забывал, сидя за книгами, о необходимости принимать пищу. Он изучил грамматику, риторику, астрономию, философию, физику, медицину и естественные науки. Но все эти светские, земные науки не могли насытить его ум, искавший высшего, небесного озарения и, пробыв в Афинах около пяти лет, Василий почувствовал, что мирская наука не может дать ему твердой опоры в деле христианского усовершенствования. Поэтому он решился отправиться в те страны, где жили христианские подвижники, и где бы он мог вполне ознакомиться с истинно-христианскою наукою.

Итак в то время как Григорий Богослов оставался в Афинах уже сам сделавшись учителем риторики, Василий пошел в Египет, где процветала иноческая жизнь. Здесь у некоего архимандрита Порфирия он нашел большое собрание богословских творений, в изучении которых провел целый год упражняясь в то же время в постнических подвигах. В Египте Василий наблюдал за жизнью знаменитых современных ему подвижников – Пахомия, жившего в Фиваиде, Макария старшего и Макария Александрийского, Пафнутия, Павла и других. Из Египта Василий отправился в Палестину, Сирию и Месопотамию, чтобы обозреть святые места и ознакомиться с жизнью тамошних подвижников. Но на пути в Палестину, он заходил в Афины и здесь имел собеседование со своим прежним наставником Еввулом, а также препирался об истинной вере с другими греческими философами.

Желая обратить своего учителя в истинную веру и этим заплатить ему за то добро, которое он сам получил от него, Василий стал искать его по всему городу. Долго он не находил его, но, наконец за городскими стенами встретился с ним в то время, как Еввул беседовал с другими философами о каком-то важном предмете. Прислушавшись к спору и не открывая еще своего имени, Василий вступил в разговор, тотчас же разрешив затруднительный вопрос, и потом со своей стороны задал новый вопрос своему учителю. Когда слушатели недоумевали, кто бы это мог так отвечать и возражать знаменитому Еввулу, последний сказал:

– Это – или какой-либо бог, или же Василий.

Узнав Василия, Еввул отпустил своих друзей и учеников, а сам привел Василия к себе, и они целых три дня провели в беседе, почти не вкушая пищи. Между прочим Еввул спросил Василия о том, в чем по его мнению, состоит существенное достоинство философии.

– Сущность философии, – отвечал Василий, – заключается в том, что она дает человеку памятование о смерти.

При этом он указывал Еввулу на непрочность мира и всех утех его, которые сначала кажутся действительно сладкими, но за то потом становятся крайне горькими для того, кто слишком сильно успел к ним привязаться.

– Есть на ряду с этими утехами, – говорил Василий, – утешения другого рода, небесного происхождения. Нельзя в одно и то же время пользоваться теми и другими – «Никто не может служить двум господам» (Мф.6:24), – но мы все-таки, насколько возможно людям, привязанным к житейскому, раздробляем хлеб истинного познания и того, кто, даже по собственной вине, лишился одеяния добродетели, вводим под кров добрых дел, жалея его, как жалеем на улице человека нагого.

Вслед за этим Василий стал говорить Еввулу о силе покаяния, описывая однажды виденные им изображения добродетели и порока, которые поочередно привлекают к себе человека, и изображение покаяния, около которого, как его дочери, стоят различные добродетели.

– Но нам нечего, Еввул, – прибавил Василий, – прибегать к таким искусственным средствам убеждения. Мы владеем самою истиною, которую может постичь всякий, искренно к ней стремящийся. Именно, мы веруем, что все некогда воскреснем, – одни в жизнь вечную, а другие для вечного мучения и посрамления. Нам ясно об этом говорят пророки: Исаия, Иеремия, Даниил и Давид и божественный апостол Павел, а также Сам призывающий нас к покаянию Господь, Который отыскал погибшее овча, и Который возвращающегося с раскаянием блудного сына, обняв с любовью, лобызает украшает его светлою одеждою и перстнем и делает для него пир (Лк., гл.15). Он дает равное воздаяние пришедшим в одиннадцатый час, равно как и тем которые терпели тягость дня и зной. Он подает нам кающимся и родящимся водою и Духом то, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его.

Когда Василий передал Еввулу вкратце историю домостроительства нашего спасения, начав с грехопадения Адамова и закончив учением о Христе-Искупителе, Еввул воскликнул:

– О, явленный небом Василий, чрез тебя я верую в Единого Бога Отца Вседержителя, Творца всяческих, и чаю воскресения мертвых и жизни будущего века, аминь. А вот, тебе и доказательство моей веры в Бога: остальное время моей жизни я проведу с тобою, а теперь желаю рождения от воды и Духа.

Тогда Василий сказал:

– Благословен Бог наш отныне и до века, Который озарил светом истины ум твой, Еввул и привел тебя из крайнего заблуждения в познание Своей любви. Если же ты хочешь, – как ты сказал, – жить со мною, то я объясню тебе, каким образом нам заботиться о нашем спасении, избавляясь от сетей здешней жизни. Продадим все наше имение и раздадим деньги нищим, а сами пойдем в святой град видеть тамошние чудеса; там мы еще более укрепимся в вере.

Раздав, таким образом, нуждающимся все имение свое и купив себе белые одежды, какие требовалось иметь принимающим крещение, они пошли в Иерусалим и по дороге обращали многих к истинной вере.

– Много ты одолжил бы меня, Василий, – заключил он, – если бы не отказался изложить свое учение на пользу ученикам, у меня находящимся.

Вскоре собрались ученики Ливания, и Василий начал учить их, чтобы они стяжали душевную чистоту, телесное бесстрастие, скромную поступь, тихую речь, скромное слово, умеренность в пище и питии, молчание при старейших, внимательность к словам мудрых, повиновение начальникам, нелицемерную любовь к равным себе и к низшим, чтобы они отдалялись от злых, страстных и привязанных к плотским удовольствиям, чтобы меньше говорили и более слушали и вникали, не были безрассудными в слове, не были многоглаголивы, не смеялись бы дерзко над другими, украшались стыдливостью, не вступали в беседу с безнравственными женщинами, опускали очи долу, а душу обращали бы горе, избегали споров, не искали бы учительского сана, и почести этого мира вменяли бы ни во что. Если же кто сделает что-либо на пользу ближним, то пусть ожидает награды от Бога и вечного воздаяния от Иисуса Христа, Господа нашего. Так говорил Василий ученикам Ливания и те с великим удивлением слушали его, а после сего он вместе с Еввулом снова отправился в дорогу.

Когда они пришли в Иерусалим и обошли с верою и любовью все святые места, помолившись там Единому Создателю всего Богу, они явились к епископу того города, Максиму, и просили его окрестить их в Иордане. Епископ, видя их великую веру, исполнил их просьбу: взяв клириков своих, он отправился с Василием и Еввулом к Иордану. Когда они остановились на берегу, Василий пал на землю и со слезами молил Бога, чтобы Он явил ему какое-либо знамение для укрепления его веры. Потом, с трепетом вставши, он снял с себя свои одежды, а вместе с ними «отложил прежний образ жизни ветхого человека» , и, войдя в воду, молился. Когда святитель подошел, чтобы окрестить его, внезапно спала на них огненная молния и вышедший из той молнии голубь погрузился в Иордан и, всколыхнув воду, улетел на небо. Стоявшие же на берегу, увидев это, вострепетали и прославили Бога. Приняв крещение, Василий вышел из воды и епископ дивясь любви его к Богу, облек его в одежду Христова воскресения, совершая при сем молитву. Крестил он и Еввула и потом помазал обоих миром и причастил Божественных Даров.

Возвратившись в святой град, Василий и Еввул пробыли там один год. Потом они отправились в Антиохию, где Василий был поставлен архиепископом Мелетием в диакона, потом занимался изъяснением Писания. Немного времени спустя, он ушел с Еввулом в свое отечество, Каппадокию. Когда они приближались к городу Кесарии, архиепископу Кесарии, Леонтию, было возвещено в сновидении об их прибытии и сказано, что Василий со временем будет архиепископом этого города. Посему архиепископ, призвав своего архидиакона и нескольких почетных клириков, послал их к восточным воротам города, повелев им привести к нему с почетом двоих странников которых они там встретят. Они пошли и, встретив Василия с Еввулом, когда те входили в город, отвели их к архиепископу; тот, увидев их, удивился, ибо именно их он видел в сновидении, – и прославил Бога. Спросив их о том, откуда они идут и как называются и, узнав имена их, он повелел отвести их в трапезу и угостить, сам же, созвав клир свой и почетных горожан, рассказал им все, что поведано ему было в видении от Бога о Василии. Тогда клир единогласно сказал:

– Так как за добродетельную жизнь твою Бог указал тебе наследника твоего престола, то поступи с ним как тебе угодно; ибо поистине достоин всякого уважения тот человек, которого прямо указывает воля Божия.

Архиепископ призвал после сего к себе Василия и Еввула и начал рассуждать с ними о Писании, желая узнать, насколько они понимают его. Слыша их речи, он дивился глубине их премудрости и, оставив их у себя, относился к ним с особым почтением. Василий же, пребывая в Кесарии, вел такую же жизнь, какой он научился у многих подвижников, когда путешествовал по Египту, Палестине, Сирии и Месопотамии и присматривался к жившим в тех странах отцам-подвижникам. Так, подражая их жизни, он был добрым иноком и архиепископ Кесарии, Евсевий, поставил его пресвитером и руководителем иноков в Кесарии. Приняв сан пресвитера, святой Василий все время свое посвящал трудам сего служения, так что отказывался даже от переписки со своими прежними друзьями. Попечение об иноках, им собранных, проповедание слова Божиего, и другие пастырские заботы не позволяли ему отвлекаться к посторонним занятиям. При этом на новом поприще он скоро приобрел себе такое уважение, каким не пользовался и сам архиепископ, еще не довольно опытный в делах церковных, так как он избран был на престол Кесарийский из оглашенных. Но едва прошел год его пресвитерства, как епископ Евсевий начал по немощи человеческой завидовать и недоброжелательствовать Василию. Святой Василий, узнав о сем и не желая быть предметом зависти, ушёл в Ионийскую пустыню. В Ионийской пустыне Василий удалился к реке Ирису, – в местность, в которой прежде его уединились его мать Еммелия и сестра его Макрина, – и которая им и принадлежала. Макрина устроила тут монастырь. Вблизи его, при подошве высокой горы, покрытой частым лесом и орошаемой холодными и прозрачными водами, поселился Василий. Пустыня так была приятна Василию своим невозмутимым безмолвием, что он предполагал окончить здесь дни свои. Здесь он подражал подвигам тех великих мужей, которых видел в Сирии и Египте. Он подвизался в крайнем лишении, имея для покрытия себя одну одежду – срачицу и мантию; носил и власяницу, но только ночью, чтобы её было не видно; питался хлебом и водою, приправляя эту скудную пищу солью и кореньями. От строгого воздержания он сделался весьма бледен и тощ, и пришел в крайнее изнеможение. Никогда не ходил он в баню и не зажигал огня. Но Василий жил не для одного себя: он собрал в общежитие иноков; своими письмами привлек к себе в пустыню и друга своего Григория.

В своем уединений Василий и Григорий все делали вместе; вместе молились; оба оставили чтение мирских книг, за которыми прежде много тратили времени, и стали единственно заниматься Священным Писанием. Желая лучше изучить его, они читали сочинения предшествовавших им по времени отцов и писателей церковных, особенно Оригена. Здесь же Василий и Григорий, руководимые Святым Духом, написали уставы иноческого общежития, которыми иноки Восточной Церкви большею частью руководствуются и ныне.

В отношении к жизни телесной, Василий и Григорий находили удовольствие в терпении; работали своими руками, нося дрова, обтесывая камни, сажая и поливая деревья, таская навоз, возя тяжести, так что мозоли на руках их долго оставались. Жилище их не имело ни кровли, ни ворот; никогда не было там ни огня, ни дыма. Хлеб, который они ели, был так сух и худо пропечен, что его едва можно было жевать зубами.

Наступило, однако, время, когда оба, Василий и Григорий, должны были покинуть пустыню, так как их услуги были потребны для Церкви, которая в то время была возмущаема еретиками. Григория на помощь православным взял к себе в Назианз отец его, Григорий, человек уже старый и потому не имевший силы с твердостью бороться с еретиками; Василия же уговорил возвратиться к себе Евсевий, архиепископ Кесарийский, примирившийся с ним в письме и просивший его помочь Церкви, на которую ополчились ариане. Блаженный Василий, видя такую нужду Церкви и предпочитая ее пользе пустыннического жития, оставил уединение и пришел в Кесарию, где много потрудился, словами и сочинениями ограждая православную веру от ереси. Когда же преставился архиепископ Евсевий, на руках Василия предав дух свой Богу, то на престол архиепископский был возведен и посвящен собором епископов Василий. Среди тех епископов был и престарелый Григорий, отец Григория Назианзина. Будучи слаб и утружден старостью, он повелел препроводить его в Кесарию, чтобы убедить Василия принять архиепископство и воспрепятствовать возведению на престол кого-либо из ариан.

Еретики, называвшиеся докетами, учили, что Бог не мог воспринять на Себя немощной плоти человеческой, и что людям только казалось, будто Христос страдал и умер.

Ветхий Завет по преимуществу содержал в себе постановления, касавшиеся внешнего благоповедения человека.

Служба Обрезанию Господню, канон, на 4-й песни. – Святой Стефан Савваит – песнописец VIII века. Память его – 28-го октября.

Число семь в Священном писании означает полноту. Посему, чтобы обозначить всю долговременность жизни этого мира, святые отцы употребляли выражение семь веков или дней, а восьмой век или день, естественно, уже должен был обозначать жизнь будущую.

Кол. 2:14. Грех от среды т. е. грех стоял как препятствие, перегородка, отгораживая человека от Бога. Но потом грех был пригвожден ко кресту, т. е. лишился всякой силы и не мог уже препятствовать человеку войти в общение с Богом.

Гал. 4:19. Изобразится – в нас ясно отпечатлевается образ Христа, так что мы вполне будем достойны названия христиан.

Дощечка золотая, прикрепленная к главной повязке первосвященника, имела на себе начертание имени Божия (Иегова).

Каппадокия – провинция Римской империи, находилась на востоке Малой Азии и известна была во времена Василия Великого образованностью своих жителей. В конце XI века Каппадокия подпала под власть Турок и доселе принадлежит им. Кесария – главный город Каппадокии; церковь кесарийская издавна славилась образованностью своих архипастырей. Св. Григорий Богослов, здесь положивший начало своему образованию, называет Кесарию столицей просвещения.

Отец Василия, по имени также Василий, известный своей благотворительностью, был женат на знатной и богатой девушке Еммелии. От этого брака родились пять дочерей и пять сыновей. Старшая дочь – Макрина, после безвременной смерти своего жениха, осталась верною этому благополагавшемуся союзу, посвятив себя целомудрию (память ее 19 июля); другие сестры Василия вышли замуж. Из пяти братьев один умер в раннем детстве; три были епископами и причислены к лику святых; пятый погиб на охоте. Из оставшихся в живых старшим сыном был Василий, за ним следовал Григорий, впоследствии епископ Нисский (память его 10 января), и Петр, сначала простой подвижник, потом епископ Севастийский (память его 9 января). – Отец Василия, вероятно, незадолго перед кончиной принял сан священника, как об этом можно заключать из того, что Григорий Богослов называет мать Василия Великого супругой иерея.

Григорий Чудотворец, епископ Неокесарии (к северу от Кесарии Каппадокийской) составил символ веры и каноническое послание, а кроме того написал ещё несколько сочинений. Умер в 270 г., память его 17 ноября.

Неокесария – нынешний Никсар – знаменитая по своей красоте столица Понта Полемониака, на севере Малой Азии; особенно известна по происходившему там (в 315 г.) церковному собору. Ирис – река в Понте, берет начало на Антитавре.

Софисты – ученые, посвятившие себя преимущественно изучению и преподаванию красноречия. – Ливаний и впоследствии, когда уже Василий был епископом, поддерживал с ним письменные сношения.

Афины – главный город Греции, издавна привлекавший к себе цвет греческого ума и таланта. Здесь некогда жили известные философы – Сократ и Платон, а также поэты Эсхил, Софокл, Эврипид и др. – Под Эллинскою премудростью разумеется языческая ученость, языческое образование.

Проэресий, знаменитейший в то время учитель философии, был христианин, как это видно из того, что он закрыл свою школу, когда император Юлиан запретил христианам заниматься преподаванием философии. О том, какой религии держался Иберий, ничего неизвестно.

Григорий (Назианзин) был впоследствии некоторое время патриархом Константинопольским и известен своими высокими творениями, за который получил прозвание Богослова. Он был знаком с Василием еще в Кесарии, но близко подружился с ним только в Афинах. Память его 25 января.

Египет давно уже служил местом, где особенно развита была христианская подвижническая жизнь. Точно также там было великое множество христианских ученых, из которых самыми знаменитыми были Ориген и Климент Александрийский.

. Гомер – величайший греческий поэт, живший в IX в. до Р. Хр.; написал знаменитые поэмы: «Илиаду» и «Одиссею».

Т. е. не пришло еще время заменить философию и языческую религию верою христианской. Ливаний так и умер язычником (около 391 года, в Антиохии).

Древние христиане очень поздно принимали св. крещение – отчасти по смирению, отчасти в том соображении, что, окрестившись незадолго перед кончиною, получат в крещении прощение всех грехов своих.

Василию Великому принадлежит много сочинений. Как все действия св. Василия отличались необыкновенным величием и важностью, так и все сочинения его запечатлены тем же характером высоты и величия христианского. В своих творениях он является и проповедником, и догматистом-полемиком, и толкователем Св. Писания, и учителем нравственности и благочестия и, наконец, устроителем церковного богослужения. Из бесед его, по силе и одушевлению, считаются лучшими: против ростовщиков, против пьянства и роскоши, о славе, о голоде. В своих письмах св. Василий живо изображает события своего времени; многие из писем содержат превосходные наставления о любви, кротости, прощении обид, о воспитании детей, против скупости и гордости богатых против напрасной клятвы или же с духовными советами для иноков. Как догматист и полемик он является пред нами в своих трех книгах, написанных против арианского лжеучителя Евномия, в сочинении против Савелия и Аномеев о божестве Св. Духа. Сверх того, Василий Великий писал особую книгу о Святом Духе против Аэтия, поборником которого был и Евномий. К догматическим сочинениям относятся также некоторые беседы и письма св. Василия. Как толкователь Св. Писания, особую известность стяжал себе св. Василий девятью беседами на «Шестоднев», где он показал себя знатоком не только Слова Божиего, но и философии и естествознания. Известны также его беседы на псалмы и на 16 глав книги прор. Исайи. Беседы как на Шестоднев так и на псалмы, говорены были в храме и потому наряду с изъяснением заключают в себе увещания, утешения и поучения. Учения благочестия касался он в своем знаменитом «наставлении юношам как пользоваться языческими писателями», и в двух книгах о подвижничестве. К каноническим сочинениям относятся послания Василия Великого к некоторым епископам. – Григорий Богослов так отзывается о достоинстве творений Василия Великого: «Везде одно и величайшее услаждение – это писания и творения Васильевы. После него не нужно писателям иного богатства, кроме его писаний. Вместо всех – один он стал достаточен учащимся для образования». «Кто хочет быть отличным гражданским оратором, – говорит ученый патриарх Фотий, – тому не нужен ни Демосфен, ни Платон, если только он принял себе за образец и изучает слова Василия. Во всех словах своих св. Василий превосходен. Он особенно владеет языком чистым, изящным, величественным; в порядке мыслей за ним первое место. Убедительность соединяет он с приятностью и ясностью». Святой Григорий Богослов так говорит о познаниях и писаниях святого Василия: «Кто больше Василия просветился светом ведения, прозрел в глубины Духа, и с Богом исследовал все, что ведомо о Боге? В Василии красотою была добродетель, величием – Богословие, шествием – непрестанное стремление и восхождение к Богу, силою – сеяние и раздаяние слова. И потому мне не коснея можно сказать: по всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их, и в концы вселенным глаголы его, что св. Павел сказал об апостолах (Римл. 10, 18)… – Когда имею в руках его Шестоднев и произношу устно: тогда беседую с Творцом, постигаю законы творения и дивлюсь Творцу более, нежели прежде – имев своим наставником одно зрение. Когда имею пред собою его обличительные слова на лжеучителей: тогда вижу содомский огнь, которым испепеляются лукавые и беззаконные языки. Когда читаю слова о Духе: тогда Бога, Которого имею, обретаю вновь и чувствую в себе дерзновение вещать истину, восходя по степеням его Богословия и созерцания. Когда читаю прочие его толкования, которые он уясняет и для людей малозрящих: тогда убеждаюсь не останавливаться на одной букве, и смотреть не на поверхность только, но простираться далее, из одной глубины поступать в новую, призывая бездною бездну и приобретая светом свет, пока не достигну высшего смысла. Когда займусь его похвалами подвижникам, тогда забываю тело, беседую с похваляемыми, возбуждаюсь к подвигу. Когда читаю нравственные и деятельные его слова: тогда очищаюсь в душе и теле, делаюсь благоугодным для Бога храмом, органом, в который ударяет Дух песнословцем Божией славы и Божиего могущества, и чрез то преобразуюсь, прихожу в благоустройство, из одного человека делаюсь другим, изменяюсь Божественным изменением» (Надгробное слово Григория Богослова св. Василию).

Евсевий был взят на кафедру епископа, по требованию народа, прямо с гражданской службы и потому не мог иметь особого авторитета как богослов и учитель веры.

Одним из важнейших его занятий в это время было проповедание слова Божиего. Часто он проповедовал не только каждодневно, но и по два раза в день, утром и вечером. Иногда после проповеди в одной церкви, он приходил проповедовать в другой. В своих поучениях Василий живо и убедительно для ума и сердца раскрывал красоту добродетелей христианских и обличал гнусность пороков; предлагал побуждения стремиться к первым удаляться последних и всем указывал пути к достижению совершенства, так как сам был опытный подвижник. Самые толкования его направлены, прежде всего, к духовному назиданию его слушателей. Объясняет ли он историю миротворения, – он поставляет себе целью, во-первых, показать, что «мир есть училище Боговедения» (беседа 1-я на Шестоднев), и чрез то возбудить в своих слушателях благоговение к премудрости и благости Творца, раскрывающимся в Его творениях, малых и великих, прекрасных, разнообразных, бесчисленных. Во-вторых, он хочет показать, как природа всегда учит человека доброму нравственному житию. Образ жизни, свойства, привычки четвероногих животных, птиц, рыб пресмыкающихся, все, – даже былое однодневное, – подает ему случай к извлечению назидательных уроков для господина земли – человека. Объясняет ли он книгу Псалмов, которая, по его выражению, совмещает в себе все, что есть полезного в других: и пророчества, и историю, и назидание, – он преимущественно прилагает изречения Псалмопевца к жизни, к деятельности христианина.

Понт – область в Малой Азии, по южному берегу Черного моря, невдалеке от Неокесарии. Пустыня Понтийская была бесплодна, и климат её был далеко не благоприятен для здоровья. Хижина, в которой здесь жил Василий, не имела ни крепких дверей, ни настоящего очага, ни кровли. За трапезой подавалось, правда, какое-то горячее кушанье, но, по словам Григория Богослова, с таким хлебом, по кускам которого, от крайней его черствости, зубы сначала скользили, а потом вязли в них. Кроме общих молитв, чтения св. Писания, ученых трудов Василий Великий и Григорий Богослов и другие тамошние иноки занимались здесь сами носкою дров, тесанием камней, уходом за огородными овощами, и сами на себе возили огромную телегу с навозом.

Правила эти служили и служат руководством для жизни иноков всего Востока и, в частности, для наших русских иноков. В своих правилах Василий отдает преимущество общежительной жизни пред отшельнической и уединенной, так как, живя вместе с другими, инок имеет более возможности служить делу христианской любви. Василий устанавливает для иноков обязанность беспрекословного послушания настоятелю, предписывает быть гостеприимными по отношению к странникам, хотя запрещает подавать им особые кушанья. Пост, молитва и постоянный труд – вот чем должны заниматься иноки, по правилам Василия, причем, однако, они не должны забывать и о нуждах окружающих их несчастных и больных, нуждающихся в уходе.

Еретики-ариане учили, что Христос был существо сотворенное, не вечно сущее и не одной и той же природы с Богом Отцом. Имя свое эта ересь получила от пресвитера Александрийской церкви Ария, который начал проповедовать эти мысли в 319-м году.