В освоении мира человек опирается на следующие категории картины мира: время, пространство, изменение, причина, судьба, число, отношение (чувственного к сверхчувственному и частей к целому). Вчитываясь в памятники культуры Средних веков, мы обнаруживаем систему ценностей, существенно отличающуюся от нашей. Так, для нас время мыслится как однонаправленное и одномерное (линейное), оно для нас, людей XX в., является большой ценностью («время - деньги»), В Средневековье время мыслилось как цикличное, и ценность его была значительно меньшей. Хотя часы умели делать еще в античной Греции, они оставались большой редкостью, поскольку потребность в измерении времени была невелика. Известно, что в начале VI в. король Бургундии Гондебо обратился с просьбой к королю Те- одориху прислать ему солнечные и водяные часы. Их изготовил по поручению Теодориха известный ученый и философ Северин Боэций. В VIII веке Гарун-аль-Рашид прислал Карлу Великому водяные часы с боем.
Народ узнавал время по пению петухов и колокольному звону, призывавшему их к молитве. Только в XII - XIII вв. стали появляться механические часы, которые устанавливались на башнях. На них была лишь часовая стрелка, минутная понадобилась позже, в 1700 г. А первые карманные часы изобрел нюрнбергский часовой мастер Петер Генлейн около 1500 г.
Гораздо большую значимость имело представление о пространстве. Еще в античности составлялись первые описания чужих стран («География» Страбона) и изображения очертаний берегов морей и рек, которые были необходимы мореплавателям. Средневековый крестьянин мало интересовался чужими землями, всю жизнь проводя там, где появлялся на свет, его представление о мире опиралось на зрительное освоение окружающей среды как мирового крута при осмыслении его в духе аналогии микрокосма (человека) и макрокосма. Феодалы же проявляли немалый интерес к картам, ибо они владели территорией, землями, воевали с соседними государствами, участвовали в крестовых походах «за гроб Господень». Поэтому пространство было для них жизненно важной ценностью. Другие категории освоения мира осмысливались в свете доминирующей системы ценностей. В основе культуры Средних веков лежат христианство и его мифология. В западной культурологии распространено представление о двух типах культуры - культура «стыда» и культура «вины». В первой, которая характерна для античности, поведение человека определяется внешними оценками и страхом, боязнью быть не таким, как все, стать объектом осуждения и осмеяния. Вторая вводит в качестве доминирующей нравственной опоры совесть, внутренний контроль, сверку любых поступков с Богом, с его заветами. Такая культура сложилась в христианстве. Распространение христианской культуры шло на латинском языке. Это оказало важную роль в развитии средневековой европейской культуры и, в частности, позитивно повлияло на становление философской школы. В то же время надо подчеркнуть, что реальное христианство формировалось в это время в борьбе богословских учений с ересями, которая завершалась во время Вселенских соборов принятием догматических формул. Если на Востоке основной задачей церкви было именно формирование догматики, то на Западе в течение всего Средневековья шла нескончаемая борьба между светской властью и церковью, ибо церковь, как заметил Л.П. Карсавин, строилась по образцу империи. А поскольку папа являлся единым главой христианской церкви, то вполне понятны и естественны были его теократические устремления. С другой стороны, опасным противником церкви оставалась античная культура, поэтому на переработку античного наследия были брошены силы западной патристики. Заслуги ее в разработке основ христианской философии оказались куда скромнее, нежели у восточных богословов. Тем не менее западные отцы церкви оставили весомый след в культуре: это Иероним Стридонский, Амвросий Медиоланский и Аврелий Августин.
Иероним был учеником грамматика Элия Доната и ритора и философа Мария Викторина и считался одним из самых образованных ученых своего времени, прекрасно знавших классическую античную литературу. Благодаря его книге «О знаменитых мужах» средневековые интеллектуалы знали Цицерона, Горация, Вергилия и Сенеку. В своих работах он перерабатывал римский стоицизм, стремясь приспособить его для решения задач христианского вероучения. Он написал комментарии к большинству книг Библии. Но главная его заслуга - первый перевод Ветхого Завета с древнееврейского на латынь и редакция латинского перевода Нового Завета. Благодаря его труду появился текст «Вульгаты» - латинской Библии, который считался непогрешимым вплоть до Эразма Роттердамского.
Амвросий Медиоланский (340 - 397) подобно Иерониму получил латинское риторическое образование и находился под влиянием Цицерона. Амвросий был епископом в Медиолане (Милане), где нашли прибежище ариане, в борьбе с которыми Амвросий пользовался трудами восточных богословов. Вслед за Василием Великом он написал комментарии к «Шестодневу» и другим книгам Библии. Его заслугой считают овладение и пропаганду на Западе методов восточной экзегетики, т.е. комментирующего богословского исследования и истолкования священных текстов. Он был учителем Аврелия Августина.
Блаженный Августин, епископ Иппонийский (354 - 430), по образованию и профессии был учителем риторики. В молодости увлекался учением гностиков-манихеев, затем под влиянием Амвросия перешел в христианство. Был одним из наиболее плодовитых раннехристианских писателей. Ему принадлежит одна из важнейших идей схоластики - о предвечном предопределении либо к раю, либо к аду. Логика Августина достаточно проста: грех Адама перешел ко всем людям как первородный, поэтому абсолютному большинству людей изначально приготовлено место в аду, но некоторых от рождения Бог предопределяет к спасению. Исходя из этого не имеют значения ни заслуги, ни грехи человека, ни свобода воли, которую Августин отрицал.
В Псалмах Августин обращает внимание на слова «бездна призывает бездну» и размышляет о них: «Что это за бездна, которая призывает бездну? Если бездна есть нечто глубокое, то разве сердце человеческое не бездна? Что глубже этой бездны? Люди могут говорить; можно видеть их действия, слышать их слова; в чьи мысли можно проникнуть, в чье сердце взглянуть? Как понять, что человек скрывает внутри, на что он способен внутри, что он внутри предпринимает, какие у него внутри планы, чего он внутри хочет, чего внутри не хочет? Правильно, думаю, понимать под бездной человека. Бездна призывает бездну, человек человека. Бездну призывают святые проповедники слова Божия. А сами они разве не бездна? Какая глубина слабости таилась в Петре! Он и не подозревал, что происходит в нем, когда обещал умереть с Господом и за Господа. Какая была бездна! Бездна эта была, однако, обнажена перед очами Божьими. Итак, всякий человек, пусть святой, пусть праведный, пусть преуспевающий в добром, есть бездна. И он призывает бездну, когда, имея в виду жизнь вечную, проповедует человеку о вере и об истине. И тогда только бездна полезна бездне, которую призвала, когда говорит она голосом водопадов твоих» . Его «Исповедь» представляет собой замечательный документ, рассказывающий о пути к Богу, сомнениях и надеждах.
Й. Хёйзинга писал, что в Средние века существовали три основные пути к прекрасной жизни: преобразование и совершенствование мира, отрешение от мирского и уход в мечты . Надежды и сомнения в Средневековье воплощались в различных еретических учениях, таких как пелагианство, милленаризм, или в учениях последователей манихейства - катаров и альбигойцев.
Пелагиане, ученики британского монаха Пелагия, отвергали доктрину о грехопадении и обязательную связь нравственности человека и божественной благодати.
Милленаристы особенные надежды связывали со вторым пришествием Христа и «небесным Иерусалимом», который был явлен Иоанну и описан в его Апокалипсисе. Этот город часто изображали художники того времени на картинах и иконах как фон священных событий.
Катары и альбигойцы особенно активно и успешно проповедовали свои взгляды в XII -XIII вв. на юге Франции. Они считали, что в мире идет вечная борьба между миром «божьим» и «дьявольским». Все зло в мире порождено дьяволом. Это позволяло критиковать любую несправедливость и объявлять ее результатом козней сатаны. Если же и церковь благословляет несправедливые социальные отношения, то и она провозглашалась дьявольской. В противовес создавалась «справедливая» церковь. Для борьбы с этими ересями возникла Святая инквизиция, которая действовала на основании доносов, а потом пытками добивалась признания и подтверждения этих обвинений, вслед за этим отлучала от церкви и передавала еретика в руки светской власти, чтобы кровь его не падала на церковь. Особенно свирепыми и жестокими инквизиторами были бывшие катары, раскаявшиеся и желавшие искупить свои грехи, - Робер Ле Бутр, Петр Веронский и Райнир Саккони.
Для уходящих от мирской жизни и ищущих спасения удобным местом были монастыри и ордена, организующие жизнь тех, кто хотел посвятить себя служению Господу. Первым монашеским орденом считается орден бенедиктинцев, чей устав распространился во многих западных странах. В XI веке возникли ордена цистерцианцев (в XII в. его руководителем стал Бернард Клервосский) и кальмадулов, затем - пермонстрантов (1120), картезианцев (1176). В XII -XIII веках возникли нищенствующие ордена францисканцев и доминиканцев, позднее - кармелитов и августинцев. С началом крестовых походов стали возникать религиозно-рыцарские ордена: госпитальеров и тамплиеров в Палестине; Тевтонский и Ливонский в Прибалтике; Алькантара, Калатравы и Сантьяго ди Компостелла в Испании.
Орден госпитальеров, или иоаннитов, основан в 1070 г. в Иерусалиме под названием «Госпитальная братия св. Иоанна». Поначалу задачей ордена была забота о больных паломниках и раненых рыцарях, затем рыцари переселились на остров Родос, потом в XVI в. им подарили остров Мальту, и они стали называться рыцарями Мальтийского ордена.
Орден тамплиеров, или храмовников (франц. temple - «храм»), которые называли себя также «бедными рыцарями Христа и Соломонова Храма», был создан в Палестине в 1118-1119 гг. В ходе крестовых походов тамплиеры завладели огромными ценностями и были самым богатым орденским объединением. Достаточно сказать, что им на хранение была передана казна Франции. Это привело к тому, что по указанию французского короля Филиппа IV Красивого руководителей ордена схватили и казнили. Перед смертью Великий магистр ордена Жак де Моле проклял короля и его потомков (об этом французским писателем Морисом Дрюоном написан цикл романов «Проклятые короли»).
Какие вопросы задавали себе люди в Средние века? Какие смыслы искали? «Бог - какая часть речи?» - спрашивал Дунс Скот студента Раймунда Луллия. Тот отвечал: «Бог не есть часть речи, Бог - все» .
Одна из важнейших проблем - отношение к прекрасному. Одни полагали, что источником прекрасного может быть лишь Бог, красота же мира - греховна и обманчива. Бернард Клервосский выступал проповедником аскетизма и гонителем роскоши, против украшений в храмах и жизни священнослужителей: «Но для чего же в монастырях, перед взорами читающих братьев эта смехотворная диковинность, эти странно-безобразные образы, эти образы безобразного? К чему тут грязные обезьяны? К чему дикие львы? К чему чудовищные кентавры? К чему полулюди? К чему пятнистые тигры? К чему воины в поединке разящие? К чему охотники трубящие? Здесь под одной головой видишь много тел, там наоборот, на одном теле много голов. Здесь, глядишь, у четвероногого хвост змеи, там у рыбы - голова четвероногого. Здесь зверь - спереди конь, а сзади - половина козы, там - рогатое животное являет с тыла вид коня. Столь велика, в конце концов, столь удивительна повсюду пестрота самых различных образов, что люди предпочтут читать по мрамору, чем по книге, и целый день разглядывать их, поражаясь, а не размышлять о законе божием, поучаясь» . Воспитанный в духе романского искусства с его простотой и аскетизмом, Бернард не мог принять принципов готического стиля.
В связи с этими спорами, как заметил А.Я. Гуревич, важной категорией средневековой культуры была «нагота», которая осмысливалась в разных измерениях. Во-первых, естественная нагота человека - это природное его состояние, символизирует смирение; во-вторых, мирская «нагота», или бедность, понимаемая как отрешенность от мирских благ у монахов; в-третьих, «добродетельная» нагота - символ невинности и очищения, чистоты; в-четвер- тых, нагота распутства, соблазна и искушения (позднее Ренессанс привнес новые смыслы: нагота человека как символ добродетели и истины, а нагота Купидона - символ его духовной природы).
Но далеко не все в Средние века разделяли взгляды Бернарда, иначе не дошли бы до нас замечательные памятники готического искусства. Дионисий Ареопагит в трактате «О божественных именах» утверждал, что «прекрасное есть начало всего как действующая причина, приводящая целое в движение, объемлющая все эросом своей красоты. И в качестве причины конечной, оно есть предел всего и предмет любви (ибо все возникает ради прекрасного)». Средневековый мистик Гуго Сен-Викторский в XII в., подобно китайским даосам, проявлял особенное внимание красоте природы, полагая ее творением Божьим: «Что прекраснее света, который, хотя и не содержит в себе цвет, однако, освещая, как бы придает окраску всем цветам предметов? Что для взора приятнее, чем небо, когда оно ясно и сияет, словно сапфир, и некоей приятнейшей темперацией встречает зрение, услаждая очи? Солнце сверкает, словно золото, луна светит матовым блеском, словно электр, одни звезды струят пламенные лучи, другие блистают светом, а иные попеременно являют то розовое, то зеленое, то яркобелое сияние. Что сказать мне о геммах и драгоценных камнях, у которых не только полезно их действие, но и чудесен их вид? Вот земля, украшенная цветами, - какое отрадное зрелище она нам дарует, как и сколько радует взор, какое глубокое волнение в нас пробуждает! Мы видим красные розы, белоснежные лилии, фиолетовые фиалки - не только их красота, но и возникновение их чудесно. Каким образом мудрость божия производит такую красу из земного праха? И, наконец, превыше всего прекрасная зелень, как восхищает она души созерцающих, когда с приходом новой весны пробуждается новая жизнь в семенах и возносятся они вверх в виде колосьев, словно поправ смерть, и прорываются к свету, знаменуя грядущее Воскресение. Но зачем говорить о творениях божьих, коль скоро мы дивимся даже обманам человеческого искусства, прельщающего очи своей поддельной мудростью» . Близкие к этим представлениям мысли высказывал Ульрих Страсбургский, полагавший, что красота вещей зависит от силы света, и более того, сам Бог есть не что иное, как свет.
Если обратить внимание на повседневное поведение человека средневекового общества, то необходимо подчеркнуть важнейшую черту - тесную связь человека с социальной общностью. Аграрное общество, натуральное хозяйство не стимулировали миграцию населения. Человек, выбывавший по каким-либо причинам из общины, оказывался в социальном вакууме, его существование было незащищенным, он становился жертвой первого же грабителя. Отсюда понятна потребность опереться на сильного феодала, властителя, сюзерена, состоять на службе у влиятельного человека, занять место в социальной структуре. Конечно, ближайшей социальной ячейкой была семья, затем род, клан, соседская община, церковный приход.
Вторая черта - отсутствие культурной однородности. Даже напротив, стремление к культурной дифференциации, чтобы обозначить и подчеркнуть статусные разграничения, различия сословий, гильдий и каст. Нарушения этих разграничений нередко преследовались в уголовном порядке. Для каждого сословия, ранга и сана была предусмотрена регламентация использования тканей, цвета, мехов, кружев и иной отделки костюма.
Третья черта - своеобразная театральность и публичность жизни. Если современный человек стремится скрывать от посторонних свои чувства, семейные праздники проводить в кругу близких и небольшого крута друзей, то в обычаях средневекового общества принято было все выносить на улицу - горе или радость, похороны или свадьбу оплакивала и праздновала вся улица в городе и вся деревня в сельской местности. Отсюда традиции причитаний и почти профессиональных плакальщиц, которых нанимали для усиления драматического эффекта.
Литература. Ю.Б. Борев выделяет три разновидности литературы Средних веков: литературу Замка, Монастыря и Города*. Рыцарская культура, связанная с первой, воплощалась в романах, эпической поэзией, песнях. В монастырской литературе Средних веков, еще тесно связанной с фольклорными традициями, были очень популярны рассказы из жанра видений, повествующие об опыте посещения загробного мира, полученном в сновидениях,
в галлюцинаторных состояниях или во время клинической смерти. В таких рассказах, как правило, сообщалось о подъеме на небо при помощи ангела, чаще всего Архангела Гавриила, о посещении рая. При этом обязательными элементами рассказа были осмотренные «достопримечательности»: древо жизни, сад или замок, трон судьи, затем происходила беседа с недавно умершими родственниками или знакомыми. Потом визионер посещал ад, где наблюдал картины мучений грешников, затем он получал сокровенное знание и мистические способности. Нередка фольклорная вопросно-ответная форма повествования, связанная с ритуальными процедурами .
Фольклорного происхождения эпические поэмы «шансон де жест» («песни о деяниях») о Гильоме Оранжском («Коронование Людовика», «Нимская телега» и др.). Среди них особое место занимает «Песнь о Роланде», записанная в XI в., хотя в ней описываются события VIII в., когда король франков Карл вел борьбу с испанскими маврами. Король Сарагоссы Марсилий, обессиленный войной, решил прибегнуть к хитрости, чтобы погубить лучших рыцарей Карла, заманив их в ловушку. Он отправил послов к Карлу, которые передали ему, что Марсилий якобы готов капитулировать и принять христианство. Обрадованный Карл приказал своей армии возвращаться во Францию, в арьергарде оставив 20-тысяч- ный отряд во главе с графом Роландом и еще 12 пэрами. Это и было нужно предателю Ганелону (отчиму Роланда) и Марсилию. Все войско арабов напало на арьергард, стремясь погубить Роланда и пэров. На предложение позвать на помощь Роланд ответил: «Позор и срам мне страшны - не кончина». Весь арьергард погиб, но разбито и войско Марсилия. Вернувшийся Карл оплакивает своих рыцарей и направляется в Сарагоссу, чтобы отомстить за погибших. На помощь к Марсилию приплыла армия халифа Багдадского (среди наемников у арабов упомянуты даже русы и славяне), но Карл добивается победы в трудном сражении.
По-своему замечательный памятник - старофранцузский животный эпос «Роман о Лисе» (XII -XIII вв.). Животные в нем не копируют людей, но изображают их с некоторым «остранением».
Особенный интерес представляет провансальская куртуазная культура XI -XII вв. Ярким примером ее может служить роман
«Фламенка», рассказывающий историю юной красавицы Фламен- ки - жертвы ревнивого мужа, который запер жену в башню. Но говорят, что запретный плод сладок. В нее заочно влюбляется прекрасный Гильом Неверский и предпринимает разнообразные усилия, чтобы добиться любви Фламенки.
Любопытны замечания Серена Кьеркегора о средневековой поэзии: «Трогательная наивность средневековой лирики коренится в характере личности той эпохи. Такая наивность свойственна детям определенного возраста, когда вместо того, чтобы сказать "я хочу", они называют себя по имени и говорят, например, "Карл хочет". Индивидуальность не выделена, она универсальна. Отсюда это удивительное впечатление, когда нельзя с уверенностью сказать, о ком идет речь, имеет ли говорящий в виду себя или кого-либо иного, потому что в любом случае речь идет о "человеке". Удивительная загадка лирики в том, что она безличностна и в то же время каким-то удивительным образом выражает личность. Если бы одна из лилий вдруг заговорила, было бы ясно, что говорила лилия, но нельзя было бы с уверенностью сказать, какая именно из них. Так же и со средневековой лирикой: неясно, какое именно “я” или кто именно говорит, но тем более понятно, что говорит человек. Ах, в наши дни часто случается наоборот, совершенно ясно, что говорит какая-то личность, но не слышится голоса человека» .
Поэзия трубадуров возникает в рамках придворной рыцарской культуры, сформировавшей представления о нарядности и изысканности, изящных манерах рыцаря, служении Прекрасной Даме, хотя сами песни стилистически имеют мавританское происхождение. Слово «трубадур» по происхождению связано с арабским корнем «трб», одно из значений которого - «лютня» .
В поэзии трубадуров существовали следующие традиционные жанры: альба (песня об утреннем расставании влюбленных), канцона (любовная песня, посвященная конкретной даме), сирвента (песня политического содержания), баллада (плясовая песня с припевом) . В XIII веке по призыву папы северофранцузские феодалы организовали крестовый поход на Прованс в связи с распространившейся там альбигойской ересью. Вместе с нею была погублена провансальская куртуазная культура.
Традиции поэзии трубадуров продолжали немецкие миннезингеры («певцы любви»). В Германии особенной популярностью пользовалась поэзия вагантов, бродячих школяров, студентов, выражающая комплекс ценностей молодежи, стремящейся к знаниям, но не чуждой ничему человеческому, вроде игр Амура или дружеских застолий, когда позволял кошелек.
В немецкой средневековой литературе наиболее известны раннесредневековый англосаксонский эпос «Беовульф» (Хв.), эпические поэмы «Песнь о Нибелунгах» (XII в.) и «Кудруна» (XIII в.), имевшие фольклорное происхождение. Но возникают уже и авторские произведения - повесть Гартмана фонАуэ «Бедный Генрих» и роман Вольфрама фон Эшенбаха «Парсифаль».
Северофранцузский рыцарский роман, ярким представителем которого был Кретьен де Труа, тесно связан с британской литературой. Среди романов этого автора наиболее известны «Эрек и Энида», «Клижес», «Ивэйн, или Рыцарь со львом», последний посвящен одному из рыцарей Круглого стола.
В качестве примеров средневековой литературы Англии можно упомянуть «Историю бриттов» и «Жизнь Мерлина» Галъфрида Монмутского (XII в.) и цикл романов о короле Артуре и рыцарях Круглого стола «Смерть Артура» Томаса Мэлори (XV в.).
В средневековых рыцарских романах не обращается внимание на описание природы, интерьера, места событий, психологическую мотивировку и впечатления героев. Только перечень самих событий. Автор играет роль хронографа, летописца, устраняющего себя из повествования. По наблюдению М.М. Бахтина, «рыцарский роман работает авантюрным временем - в основном греческого типа, хотя в некоторых романах имеется большое приближение к авантюрно-бытовому апулеевскому типу (особенно в "Парсифа- ле" Вольфрама фон Эшенбаха). Время распадается на ряд отрезков-авантюр, внутри которых оно организовано абстрактно-технически, связь его с пространством также технична» . На сюжеты из романов Томаса Мэлори современная английская писательница М. Стюарт написала романы «Кристальный грот», «Полые холмы» и «Последнее волшебство», обеспечивая необходимую современному читателю психологическую мотивировку всех событий. Многие из сюжетов средневековых рыцарских романов и эпоса послужили основой для либретто опер Рихарда Вагнера.
Кроме крупных прозаических жанров в средневековой литературе существовали лаконичные устные жанры фацетий, фаблио, шванков, новеллино. Вот пример новеллино: «Один философ отправился в гости к королевскому сыну, который изучал философию и жил в роскошных покоях: ложе его было богато украшено и вся комната расписана золотом. Философ огляделся и увидел, что и пол, и стены, и все в покоях отделано золотом. Ему захотелось плюнуть, но вокруг было одно золото. Оглядевшись таким образом и не желая плевать на золото, он, когда королевский сын открыл рот, чтобы заговорить, плюнул ему в рот, сочтя, что это самое поганое место в доме» .
Изобразительное искусство Средних веков - это иконы, фрески, скульптура, книжная миниатюра и витражи. Попытки портретной живописи отвергаются. По свидетельству Порфирия, когда один из учеников Плотина попросил его позировать художнику, чтобы тот сделал его портрет, Плотин категорически отказался: «Не довольно ли того, - заявил он, - что приходится носить облик, данный нам природой? И неужели нужно еще позволить сделать копию с этого облика, еще более долговечную, чем самый облик, как если бы речь шла о чем-то достойном лицезрения? » Задача искусства в Средние века виделась не в том, чтобы запечатлеть облик обычного человека, более достойно для художника не копирование действительности, а изображение «красоты идеальной формы» . Еще более резко выразился Никейский собор, определивший: «Живопись - не изобретение художников, но законодательство и предание, освященные авторитетом церкви». Отсюда вытекают два важных положения: а) искусство ничего не творит; б) искусство должно воспроизводить не мир чувственный, а сверхреальное. Основные функции искусства имели морально-религиозную направленность - духовное поучение, возвышение. Дело в том, что процесс формирования представления о личности еще не завершился, Средневековье знает лишь одну личность - личность Бога или, по выражению А.Ф. Лосева, «абсолютную личность», и лишь к Возрождению созревает «абсолютизированная личность». Если Восточная Римская империя отвергала скульптуру, запрещала скульптурные изображения богов, видя в этом идолопоклонство, то на Западе скульптура отчасти продолжала римские традиции. Правда, раннесредневековые скульптуры, украшавшие романские храмы, не несут на себе черт индивидуальности, они скорее являются символами Христа или каких-то фантастических и мифологических существ. В готический период наблюдается большее разнообразие изображений, зарождение психологизма и индивидуальности в чертах лиц и жестах фигур. В цветовой гамме католического изобразительного искусства, в отличие от византийской палитры, отмечается наличие лилового цвета, обозначающего молитвенное устремление к Богу. Белый цвет выражал невинность, радость или простоту; голубой - небесное созерцание; красный - любовь, страдание, могущество, справедливость; прозрачный - идею беспорочной чистоты и ясности; зеленый - надежду, нетленность или созерцательную жизнь; золотой - небесную славу; желтый - испытание страданием и завистью; бурый или серый - цвет смирения; фиолетовый - молчание или созерцание; черный - скорбь; пурпурный - символ королевского или епископского сана . Наибольшее впечатление в готических храмах производили витражи, яркие, хотя и схематизированные фигуры святых и сложное кружево розеток и роз, символизирующих священный Абсолют. Замечательных достижений достигла также книжная миниатюра, запечатлевшая идеальные образы людей той эпохи.
Архитектура. Основные архитектурные стили средневековой архитектуры - романский и готический. Слово «романский» происходит от Roma - Рим, поскольку были заимствованы некоторые элементы римской архитектуры, например базилика, позволяющая расширить помещение церкви за счет боковых нефов. Средневековые храмы представляли собой в плане латинский крест: основное помещение (продольный неф), ориентированное с запада на восток (вход - с запада, алтарь - на востоке), перегораживалось перед алтарем трансептом, создающим расширенное пространство для проведения службы.
Название «готический» появилось в связи с возникновением скульптурных и рельефных украшений храмов, где наряду с людьми и животными стали встречаться фантастические и мифологические существа. Такой стиль назвали поначалу варварским, но поскольку варвары, разрушившие римскую культуру и завоевавшие Европу, назывались готами, то варварский стиль стали называть готическим. Постепенно готические постройки приобрели характер наиболее последовательного выражения устремленности к Богу на небесах, утонченности и аскетической духовности. О готическом соборе его первый строитель аббат Сугер сказал, что это «образ Града Небесного на земле, отблеск божественного света в нашей действительности». Верны также замечания об этом О.Э. Мандельштама: «Кто первый провозгласилв архитектуре подвижное равновесие масс и построил крестовый свод - гениально выразил психологическую сущность феодализма. Средневековый человек считал себя в мировом здании столь же необходимым и связанным, как любой камень в готической постройке, с достоинством выносящий давление соседей и входящий неизбежной ставкой в общую игру сил. Служить не только значило быть деятельным для общего блага. Бессознательно средневековый человек считал службой, своего рода подвигом, неприкрашенный факт своего существования».
Музыка и танцевальное искусство. В средневековых университетах музыка считалась математической дисциплиной и понималась как теория музыки. По словам Гуго Сен-Викторского, «музыка есть подразделение звуков и разнообразие голосов. Иначе говоря, музыка или гармония есть согласие многих противоположностей, сведенных к единству». Значение музыки связано с ее воздействием на людей, ибо она способна не только ласкать слух, но поднимать дух воинов, подбадривать отчаявшихся, умиротворять вспыльчивых и темпераментных, укрощать разбойников, изгонять печальные и дурные мысли.
В Средние века различали три рода музыки: musica mundana - мистическая гармония небесных сфер, обнаруженная Пифагором; musica humana - гармония способностей человека, его рациональной и иррациональной сфер (в том числе и пропорциональность тела человека); musica instrumentalis - собственно музыка, включая вокальную, хоровую и инструментальную.
После ликвидации цирков и театральных зрелищ потребность в публичных развлечениях удовлетворяли главным образом жонглеры и рыцарские турниры. Однако искусство жонглера надо понимать не в узком современном смысле. Средневековый жонглер был многосторонним артистом - сказителем и певцом эпических поэм, лирических песен, исполнителем фокусов, постановщиком
и исполнителем небольших инсценировок и танцев и даже музыкантом. Нередко жонглеров приглашали в замки, чтобы они развлекали феодалов и служили организаторами и постановщиками танцев на балах.
Благодаря библейской истории о Саломее возникли иллюстрации к Библии, изображающие танец Саломеи перед царем Давидом, причем художники разных стран и времен изображали этот танец соответственно своим представлениям о танцах. В одной миниатюре Саломея танцует танец с мячиком, в другой - танец с платком, в третьей делает акробатические прыжки с мечами, а то и сам царь Давид подыгрывает на арфе жонглерам.
Во французской повести XIII в. «О жонглере Богоматери» рассказывается о танцовщике-жонглере, который посвятил свой танец Богоматери, превратив его в молитву, выразив телодвижениями свои эмоции и чувства. В середине XIV в. во Франции жонглеры объединились в цех, назвав себя «менестрелями», и избрали своего «короля» Роберта Каверона".
Основные ценности средневековой культуры. Средневековый образ мира, по замечанию М. Бубера, «выражает крест, вертикальная перекладина которого есть конечное пространство от небес до преисподней, и проходит она посреди человеческого сердца; поперечная же перекладина являет собой конечное время от сотворения мира до последнего его дня, причем центр этого времени - смерть Христова, всепокрывающая и всеискупительная, приходится на самое средоточие пространства - сердце бедного грешника» .
Среди других важнейших ценностей средневековой картины мира нужно указать следующие: Бог, благочестие, духовность религиозная, преданность Богу, гроб Господень (Иерусалим), церковь; рыцарство, рыцарская честь, преданность господину, верность Прекрасной Даме; социальное положение, сословность; щедрость короля, феодала, сеньора, хозяина.
В заключение следует подчеркнуть, что вопрос о Боге как один из важнейших для Средних веков - это вопрос о смысле жизни и смысле истории. Бог - это тот идеал, который освещает жизнь подлинным смыслом, делает всю жизнь не пустой, а активной и целенаправленной. Даже если это мнимый, иллюзорный смысл - он все-таки необходим и приносит реальную, ощутимую пользу. Когда мы это поймем, Средневековье предстанет перед нами совсем другим - не царством темноты, невежества и мракобесия, а периодом поиска, творчества и открытия важных истин и ценностей. Возможны ли еще когда-либо такое время и культурная ситуация, чтобы философско-теологический диспут, продолжающийся несколько дней, привлек тысячи жаждущих увидеть и услышать сочувствующих зрителей и на протяжении всего диспута чтобы не смолкал звон колокола, напоминая всему городу, что идет обсуждение важнейших вопросов жизни, смерти и бессмертия? !
См.: БлокЛ.Д. Классический танец: история и современность. М., 1987. С. 94.
СРЕДНЕВЕКОВАЯ КАРТИНА МИРА
Выше было показано, что люди Средневековья отличались друг от друга принадлежностью к какому-либо сословию. Но их всех объединяла коллективная психология и коренные установки сознания, определяемые «картиной», моделью мира, частью которого является особенности восприятия пространства и времени.
Особенности восприятия пространства
Говоря об особенностях восприятия пространства человеком Средневековья, стоит отметить, в средневековой системе мышления сама категория земной жизни носило оценочный характер и противостояла жизни небесной. В связи с этим земля как географическое понятие одновременно воспринималась как место земной жизни и входило в оппозицию «земля-небо», поэтому носило религиозно-моральный характер. Эти же представления переносились на географические понятия вообще одни земли воспринимались как праведные, другие как грешные, а перемещение в географическом пространстве становится передвижением по вертикальной шкале религиозно-нравственных ценностей, в котором верхняя ступень находится на небе, а нижняя в аду (например, эта особенность определила композицию «Божественной комедии» Данте).
Кроме того, особенности восприятия Средневекового пространства тесно связано с идеей избранничества, которое выражалось в делении земель на праведные и грешные. Оппозиция «свое - чужое» воспринималась как вариант противопоставления «праведное грешное», «хорошее плохое».
Земля представлялась плоской в виде огромного диска, поддерживающего небесный свод и окруженного океаном, ее край, который терялся во мраке, был населен чудными племенами одноногими людьми, людьми-волками. В этом плоском, круглом, окруженном всякими ужасами мире есть центр - Иерусалим.
Объективный мир был разделен на три области. В одной из них царил ислам - царство зла. Другая область - Византия, в ней господствовало полу зло, этот христианский мир вызывал недоверие и был чужым. Третья область - сам Запад, латинский, христианский мир, мечтавший о Золотом веке и об империи.
Образ пространства не был образом протяженности, как для современного европейца, его измеряли временем, которое требовалось для того, чтобы его преодолеть (днями пути или размером участков земли, которое можно вспахать за это время). В Средние века образами всех измерений служили не деления линейки или рулетки, а «естественные» меры: длина стопы или предплечья, размер пряди или поверхности земли, которую можно было обработать за один день.
Но между земным и небесным мирами не было непроницаемой перегородки, они составляли единое целое. Согласно космографии долгая дорога души приводит шаг за шагом к Богу.
Вселенная представляла собой систему концентрических сфер. Так, например, согласно «Светильнику» Гонория Августодунского небо разделялось на три части: телесное небо, которое мы видим; духовное небо, где обитают духовные ангелы, и интеллектуальное небо, где блаженные созерцают лик Святой Троицы.
Себя самого средневековый человек воспринимал как «малый мир» - микрокосм, который был соотнесен с макрокосмом, ощущая свое внутреннее родство с ним.
Особенности восприятия времени
Время эта категория, которая воспринималось неоднозначно. Эта неоднозначность заключалась в том, что, с одной стороны, оно еще было тесно связано с циклическим, аграрным восприятием, с другой церковным, время в Раннем средневековье воспринималось как Божественный дар, оно принадлежит Богу. Кроме того, его восприятие кардинально измениться в Высоком средневековье, в период перехода с «небес на землю».
Несмотря на то, что у каждого сословия был свой образ времени: у крестьян аграрное время, сеньоральное время и время церковное, - все эти образы зависели от природного времени. Сеньоральное время было привязано к природному благодаря военным действиям, которые велись только летом. Весь литургический год церкви был соотнесен с природным ритмом сельскохозяйственных работ. Противоположность дня и ночи, зимы и лета прослеживается и у ремесленников, в цеховом регламенте был запрещен ночной труд, многие ремесла носили сезонный характер. Но наиболее значимым для человека средневековой эпохи была сопричастность вечности, поэтому для человека время спасения было главным.
Особенности восприятия времени были связаны с тем, что представлений о минутах и секундах не было вообще. К точному времени были равнодушны даже верхние слои.
Средневековое время, прежде всего, было религиозным и церковным временем. Религиозным, т. к. год представлялся как год литургический, который воспринимался как последовательность событий из истории Христа. Он разворачивался от Рождества до Троицы и был наполнен событиями из жизни святых. Церковным оно было и потому, что только духовенство могло его измерять колокольным звоном, и было его «хозяином».
Основой общего взгляда на вселенную была религиозная картина мира, которая объединяла в одно целое «небо» и «землю». Важное место в ней занимал образ грядущей катастрофы. Человечество шло к своему концу, а жизнь каждого человека представлялась как «жизнь в пути». Каждый верующий представлял себя «пилигримом», для которого цель путешествия была важнее сложностей пути. Большое значение в этой картине определялось образами греха и неминуемо следующим за ним наказанием.
Мы уже отмечали, что средневековое общество - традиционное общество, поэтому образы прошлого у человека этой эпохи были туманны. Если он не имел образования, его представления носили легендарный, сказочный характер. Они основывались на рассказах старших, а более далекое прошлое связывалось с мифами. Люди образованные воспринимали прошлое в виде библейской истории, в качестве смены мировых монархий. Они внимательно следили за сменой сезонов, годовым ритмом богослужений, но при этом не разбирались в хронологии и еще меньше в конкретных датах.
Картина мира средневекового человека была до предела насыщена разного рода символами. Каждый реальный предмет рассматривался как образ чего-то ему соответствующего в сфере более высокого и, соответственно, становился его символом. Для выражения скрытой от глаз реальности служил и язык. Символизм был универсален, мыслить означало вечно открывать скрытые значения, обещавшие спасение. Символично было все.
Но человек средневековья категория не постоянная. При том, что Средневековье принято относить к традиционному типу культуры, это не значит, что на протяжении тысячелетней культуры это общество было неизменным. Менялось общество, менялось и представление о времени.
Не случайно период XI XV вв. называют Высоким средневековьем. Так, по мнению Ж. .Ле Гоффа, около 1200 г. начинается великий подъем, в этот период человек обращает свой взор «с небес на землю». Переоценке подверглись: инновация, восприятие времени, письма, телесного и др.
Меняется и отношение ко времени. Это новое представление о времени формируется к середине XII в. и находит свое отражение на разных уровнях.
Во-первых, мы уже отмечали, что время в Раннем средневековье рассматривалось как дар Божий, поэтому оно не могло быть предметом торговли, труд торговца поэтому осуждался. В Высоком средневековье труд торговца воспринимается как специфическая деятельность, его начинают сравнивать с трудом, хотя и имеющим иную природу, ремесленника и земледельца.
Во-вторых, происходят изменения в науке. Это связано, в первую очередь, с развитием образования, до этого времени монополия на образование было сосредоточена в монастырских школах, теперь ее берут в свои руки миряне, некоторые из них делают это своей профессией и источником средств к жизни. Изменение представлений в этой сфере дает толчок к возникновения университетов. Университет корпорация, которая объединяла преподавателей и студентов одного города. В XIII в. университетская организация была признаком интеграции интеллектуальной жизни города
Применение «научных» расчетов при измерении времени в конце XIII в. станет толчком для создания механических часов, которые распространились очень быстро. Происходит рационализация времени: час механических часов - четкая единица, которая удобна для арифметической операции. Монополия колоколов, которая оповещала о времени Бога, становится временем купцов, которое можно механически изменить. В итого человек стал ориентированным на земные, рациональные ценности.
Переломом в XII - XIII вв. наблюдается и в торжестве грамотности и знания. В городах распространяется начальное образование для мирян, купцов, которые обучаются чтению, письму и счету. В этот период на дорогах Европы резко возросло число школяров, вагантов. Слово «вагант» значит «бродячий». Оно применялось к священникам без прихода, к монахам, покинувшим монастырь, которые скитались из города в город. Подпадали под него и школяры, которые в поисках знаний меняли школу за школой.
Эпоха Крестовых походов и коммунальных революций резко подняла спрос на грамотных людей, соборные школы и первые университеты в ответ на это стали выпускать все больше и больше образованных клириков. Но в определенный момент «производство» интеллигенции превратилось в перепроизводство, молодым клирикам все труднее было найти себе приход, учительскую кафедру или службу в канцелярии, и в ожидании этого они стали скитаться с места на место.
Новые ценности отразились и на письменности. Главная ценностная ориентация устного слова начинает уступать место письменному. Кроме того, с распространением университетских рукописей, торговых книг письменный текст десакрализуется. Если раньше он был связан со Священным Писанием, то теперь письменный текст начинает рассматриваться в качестве чего-то обыденного. Письмо создается не во имя Бога, а ради земного.
Если в Раннем средневековье отношение к телу подвергалось презрению, то Высокое рассматривает его как спутника души. Это находит свое отражение, например, в смене отношения к одному их тяжких грехов чревоугодию.
Чревоугодие это был грех господствующего класса, через который могло проявляться социальное превосходство. Теперь к хвастовству едой прибавился еще и утонченный вкус в итоге радости застолья породили гастрономию.
Значимость и ценность земной жизни проявились не только в гастрономии, но и в эволюции отношении,
во-первых, к смеху - монашество Раннего средневековья приучало христиан пренебрегать земным миром. Это находило свое выражение в подавлении смеха. В XIII в. смех узаконивается во всех своих проявлениях.
Во-вторых, изменение концепции святости большое значение приобретает именно земная жизнь святого.
В-третьих, трансформируется посмертная память о себе. Ж. Ле Гофф пишет о том, что попытки преодолеть забвение в это время имели разное выражение. Например, возвращаются к утраченной со времен античности практике завещаний. С его помощью умерший получает возможность напомнить о себе имущественным пожалованием родным и близким. Значимым в данном случае оказалось и признание чистилища, так как человек попадал на небеса не сразу, те, кто в нем находятся, еще имеют право вернуться на землю и явиться живым.
Все эти изменения находят свое отражение и в искусстве, в котором до XII в. имел место один сюжет сюжет Бога. Но во время подъема возрастает внимание к эфемерному, мимолетному, высоко начинает оцениваться земная жизнь. В системе художественного изображения рождается реализм. Этот реализм тоже представляет собой некий свод правил, но этот кодекс десакрализован.
В итоге всех этих изменений возникает новый тип человека личность, прорывается «Я», хотя, безусловно, предпосылки индивидуального сознания были заключены в самом христианстве, но раскрываются они именно сейчас. Кроме имен у людей появляются фамилии. Вера в чистилище увеличивает важность смерти и индивидуального суда после смерти. Сфера личного расширяется и за счет индивидуального чтения. В конце XIII в. земной образ личности воплощается в индивидуальном портрете.
Человек Раннего средневековья сменяется новым человеком. Этот новый человек по-иному начинает воспринимать землю. Она больше не имитирует небо, а становится реальностью, землю, наоборот, имитирует небо. «Происходит великое обращение христианского общества к земному миру. Расчищается путь для первых подступов к новому времени».
Таким образом, мы видим, что,
во-первых, культура средневекового Запада относится к традиционному типу культуры, т. к. в нем жизнью, прежде всего, управляет традиция и обычай.
Во-вторых, социальная структура этого общества характеризуется двумя принципами организации: отношения господства/подчинения и корпоративными отношениями, что, безусловно, является следствием традиционного устройства. Человек средневековья всегда член какой-либо группы, которая определяла всю его жизнь, он не мыслил себя как индивид, отсюда, например, в живописи отсутствует жанр портрета
В-третьих, хотя люди Средневековья отличались друг от друга в зависимости от того, принадлежали ли они к духовной элите или к группам крестьян и ремесленников, мелких бюргеров и рыцарей, низшую часть монашества и клира. Всех объединяла в одну эпоху коллективная психология и коренные установки сознания, определяемые картиной мира привязанность к аграрному времени, символичность, объединение в одно целое «неба» и «земли».
Эпоха средних веков длилась на протяжении IV - XIV вв. Средневековье характеризовалось в Европе закатом классической греко-римской культуры и резким усилением влияния церкви на всю духовную жизнь общества. Свое название «средние века» данный исторический период получил от своих современников в христианской Европе, как период между первым и вторым пришествиями Бога. Ожидание скорого конца света накладывало отпечаток на образ жизни и мышления людей. Интересы средневекового человека были направлены не на внешний мир, а внутрь себя, служа одной главной цели - спасению души.
С точки зрения развития науки выделяют три периода Средневековья: раннее Средневековье (VI - IX вв.) - упадок образования, всеобщее одичание, средний период (X - XI вв.) - переводы античных классиков, появление первых университетов, позднее Средневековье (XII - XIV вв.) - высокий уровень образованности, расцвет науки и искусства, подготовка эпохи Возрождения.
В эту эпоху философия тесно сближается с теологией (богословием), фактически становится ее «служанкой». «Природа наполнена чудесами, поэтому ни о каких ее объективных закономерностях не может быть и речи», - утверждали философы Средневековья. В системе такого мировоззрения естествознание лишается своего действительного предмета, реальных целей и задач. Естествознание становится схоластическим, задачей которого теперь является обоснование христианских догм, стремление увидеть в природе символы Бога.
Для средневековой Европы стал типичен расцвет астрологии, алхимии, магии, кабалистики, других проявлений оккультизма, тайного знания.
Пока европейская христианская наука переживала длительный период упадка со второй половины VIII в. научное лидерство переместилось из Европы на Ближний Восток.
В истории науки этого периода известны такие имена арабских ученых, как Мухаммед аль-Баттани (850 - 929) - астроном, составивший новые астрономические таблицы, Ибн-Юнас (950 - 1009), достигший заметных успехов в тригонометрии и сделавший немало ценных наблюдений лунных и солнечных затмений, Ибн аль-Хай-сам (965 - 1020), получивший известность своими работами в области оптики, Ибн-Рушд (1126 - 1198) - виднейший философ и естествоиспытатель своего времени, Ибн-Сина (Авиценна) (980 - 1037) - ирано-таджикский философ, ученый-медик и врач, Омар Хайям (ок. 1048 - ок. 1122) - ирано-таджикский математик, астроном, поэт и мыслитель.
В XI веке страны Европы пришли в соприкосновение с богатствами арабской цивилизации, а переводы арабских текстов стимулировали восприятие знаний Востока европейскими народами. Большую роль в подъеме западной христианской науки сыграли университеты (Болонский, Парижский, Сорбонский, Пражский, и др.), которые стали образовываться начиная с ХII века. И хотя эти университеты первоначально предназначались для подготовки духовенства, но в них уже тогда в рамках подготовительного факультета, именовавшегося «семь свободных искусств античности» начинали изучаться дисциплины математического и естественнонаучного направления: арифметика, геометрия, музыка, астрономия, грамматика, риторика, диалектика (искусство вести диспуты). Данные дисциплины были урезаны до прямого служения церкви (например, вычисление дат церковных праздников, музыкальное сопровождение службы, систематизация догматов и т.д.). Впоследствии данный факультет стали называть философским. Основными факультетами первых университетов являлись медицинский, юридический и теологический. Теологический факультет считался высшим факультетом.
В области математики в эпоху Средневековья существовали два главных направления развития: серьезное усовершенствование алгебраической символики и оформление тригонометрии как особой науки.
Большой вклад в формально-символическое усовершенствование алгебры внесли в XV и XVI веках математики Южной Германии. Они разработали несколько систем символов, более удобных для записи математических действий, а некоторые из них высказали в своих сочинениях идеи, близкие к понятию логарифма.
Так же были очевидны успехи тригонометрии, явившиеся следствием развития астрономии. Факты тригонометрии были восприняты, как и другие факты математики, в большинстве при переводе научных трактатов с арабского языка. При этом в поле зрения европейских математиков оказывались достижения астрономов и математиков, как Византии, так и более поздней арабской науки.
Наибольший вклад в развитие математики в этот период внесли следующие деятели.
В 1202 году Европа получила первый собственный учебник арифметики для широкого читателя, «Книга Абака». Его составил Леонардо Фибоначчи из Пизы (1180-1240). Арифметике он учился в Алжире у местных мусульман. Позднее Фибоначчи написал учебник «Практическая геометрия» и «Книгу квадратов». В них впервые были изложены на латыни правила действий с нулем и отрицательными числами, а также появились знаменитые числа Фибоначчи. В «Книге об абаке» 15 отделов. В первых семи изложены исчисление целых чисел по позиционной десятичной системе и операции с обыкновенными дробями. Отделы 8-11 содержат приложения к коммерческим расчетам: простое и сложное тройное правило, пропорциональное деление, задачи на определение монетных проб. Разнообразный набор задач, решаемых с помощью простого и двойного ложных положений, суммированием арифметических прогрессий и квадратов натуральных чисел, нахождением целочисленных решений неопределенных уравнений первой степени, составляет отделы 12 и 13. Предпоследний, 14-й отдел посвящен вычислению квадратных и кубических корней и операциям с «биномиями». Завершается «Книга об абаке» 15-м отделом, содержащим краткое изложение алгебры и альмукабалы, близкой к алгебре Хорезми, а также задачи на непрерывные числовые пропорции и геометрические задачи, сводящиеся к приложению теоремы Пифагора.
В конце XV века бакалавр Парижского университета Н. Шюке , помимо дробного показателя степени, ввел также отрицательные и нулевые показатели, отрицательные числа, а также внес усовершенствования в алгебраическую символику. В этой символике нет еще специального символа для неизвестного, а большинство символов образовано путем сокращения слов. Например, m - сокращение слова minus. Знаком корня служит R x от слова radix, корень, знаком сложения - р.
В Англии развивал теорию ученый богослов Роберт Гросетест («Головастый»), епископ Линкольна (1175-1253 ) . Он начал суммировать бесконечные ряды чисел и вскоре научился отличать сходящийся ряд от расходящегося. Но и расходиться ряд может с разной скоростью. Гросетест заметил, что сумма натуральных чисел растет гораздо медленнее, чем сумма их квадратов, а сумма квадратов - медленнее, чем сумма последовательных степеней двойки. Так первый из христиан проник в область бесконечно больших и бесконечно малых величин, вторым после Архимеда, на четыре столетия опережая Ньютона.
В 1461 году в Европе появилось сочинение «Пять книг о треугольниках всякого рода», в котором впервые тригонометрия была отделена от астрономии и трактована как самостоятельная часть математики. Написал его немецкий математик Иоганн Мюллер (1436-1476) , более известный как Региомонтан.
В этой книге систематически рассмотрены все задачи на определение треугольников, плоских и сферических, по заданным элементам. При этом Региомонтан расширил понятие числа, включив в него иррациональность, возникающую в случае геометрических несоизмеримостей, и прилагая алгебру к решению геометрических задач. Тем самым было открыто новое понимание предмета тригонометрии и ее задач.
Региомонтан обогатил понятие числа, введя радикалы и операции над ними. Это позволяло ставить проблему решения возможно более широкого класса уравнений в радикалах. И в этой именно области были достигнуты первые успехи - решены в радикалах уравнения 3-й и 4-й степени.
Региомонтан продолжил начатую ранее другими учеными работу по составлению таблиц тригонометрических функций. Его таблица синусов имела частоту через каждую минуту и точность до седьмого знака. Для этого величину радиуса образующей окружности он брал равной 107, так как десятичные дроби еще не были известны. Он ввел в европейскую практику тригонометрические функции, получившие в XVII веке названия тангенса и котангенса, составив таблицу их значений.
Таким образом, в области математики в период Средневековья имели место два главных направления развития. Это, прежде всего, серьезное усовершенствование алгебраической символики и оформление тригонометрии как особой науки. Особый вклад в развитие данных направлений внесли Леонардо Фибоначчи, Н. Шюке, Роберт Гросетест («Головастый»), епископ Линкольна, Иоганн Мюллер (Региомонтан). Их исследования отразились на развитии алгебры и тригонометрии, привели к возникновению понятия логарифма, ввели в европейскую практику тригонометрические функции, которые в XVII веке получили названия тангенса и котангенса.
культура наука алхимия тригонометрия
Список использованной литературы
- 1. Гиндикин С.Г. Рассказы о физиках и математиках. М.: Наука, 1981.
- 2. Гуревич А.Я. «Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства», М.: 1990
- 1981 Заковский И.С. «Проблемы средневековой науки и культуры», М.:
- 3. Данилова B.C. Кожевников Н.Н. Основные концепции современного естествознания, М.: Аспект Пресс, 2000.
Выше было показано, что люди Средневековья отличались друг от друга принадлежностью к какому-либо сословию. Но их всех объединяла коллективная психология и коренные установки сознания, определяемые «картиной», моделью мира, частью которого является особенности восприятия пространства и времени.
Особенности восприятия пространства
Говоря об особенностях восприятия пространства человеком Средневековья, стоит отметить, в средневековой системе мышления сама категория земной жизни носило оценочный характер и противостояла жизни небесной. В связи с этим земля как географическое понятие одновременно воспринималась как место земной жизни и входило в оппозицию «земля-небо», поэтому носило религиозно-моральный характер. Эти же представления переносились на географические понятия вообще одни земли воспринимались как праведные, другие как грешные, а перемещение в географическом пространстве становится передвижением по вертикальной шкале религиозно-нравственных ценностей, в котором верхняя ступень находится на небе, а нижняя в аду (например, эта особенность определила композицию «Божественной комедии» Данте).
Кроме того, особенности восприятия Средневекового пространства тесно связано с идеей избранничества, которое выражалось в делении земель на праведные и грешные. Оппозиция «свое - чужое» воспринималась как вариант противопоставления «праведное грешное», «хорошее плохое».
Земля представлялась плоской в виде огромного диска, поддерживающего небесный свод и окруженного океаном, ее край, который терялся во мраке, был населен чудными племенами одноногими людьми, людьми-волками. В этом плоском, круглом, окруженном всякими ужасами мире есть центр - Иерусалим.
Объективный мир был разделен на три области. В одной из них царил ислам - царство зла. Другая область - Византия, в ней господствовало полу зло, этот христианский мир вызывал недоверие и был чужым. Третья область - сам Запад, латинский, христианский мир, мечтавший о Золотом веке и об империи.
Образ пространства не был образом протяженности, как для современного европейца, его измеряли временем, которое требовалось для того, чтобы его преодолеть (днями пути или размером участков земли, которое можно вспахать за это время). В Средние века образами всех измерений служили не деления линейки или рулетки, а «естественные» меры: длина стопы или предплечья, размер пряди или поверхности земли, которую можно было обработать за один день.
Но между земным и небесным мирами не было непроницаемой перегородки, они составляли единое целое. Согласно космографии долгая дорога души приводит шаг за шагом к Богу.
Вселенная представляла собой систему концентрических сфер. Так, например, согласно «Светильнику» Гонория Августодунского небо разделялось на три части: телесное небо, которое мы видим; духовное небо, где обитают духовные ангелы, и интеллектуальное небо, где блаженные созерцают лик Святой Троицы.
Себя самого средневековый человек воспринимал как «малый мир» - микрокосм, который был соотнесен с макрокосмом, ощущая свое внутреннее родство с ним.
Особенности восприятия времени
Время эта категория, которая воспринималось неоднозначно. Эта неоднозначность заключалась в том, что, с одной стороны, оно еще было тесно связано с циклическим, аграрным восприятием, с другой церковным, время в Раннем средневековье воспринималось как Божественный дар, оно принадлежит Богу. Кроме того, его восприятие кардинально измениться в Высоком средневековье, в период перехода с «небес на землю».
Несмотря на то, что у каждого сословия был свой образ времени: у крестьян аграрное время, сеньоральное время и время церковное, - все эти образы зависели от природного времени. Сеньоральное время было привязано к природному благодаря военным действиям, которые велись только летом. Весь литургический год церкви был соотнесен с природным ритмом сельскохозяйственных работ. Противоположность дня и ночи, зимы и лета прослеживается и у ремесленников, в цеховом регламенте был запрещен ночной труд, многие ремесла носили сезонный характер. Но наиболее значимым для человека средневековой эпохи была сопричастность вечности, поэтому для человека время спасения было главным.
Особенности восприятия времени были связаны с тем, что представлений о минутах и секундах не было вообще. К точному времени были равнодушны даже верхние слои.
Средневековое время, прежде всего, было религиозным и церковным временем. Религиозным, т. к. год представлялся как год литургический, который воспринимался как последовательность событий из истории Христа. Он разворачивался от Рождества до Троицы и был наполнен событиями из жизни святых. Церковным оно было и потому, что только духовенство могло его измерять колокольным звоном, и было его «хозяином».
Основой общего взгляда на вселенную была религиозная картина мира, которая объединяла в одно целое «небо» и «землю». Важное место в ней занимал образ грядущей катастрофы. Человечество шло к своему концу, а жизнь каждого человека представлялась как «жизнь в пути». Каждый верующий представлял себя «пилигримом», для которого цель путешествия была важнее сложностей пути. Большое значение в этой картине определялось образами греха и неминуемо следующим за ним наказанием.
Мы уже отмечали, что средневековое общество - традиционное общество, поэтому образы прошлого у человека этой эпохи были туманны. Если он не имел образования, его представления носили легендарный, сказочный характер. Они основывались на рассказах старших, а более далекое прошлое связывалось с мифами. Люди образованные воспринимали прошлое в виде библейской истории, в качестве смены мировых монархий. Они внимательно следили за сменой сезонов, годовым ритмом богослужений, но при этом не разбирались в хронологии и еще меньше в конкретных датах.
Картина мира средневекового человека была до предела насыщена разного рода символами. Каждый реальный предмет рассматривался как образ чего-то ему соответствующего в сфере более высокого и, соответственно, становился его символом. Для выражения скрытой от глаз реальности служил и язык. Символизм был универсален, мыслить означало вечно открывать скрытые значения, обещавшие спасение. Символично было все.
Но человек средневековья категория не постоянная. При том, что Средневековье принято относить к традиционному типу культуры, это не значит, что на протяжении тысячелетней культуры это общество было неизменным. Менялось общество, менялось и представление о времени.
Не случайно период XI XV вв. называют Высоким средневековьем. Так, по мнению Ж. .Ле Гоффа, около 1200 г. начинается великий подъем, в этот период человек обращает свой взор «с небес на землю». Переоценке подверглись: инновация, восприятие времени, письма, телесного и др.
В это время новация, которую до этого как во всяком традиционном обществе осуждали, начинает оцениваться позитивно. Как отмечалось выше, ценности, которыми жил человек Раннего средневековья были сверхъестественными Бог, град Божий, рай, вечность и др., т.е. все помыслы людей были устремлены к Небу - претерпевают существенную трансформацию.
Однако около 1200 г. человек по-прежнему остается христианином и заботится о своем спасении, но это спасение достигается не только за счет стремления его к небесам, но и с учетом земного вклада. Трансформацию претерпели все ценности труд, который до этого считался наказанием, оценивается теперь как богоугодное дело, инновация, технический прогресс перестает быть грехом, на земле может теперь реализоваться радость и красота и др.
Первое, что было подвергнуто пересмотру сфера экономики. Характер экономики Раннего средневековья созвучен с характером интеллектуальной деятельности - все направленно на хранение, копирование. XII XIII вв. демографический подъем населения вызывает необходимость введения технологических новшеств. В этот период получает свое распространение мельница, вертикальный ткацкий станок заменен горизонтальным, был изобретен кулачный вал, в сельском хозяйстве двуполье заменяется трехпольем все эти новшества приводят к неизвестной до этого периода ценности производительности труда.
В торговой деятельности получают распространение такие понятия как барыш, выгода, что оборачивается манией счета. В атмосфере «счета и расчета» в сознании средневекового человека формируется образ чистилища. Грешник получает возможность искупить свои грехи в месте, которое находится между адом и раем. Время пребывания в этом промежуточном состоянии можно сократить благодаря индульгенции пожалования в пользу церкви и бедных, через участие в мессах. С потусторонним миром устанавливаются определенные «деловые» отношения, которые строятся на арифметически оценке грехов и заслуг и концепции пропорциональности.
Меняется и отношение ко времени. Это новое представление о времени формируется к середине XII в. и находит свое отражение на разных уровнях. Во-первых, мы уже отмечали, что время в Раннем средневековье рассматривалось как дар Божий, поэтому оно не могло быть предметом торговли, труд торговца поэтому осуждался. В Высоком средневековье труд торговца воспринимается как специфическая деятельность, его начинают сравнивать с трудом, хотя и имеющим иную природу, ремесленника и земледельца.
Во-вторых, происходят изменения в науке. Это связано, в первую очередь, с развитием образования, до этого времени монополия на образование было сосредоточена в монастырских школах, теперь ее берут в свои руки миряне, некоторые из них делают это своей профессией и источником средств к жизни. Изменение представлений в этой сфере дает толчок к возникновения университетов. Университет корпорация, которая объединяла преподавателей и студентов одного города. В XIII в. университетская организация была признаком интеграции интеллектуальной жизни города
Применение «научных» расчетов при измерении времени в конце XIII в. станет толчком для создания механических часов, которые распространились очень быстро. Происходит рационализация времени: час механических часов - четкая единица, которая удобна для арифметической операции. Монополия колоколов, которая оповещала о времени Бога, становится временем купцов, которое можно механически изменить. В итого человек стал ориентированным на земные, рациональные ценности.
Переломом в XII - XIII вв. наблюдается и в торжестве грамотности и знания. В городах распространяется начальное образование для мирян, купцов, которые обучаются чтению, письму и счету. В этот период на дорогах Европы резко возросло число школяров, вагантов. Слово «вагант» значит «бродячий». Оно применялось к священникам без прихода, к монахам, покинувшим монастырь, которые скитались из города в город. Подпадали под него и школяры, которые в поисках знаний меняли школу за школой. Эпоха Крестовых походов и коммунальных революций резко подняла спрос на грамотных людей, соборные школы и первые университеты в ответ на это стали выпускать все больше и больше образованных клириков. Но в определенный момент «производство» интеллигенции превратилось в перепроизводство, молодым клирикам все труднее было найти себе приход, учительскую кафедру или службу в канцелярии, и в ожидании этого они стали скитаться с места на место .
Новые ценности отразились и на письменности. Главная ценностная ориентация устного слова начинает уступать место письменному. Кроме того, с распространением университетских рукописей, торговых книг письменный текст десакрализуется. Если раньше он был связан со Священным Писанием, то теперь письменный текст начинает рассматриваться в качестве чего-то обыденного. Письмо создается не во имя Бога, а ради земного.
Если в Раннем средневековье отношение к телу подвергалось презрению, то Высокое рассматривает его как спутника души. Это находит свое отражение, например, в смене отношения к одному их тяжких грехов чревоугодию.
Чревоугодие это был грех господствующего класса, через который могло проявляться социальное превосходство. Теперь к хвастовству едой прибавился еще и утонченный вкус в итоге радости застолья породили гастрономию.
Значимость и ценность земной жизни проявились не только в гастрономии, но и в эволюции отношении, во-первых, к смеху - монашество Раннего средневековья приучало христиан пренебрегать земным миром. Это находило свое выражение в подавлении смеха. В XIII в. смех узаконивается во всех своих проявлениях.
Во-вторых, изменение концепции святости большое значение приобретает именно земная жизнь святого.
В-третьих, трансформируется посмертная память о себе. Ж. Ле Гофф пишет о том, что попытки преодолеть забвение в это время имели разное выражение. Например, возвращаются к утраченной со времен античности практике завещаний. С его помощью умерший получает возможность напомнить о себе имущественным пожалованием родным и близким. Значимым в данном случае оказалось и признание чистилища, так как человек попадал на небеса не сразу, те, кто в нем находятся, еще имеют право вернуться на землю и явиться живым.
Все эти изменения находят свое отражение и в искусстве, в котором до XII в. имел место один сюжет сюжет Бога. Но во время подъема возрастает внимание к эфемерному, мимолетному, высоко начинает оцениваться земная жизнь. В системе художественного изображения рождается реализм. Этот реализм тоже представляет собой некий свод правил, но этот кодекс десакрализован.
В итоге всех этих изменений возникает новый тип человека личность, прорывается «Я», хотя, безусловно, предпосылки индивидуального сознания были заключены в самом христианстве, но раскрываются они именно сейчас. Кроме имен у людей появляются фамилии. Вера в чистилище увеличивает важность смерти и индивидуального суда после смерти. Сфера личного расширяется и за счет индивидуального чтения. В конце XIII в. земной образ личности воплощается в индивидуальном портрете.
Человек Раннего средневековья сменяется новым человеком. Этот новый человек по-иному начинает воспринимать землю. Она больше не имитирует небо, а становится реальностью, землю, наоборот, имитирует небо. «Происходит великое обращение христианского общества к земному миру. Расчищается путь для первых подступов к новому времени» .
Таким образом, мы видим, что, во-первых, культура средневекового Запада относится к традиционному типу культуры, т. к. в нем жизнью, прежде всего, управляет традиция и обычай.
Во-вторых, социальная структура этого общества характеризуется двумя принципами организации: отношения господства/подчинения и корпоративными отношениями, что, безусловно, является следствием традиционного устройства. Человек средневековья всегда член какой-либо группы, которая определяла всю его жизнь, он не мыслил себя как индивид, отсюда, например, в живописи отсутствует жанр портрета
Культурология. Наибольшего расцвета культура Древней Греции достигла в классический период. Греки - народ эстетически развитый. Очень высокого уровня в этот период достигает риторика - наука об ораторском искусстве.
Физиология спорта
Лекции по физиологии спорта. Адаптация к физическим нагрузкам. Физические упражнения применительно к требованиям вида спорта. Классификации физических упражнений
Вопросы и ответы по хирургии. Вариант №8
Ситуационная задача по хирургии. Какова последовательность болей в пояснице и гематурии при раке почки и мочекаменной болезни? Каков диапазон дифференциальной диагностики почечной колики? Что явилось причиной почечной колики у данной больной? Какие дополнительные методы исследования следует применить?
В средневековье сложилась о теоцентрическая " модель мира". Но Бог - не только центр мира, располагающегося в зависимости от Него и вокруг Него. Он присутствует повсеместно, во всех Своих творениях.
В самом общем плане мир виделся тогда в соответствии с некоторой иерархической логикой, как симметричная схема, напоминающая две сложенные основаниями пирамиды. Вершина одной из них, верхней - Бог. Ниже идут ярусы или уровни священных персонажей: сначала Апостолы, наиболее приближенные к Богу, затем фигуры, которые постепенно удаляются от Бога и приближаются к земному уровню - архангелы, ангелы и тому подобные небесные существа. На каком-то уровне в эту иерархию включаются люди: сначала папа и кардиналы, затем клирики более низких уровней, ниже их простые миряне. Затем еще дальше от Бога и ближе к земле размещаются животные, потом растения и потом - сама земля, уже полностью неодушевленная. А дальше идет как бы зеркальное отражение верхней, земной и небесной иерархии, но опять в ином измерении и со знаком "минус", в мире как бы подземном, по нарастанию зла и близости к Сатане. Он размещается на вершине этой второй, хтонической пирамиды, выступая как симметричное Богу, как бы повторяющее его с противоположным знаком (отражающее подобно зеркалу) существо. Если Бог - олицетворение Добра и Любви, то Сатана - его противоположность, воплощение Зла и Ненависти
Представления о пространстве и времени в средние века . Время и пространство - определяющие параметры существования мира и основополагающие формы человеческого опыта. Современный обыденный разум руководствуется в своей практической деятельности абстракциями "время" и "пространство". Пространство понимается как трехмерная, геометрическая, равно протяжимая форма, которую можно разделять на соизмеримые отрезки. Время мыслится в качестве чистой длительности, необратимой последовательности протекания событий из прошлого через настоящее в будущее. Время и пространство объективны, их качества независимы от наполняющей их материи. Наше отношение к миру - иное, нежели мироощущение и мировоззрение людей эпохи средних веков. Многие из их идей и поступков нам не только чужды, но и плохо понятны. Поэтому вполне реальна опасность приписать людям этой эпохи несвойственные им мотивы и неверно истолковать подлинные стимулы, двигавшие ими в их практической и теоретической жизни.
Человек не рождается с "чувством времени", его временные и пространственные понятия всегда определены той культурой, к которой он принадлежит. Современный человек легко оперирует понятиями времени, без особых затруднений осознавая самое отдаленное прошлое. Он способен предвидеть будущее, планировать свою деятельность и предопределять развитие науки, техники, производства, общества надолго вперед. Современный человек - "торопящийся человек", его сознание определяется отношением к времени. Сложился своего рода "культ времени". Самое соперничество между социальными системами понимается теперь как соревнование во времени, кто выиграет в темпах развития, на кого "работает" время? Циферблат со спешащей секундной стрелкой вполне мог бы стать символом нашей цивилизации.
Точно так же изменилось в современном мире и понятие пространства оно оказалось способным к сжатию. Новые средства сообщения и передвижения сделали возможным покрывать за единицу времени несравненно большие расстояния, нежели несколько десятков лет назад, не говоря уже о более отдаленном прошлом. В результате мир стал гораздо меньшим. В человеческой деятельности огромное значение приобрела категория скорости, объединяющая понятия пространства и времени. Коренным образом изменился весь ритм жизни. Он представляется нам привычным. Но ничего подобного не знало человечество за всю свою историю.
Но как именно происходило это развитие? Каковы были представления о времени и пространстве в Европе в средние века?
Особенности восприятия пространства людьми средневековой эпохи обусловливались рядом обстоятельств их отношением к природе, включая сюда и производство, способом их расселения, их кругозором, который в свою очередь зависел от состояния коммуникаций, от господствовавших в обществе религиозно-идеологических постулатов.
Ландшафт Западной и Центральной Европы в период раннего средневековья существенно отличался от современного. Большая часть ее территории была покрыта лесами, уничтоженными гораздо позднее в результате трудовых усилий населения и расточения природных богатств. Немалая доля безлесного пространства представляла собой болота и топи. Преобладали небольшие деревушки с ограниченным числом дворов либо обособленные хутора. Более крупные селения изредка встречались в наиболее благоприятных местностях - в долинах рек на берегах морей, в плодородных районах Южной Европы. Нередко окружением поселка был лес, тянущийся на огромные расстояния, одновременно и привлекавший своими ресурсами (топливом, дичью, плодами) и отпугивавший подстерегавшими в нем опасностями: дикими зверями, разбойниками и другими лихими людьми, призрачными таинственными существами и оборотнями, какими охотно населяла окружающий селения мир человеческая фантазия. Лесной ландшафт неизменно присутствует в народном сознании, в фольклоре, в воображении поэтов.
Связи между населенными пунктами были ограниченны и сводились к нерегулярным и довольно поверхностным контактам. Натуральное хозяйство характеризуется тенденцией к самоудовлетворению основных потребностей. К тому же, пути сообщения практически почти отсутствовали или находились в совершенно неудовлетворительном состоянии. Путешествие в период раннего средневековья было опасным и длительным предприятием. За сутки можно было покрыть самое большее несколько десятков километров, подчас же дороги были настолько плохими, что путники двигались еще медленнее. Путь от Болоньи до Авиньона отнимал до двух недель, из Нима добирались на Шампанские ярмарки в течение двадцати четырех дней, из Флоренции в Неаполь - за одиннадцать-двенадцать дней.
Абсолютное преобладание сельского населения в тогдашней Европе не могло не сказаться на всей системе отношений человека с миром, какому бы слою общества он ни принадлежал: способ видения мира, присущий земледельцу, доминировал в общественном сознании и поведении. В усадьбе земледельца заключалась модель Вселенной . Это хорошо видно из скандинавской мифологии, сохранившей многие черты верований и представлений, некогда общих всем германским народам. В скандинавской мифологии мир - это совокупность дворов, населенных людьми, Богами, великанами и карликами. Пока царил первобытный хаос, мир был неустроен, - естественно, не было никаких жилищ. Процесс же упорядочения мира - отделения небес от земли, учреждения времени, дня и ночи, создания солнца, луны и звезд - был вместе с тем и процессом основания усадеб, создания раз навсегда твердой топографии мира. В каждом узловом пункте мира: в центре его на земле, на небесах, в том месте, где начинается радуга, ведущая с земли на небо, и там, где земля соединяется с небесами - везде расположены двор, усадьба, бург.
Пожалуй, лучше всего специфику восприятия мира и пространства в далекие от нас эпохи можно понять, рассматривая категории микрокосма и макрокосма (или мегакосма). Микрокосм - не просто малая часть целого, не один из элементов Вселенной, но как бы ее уменьшенная и воспроизводящая ее реплика. Микрокосм мыслился в виде человека, который может быть понят только в рамках параллелизма "малой" и "большой" Вселенной. Тема эта, известная и на древнем Востоке, и в античной Греции, пользовалась в средневековой Европе, в особенности с XII в., огромной популярностью. Элементы человеческого организма идентичны элементам, образующим Вселенную. Плоть человека - из земли, кровь из воды, дыхание - из воздуха, а тепло - из огня. Каждая часть человеческого тела соответствует части Вселенной: голова - небесам, грудь - воздуху, живот - морю, ноги - земле, кости соответствуют камням, жилы - ветвям, волосы - травам, а чувства - животным. Однако человека роднит с остальным миром не только общность образующих их элементов. Для описания порядка макро - и микрокосма в средние века применялась одна и та же основополагающая схема; закон творения видели в аналогии.
Но для того чтобы правильно понять смысл, вкладывавшийся в концепцию микрокосма, нужно учесть те изменения, которые претерпело самое понятие "космос" при переходе от древности к средневековью. Если мир в античном восприятии целостен и гармоничен, то в восприятии людей средневековья он дуалистичен. Античный космос - красота природы, ее порядок и достоинство - в христианской интерпретации утратил часть своих качеств: это понятие стало применяться преимущественно лишь к человеческому миру и более не несло высокой этической и эстетической оценки. Мир христианства - уже не "красота", ибо он греховен и подвержен Божьему суду, христианский аскетизм его отвергал. Истину, по Августину, следует искать не вовне, но в душе самого человека. Прекраснейшее деяние Бога - не Творение, а спасение и жизнь вечная. Лишь Христос спасает мир от мира. В результате этой трансформации понятие "космос" распалось на пару противоположных понятий: civitas Dei и civitas terrena, причем последнее сближалось с понятием civitas diaboli. Человек стоит на перепутье: один путь ведет к духовному граду Господа, вышнему Иерусалиму или Сиону, другой путь - к граду Антихриста.
У многих народов на архаической стадии развития широко распространен образ "мирового древа". Это древо играло важную роль в космологических представлениях и служило главнейшим средством организации мифологического пространства. Верх - низ, правое - левое, небо - земля, чистое - нечистое, мужское - женское и другие мировоззренческие оппозиции архаического сознания были соотнесены с идеей мирового древа. Любопытную ее метаморфозу мы находим у средневековых авторов. Многие из них пишут о "перевернутом древе", растущем с небес на землю корни его - не небесах, а ветви - на земле. Это древо служило символом веры и познания и воплощало образ Христа. Но в то же время древо сохраняло и более древнее значение - символа человека-микрокосма и мира-мегакосма.
В средние века мир не представлялся многообразным и разнородным - человек был склонен судить о нем по собственному маленькому, узкому мирку. Средневековые мыслители и художники были "великими провинциалами", не умевшими отойти от захолустных масштабов и возвыситься над кругозором, открывавшимся с родной колокольни. Поэтому Вселенная для них оказывалась то монастырем, то феодальным владением, то городской общиной или университетом. В любом случае мир средневекового человека был невелик, понятен и удобно обозреваем. Все в этом мире было упорядочено, распределено по местам; всем и всему было указано собственное дело и собственная честь.
С переходом от язычества к христианству структура пространства средневекового человека претерпевает коренную трансформацию. И космическое, и социальное, и идеологическое пространство иерархизируются. Все отношения строятся по вертикали, все существа располагаются на разных уровнях совершенства в зависимости от близости к Богу.
Символом Вселенной был собор, структура которого мыслилась во всем подобной космическому порядку; обозрение его внутреннего плана, купола, алтаря, приделов должно было дать полное представление об устройстве мира. Каждая его деталь, как и планировка в целом, была исполнена символического смысла. Молящийся в храме созерцал красоту и гармонию божественного творения. Устройство государева дворца также было связано с концепцией божественного космоса; небеса рисовались воображению в виде крепости. В века, когда неграмотные массы населения были далеки от мышления словесными абстракциями, символизм архитектурных образов являлся естественным способом осознания мирового устройства, и эти образы воплощали религиозно-политическую мысль. Порталы соборов и церквей, триумфальные арки, входы во дворцы воспринимались как "небесные врата", а сами эти величественные здания - как "дом Божий" или "град Божий". Организация пространства собора имела и свою временную определенность. Это выявлялось в его планировке и оформлении: будущее ("конец света") уже присутствует на западе, священное прошлое пребывает на востоке.
Земной мир утрачивает свою самостоятельную ценность и оказывается соотнесенным с миром небесным. В вещественно-наглядной форме это видно в произведениях средневековой живописи. Наряду с фигурами, расположенными на земле, на фресках подчас изображаются небесные силы: Бог-Отец, Христос, Богородица, ангелы. Эти два плана средневековой реальности располагаются параллельно один над другим, либо высшие существа нисходят на землю. Франкские поэты IX в. изображали Бога в виде правителя крепости, напоминавшей дворцы Каролингов, с тем лишь отличием, что крепость Божья - на небесах.
"Что есть время?" Мало найдется других показателей культуры, которые в такой же степени характеризовали бы ее сущность, как понимание времени. В нем воплощается, с ним связано мироощущение эпохи, поведение людей, их сознание, ритм жизни, отношение к вещам. Для того чтобы в них разобраться, опять-таки необходимо возвратиться к варварской эпохе и посмотреть, каково было тогда восприятие времени.
В аграрном обществе время определялось прежде всего природными ритмами. Календарь крестьянина отражал смену времен года и последовательность сельскохозяйственных сезонов. Месяцы у германцев носили названия, указывавшие на земледельческие и иные работы, которые производились в различные сроки: "месяц пара" (июнь), "месяц косьбы" (июль), "месяц посева" (сентябрь), "месяц вина" (октябрь), "месяц молотьбы" (январь), "месяц валежника" (февраль), "месяц трав" (апрель).
Переход от язычества к христианству сопровождался существенной перестройкой всей структуры временных представлений в средневековой Европе. Но архаическое отношение к времени не исчезло - оно было лишь оттеснено на задний план, как бы в "нижний" пласт народного сознания. Языческий календарь, отражавший природные ритмы был приноровлен к нуждам христианской литургии. Церковные праздники, отмечавшие поворотные моменты годичного цикла, восходили еще к языческим временам. Аграрное время было вместе с тем и временем литургическим. Год расчленялся праздниками, знаменовавшими события из жизни Христа, днями святых. Год начинался в разных странах не в одно и то же время с Рождества, со Страстной недели, с Благовещения. Соответственно отсчет времени велся по числу недель до Рождества и после и т.д.
Долго богословы противились тому, чтобы считать новый год от 1 января, так как это был языческий праздник, но 1 января - также и день обрезания Христа.
Сутки делились не на равновеликие часы, а на часы дня и часы ночи первые исчислялись от восхода солнца до заката, вторые - от заката до восхода, поэтому летом часы дня были длиннее часов ночи, а зимою наоборот. До XIII-ХIV в приборы для измерения времени были редкостью, предметом роскоши. Не всегда они имелись даже у ученых. Обычные для средневековой Европы часы - солнечные часы (греч. "гномон"), песочные часы либо клепсидры - водяные часы. Но солнечные часы были пригодны лишь в ясную погоду а клепсидры оставались редкостью, были, скорее, игрушкой или предметом роскоши, чем инструментом для измерения времени. Когда час нельзя было установить по положению солнца, его определяли по мере сгорания лучины, свечи или масла в лампаде.
Время Библейское и земное. Время земных царств и следующих одно за другим событий не воспринималось ни как единственное, ни как подлинное время. Наряду с земным, мирским временем существовало сакральное время, и только оно и обладало истинной реальностью. Библейское время - не преходящее; оно представляет абсолютную ценность. С актом искупления, совершенного Христом, время обрело особую двойственность: "сроки" близки или уже "исполнились", время достигло "полноты", наступили "последние времена" или "конец веков", - царство Божие уже существует, но вместе с тем время еще не завершилось и царство Божие остается для людей окончательным исходом, целью, к достижению которой они должны стремиться.
Время христианского мифа и время мифа языческого глубоко различны. Языческое время осознавалось, по-видимому, исключительно в формах мифа, ритуала, смены времен года и поколений, тогда как в средневековом сознании категория мифологического, сакрального времени ("история Откровения") сосуществует с категорией земного, мирского времени и обе эти категории объединяются в категорию времени исторического ("история Спасения"). Историческое время подчинено сакральному, но не растворяется в нем: христианский миф дает своего рода критерий определения исторического времени и оценки его смысла.
Порвав с циклизмом языческого миросозерцания, христианство восприняло из Ветхого Завета переживание времени как эсхатологического процесса, напряженного ожидания великого события, разрешающего историю, - пришествия Мессии. Однако, разделяя ветхозаветный эсхатологизм, новозаветное учение переработало это представление и выдвинуло совершенно новое понятие времени.
Во-первых, в христианском миросозерцании понятие времени было отделено от понятия вечности, которая в других древних мировоззренческих системах поглощала и подчиняла себе земное время. Вечность неизмерима временными отрезками. Вечность - атрибут Бога, время же сотворено и имеет начало и конец, ограничивающие длительность человеческой истории. Земное время соотнесено с вечностью, и в определенные решающие моменты человеческая история как бы "прорывается" в вечность. Христианин стремится перейти из времени земной юдоли в обитель вечного блаженства божьих избранников.
Во-вторых, историческое время приобретает определенную структуру, и количественно и качественно четко разделяясь на две главные эпохи - до Рождества Христова и после него. История движется от акта божественного творения к Страшному суду. В центре истории находится решающий сакраментальный факт, определяющий ее ход, придающий ей новый смысл и предрешающий все последующее ее развитие - пришествие и смерть Христа, Ветхозаветная история оказывается эпохой подготовки пришествия Христа, последующая история - результатом Его воплощения и страстей. Это событие неповторимо и уникально по своей значимости.
Таким образом, новое осознание времени опирается на три определяющих момента - начало, кульминацию и завершение жизни рода человеческого. Время становится линейным и необратимым . Христианская временная ориентация отличается как от античной ориентации на одно лишь прошлое, так и от мессианистской, профетической нацеленности на будущее, характерной для иудео-ветхозаветной концепции времени, - христианское понимание времени придает значение и прошлому, поскольку новозаветная трагедия уже свершилась, и будущему, несущему воздаяние. Именно наличие этих опорных точек во времени с необычайной силой "распрямляет" его, "растягивает" в линию и вместе с тем создает напряженную связь времен, сообщает истории стройный и единственно возможный (в рамках этого мировоззрения) имманентный план ее развертывания. Можно, однако, заметить, что при всей своей "векторности" время в христианстве не избавилось от циклизма; коренным образом изменилось лишь его понимание. В самом деле, поскольку время было отделено от вечности, то при рассмотрении отрезков земной истории оно предстает перед человеком в виде линейной последовательности, - но та же земная история, взятая в целом, в рамках, образуемых сотворением мира и концом его, представляет собой завершенный цикл: человек и мир возвращаются к Творцу, время возвращается в вечность. Циклизм христианского понимания времени обнаруживается и в церковных праздниках, ежегодно повторяющих и возобновляющих важнейшие события из жизни Христа. Движение по линии и вращение в круге объединяются в христианском переживании хода времени.
Историческое время в христианстве драматично. Начало драмы - первый свободный поступок человека, грехопадение Адама. С ним внутренне связано пришествие Христа, посланного Богом спасти Его творение. Воздаяние следует в конце существования человечества. Понимание земной истории как истории спасения придавало ей новое измерение. Жизнь человека развертывается сразу в двух временных планах - в плане эмпирических преходящих событий земного бытия и в плане осуществления Божьего предначертания.
«плюсы» и«минусы» демократии
Геодезист. Кто такой геодезист? Описание профессии. Профессия геодезист Геодезист обучение
Магеллановы облака: кто они?
Перечный соус для стейка Сливочный перечный соус
Как составить грамотное портфолио дизайнеру