Как правильнее всего принять собственную смерть? Как православные готовятся к смерти.

  • 29.09.2019

КАК ПОДГОТОВИТЬСЯ К СМЕРТИ = Мы все умрём. Мы можем умереть через месяц, а можем прожить ещё пятьдесят лет; но каждый из нас умрёт (Евр. 9:27). [За одним исключением: те, кто будет жить при возвращении Христа, не умрут, но изменятся (1 Кор. 15:51)]. Коэффициент смертности у рода человеческого - 100 процентов! Поэтому мысли о смерти любимого человека должны побудить нас подумать о подготовке к собственной смерти. Учитывая неизбежность конца земной жизни, это не только облегчит нам задачу помощи умирающим, но и поможет самим быть готовыми. Так как смерть неизбежна, то что можно сделать, чтобы подготовиться к её приходу, и как побудить других подготовиться к ней? МАТЕРИАЛЬНЫЕ ПРИГОТОВЛЕНИЯ С практической точки зрения, принимая во внимание тот факт, что все рано или поздно умрут, ответственные взрослые, возможно, захотят позаботиться о некоторых вещах. (1) Человек может написать «последнюю волю и завещание», где распорядится относительно того, кто получит его имущество после его смерти. (2) Кто-то может также подготовить «завещание о жизни» - завещание, указывающее, какое медицинское обслуживание его составитель хотел бы или не хотел бы получать в случае серьезной болезни или недееспособности. (3) Родителям, имеющим на своём иждивении несовершеннолетних детей, следует указать в своём завещании, кто и как должен позаботиться об их детях в случае смерти их обоих. (4) Хорошо, если человек - вместе со своим супругом - заранее позаботится о погребении. (5) Человек может также высказать свои предпочтения относительно похорон или поминальной службы. Так как умирающие часто думают о материальной или финансовой подготовке к смерти, то начать подобное планирование следует как можно раньше в жизни. Каждый кормилец семьи должен оставить распоряжение относительно того, как будет жить его семья в случае потери им дееспособности или в случае смерти. ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ ПРИГОТОВЛЕНИЯ Помимо финансовых приготовлений, связанных со смертью, неизлечимо больной человек должен подготовиться к концу жизни психологически и эмоционально. Люди инстинктивно борются за жизнь. Воля к жизни настолько сильна, что многие, от которых отказались врачи, отказываются умирать! Тем не менее, когда всё-таки наступает конец, каждому из нас приходится смиряться с тем фактом, что мы тоже пойдём путём всякой плоти. Возможно, нам будет легче, если мы будем знать, что процесс умирания, как и процесс горя, состоит из нескольких этапов. Может быть, стоит познакомиться с этапами процесса умирания - и когда мы боремся за жизнь, и тогда, когда готовимся умереть. СОЦИАЛЬНЫЕ ПРИГОТОВЛЕНИЯ Человек, который знает, что умирает, должен, по мере возможности, уладить незавершённые дела, связанные с другими людьми - с обществом и со своей семьёй. Возможно, он пожелает попрощаться с друзьями и членами семьи. Прекративший с кем-либо общение - из-за чувства вины за совершённый проступок или из-за обиды на другого человека - должен постараться примириться с ними. С библейской точки зрения, не имеет значения, считает ли человек, что он согрешил против кого-либо или что другой согрешил против него: он должен пойти к тому человеку и попытаться примириться (См. Мф. 5:23, 24; 18:15–17; Иак. 5:16). Простить или получить прощение (Кол. 3:13) - значит обрести покой самому и утешить тех, кто остаётся жить. ДУХОВНЫЕ ПРИГОТОВЛЕНИЯ Самое важное, что должен сделать человек перед смертью, - это подготовиться духовно. Библия учит, что каждый человек после смерти предстанет перед судом (Евр. 9:27). На этом суде будет определена его судьба в вечности в зависимости от того, как он жил (Мф. 25:31–46; 2 Кор. 5:10), и, в частности, тем, был он или не был спасён Иисусом Христом (Отк. 7:14). Каждый судимый либо получит жизнь вечную, либо будет приговорён к вечному осуждению (Мф. 25:46). Для умирающего практически не остаётся времени для приготовления. Он должен принять меры к тому, чтобы быть готовым предстать перед судом, приняв приглашение Господа о спасении. Если вы ухаживаете за умирающим, то у вас появляется возможность помочь ему «приготов[иться] встретить Бога» (Ам. 4:12). В этом деле нужно быть очень осторожным и тактичным. Никто не подскажет вам, как начать разговор с человеком, чья смерть неминуема, но постараться надо. Умирающий может быть особенно восприимчив к истине. Если вы сможете помочь ему стать христианином, это будет для него величайший дар надежды. Тогда смерть он сможет встретить с таким же отношением, как у Павла: «Ибо для меня жизнь - Христос и смерть - приобретение» (Фил. 1:21). Он будет знать, что у него, как и у Павла, есть «венец правды, который даст… Господь, праведный Судия, в день оный… и всем, возлюбившим явление Его» (2 Тим. 4:8; см. также Отк. 2:10). Если вы сами стоите на пороге смерти (в конце концов, мы все умрём), то вам следует подумать, что вам необходимо сделать, чтобы подготовиться к своему неизбежному путешествию в место успокоения. Если вы склонны думать: «Я не собираюсь умирать; я проживу ещё много лет», то вам следует вспомнить человека, которого Бог назвал «безумным» (Лк. 12:20). Тот человек сказал себе: «Душа! Много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись» (Лк. 12:19). Однако Бог сказал: «В эту ночь душу твою возьмут у тебя» (Лк. 12:20). Можете ли вы гарантировать, что сегодня же у вас не возьмут душу вашу? Смерть неизбежна, и она может прийти внезапно и неожиданно. Поэтому вы должны духовно готовиться к смерти уже сейчас. Библия учит, что мы всегда должны быть готовы ко второму пришествию Христа, которое может произойти в любой момент (см., например, Мф. 25:13). По той же причине мы всегда должны быть готовы к смерти. Как можно духовно подготовиться к смерти? Стать христианином, поверив в то, что Христос есть Сын Божий (Ин. 3:16), покаявшись в своих грехах (Деян. 17:30), исповедав веру в Христа (Рим. 10:9, 10) и крестившись для прощения грехов (Деян. 2:38). Христианам, которые отошли от Господа, необходимо вернуться к своей первой любви, покаявшись в грехах (Деян. 8:22), исповедовав свои грехи (1 Ин. 1:9) и помолясь Богу о прощении (Деян. 8:22; Иак. 5:16). ЗАКЛЮЧЕНИЕ Не следует отправляться в путешествие, не подготовившись. Мы все совершаем путешествие по жизни, которое закончится смертью, если только Христос не вернётся раньше. Мысли о месте нашего вечного пребывания должны побудить нас готовиться тщательнейшим образом. Если ваш близкий страдает от неизлечимой болезни, то вам следует воодушевить его подготовиться к смерти. Однако не менее важно, чтобы и вы сами были готовы к своему суду. Конечно, чтобы начать приготовления, не следует ждать, когда смерть нависнет над вами. Вы должны жить так, чтобы всегда быть готовым покинуть этот мир.

Верующим людям не привыкать думать о смерти. В конечном счете, открывающаяся именно за порогом смерти «жизнь будущего века» составляет плод наших молитв. Но вот как подготовить к смерти старого, но невоцерковленного, «верующего в душе» человека? Какие слова найти, чтобы не отпугнуть и не обидеть, ведь старики зачастую очень ранимы? А то складывается ощущение, что у подавляющего большинства подготовка к смерти сводится к накоплению «похоронных денег».

С любовью и молитвой

:

Правильная подготовка к смерти и есть вся наша христианская жизнь. Если родные знают о смертельной болезни своего сродника, то нельзя его обманывать, нужно постараться подготовить его к исповеди, к покаянию, принять сердцем, что скоро он покинет этот мир ради другого мира. Как это сделать, как объяснить человеку маловерующему его скорое переселение в мир иной, не вызывая у него отчаяние, - тайна любви. Любящий всегда найдет нужные слова и нужное время. Главное, наверное, не давить, не торопить, а больше молиться о ближнем, давая возможность действовать Господу.

Рассказать о радости общения с Богом

Важно молиться от сердца за человека, чтобы понять, что именно и как нам надлежит в отношении его «творить и глаголати». Сокровенная жизнь души человека - это тайна, сокрытая в Боге, и одними своими благими намерениями делу спасения не поможешь. Неслучайно говорит, что большой эгоизм - думать, что ты можешь исправлять других. Но если мы искренне молимся за человека, если мы ищем исполнения воли Божией о нем и желаем принять участие в деле его спасения - то Господь обязательно поможет, даст понять и почувствовать, когда наступит тот момент, когда нужно действовать; пошлет людей, которые выступят посредниками, и, наконец, направит сердце самого пожилого человека к исканию вечной жизни в Боге. А ведь, в конечном итоге, главное в этом.

Речь даже не о «подготовке к смерти», как мне кажется. Такая постановка вопроса более уместна для сознательно верующего и воцерковленного человека - его разговорами о смерти не испугаешь и не удивишь. А вот человеку, еще далекому от религиозной и церковной жизни, как раз, может быть, важнее рассказать об этой жизни, о ее высоте и полноте, о радости общения с Богом. И о средствах приобщения этой жизни: о внимании сердечном, о покаянии и молитве, об исповеди и Причастии. Вот тогда, возможно, милостью Божией душа человека и раскроется и обратится к Создателю и сокрушится и поплачет о своих грехах, а остальное Господь да управит.

Донести мысль, что исповедь есть Таинство освобождения

:

Как подготовить к смерти старого, но невоцерковленного человека, ответить непросто. К каждому сердцу есть только свой ключик, но, чтобы его подобрать, надо самому быть сердечным, чтобы и слово, и дело твое шли от открытого, чистого сердца. Сердце откликается на сердце. А слова уж пусть будут у каждого свои.

Говорить надо не о смерти, а о Боге, в Котором вечная жизнь. Если ты с Богом, то умирать не страшно

Вся суть, видимо, в том, что говорить надо не о смерти, а о Боге, в Котором вечная жизнь. Если ты с Богом, то умирать не страшно. Потому что с Богом, нашим Небесным Отцом, нашей Радостью, ты преодолеешь любое испытание. Собственно что есть смерть? Переход в иной мир. Всего лишь навсего переход, как по мостику над пропастью, идти по которому страшно, но можно. У нас есть Тот, Кто нас не выпустит из Своей надежной десницы, не даст упасть вниз, лишь бы мы сами не вырывались.

Да, мы расстанемся с земным, но мы идем вслед за нашими дедами, прадедами в мир лучший, весь вопрос лишь в том, душа готова ли воспринять этот лучший мир. Вспоминаются слова святителя Кирилла Александрийского: «Истинная смерть не та, которая разлучает душу от тела, но та, которая удаляет душу от Бога».

В беседе с пожилым человеком, особенно на такую тему, нельзя быть напористым. Иначе получится, что мы что-то требуем от него: «Ты должен то и то». Но ведь на душу любого человека действуют не требования, а прежде всего искренность и любовь. Хочет ли сам пожилой человек говорить об этом? Если нет, то вторгаться в его внутренний мир нельзя. Остается только сострадать, молиться и поддерживать. Иначе он просто закроется в себе и беседы не получится. Важно, чтобы человек раскрылся сам и поведал о своих страхах, переживаниях, сомнениях. Пусть он говорит, а ты уже вместе с ним рассмотри, обсуди всё, что он скажет. Имеет значение любое его переживание - о детях, внуках, и вот уже повод вместе помолиться о родных и близких, а затем и о себе самих.

В конце жизни человек о чем-то сожалеет - и вот он, повод для исповеди

Обычно на пороге перехода в иной мир человек о чем-то жалеет, что он что-то не успел, не сделал, не выполнил, в чем-то оступился. И вот он, повод для исповеди, покаяния. Как правило, люди достаточно быстро соглашаются на исповедь, если видят чуткость, понимание. Самое главное - донести мысль, что исповедь есть Таинство освобождения. Исповедь снимет любой внутренний груз, только кайся пред Богом: совесть обретет покой, а это уже огромное счастье.

Поделюсь своими личными переживаниями, связанными с лечением моей онкологии и перенесенной операцией. Когда ты подходишь к этому рубежу и не знаешь, что будет дальше, то перед лицом даже просто вспоминаемой смерти ты видишь, как же мелочны и бессмысленны наши обиды! Как же глупо сердиться за что-то на других! Это же какие-то детские несерьезные вещи, из-за которых мы почему-то злимся, негодуем, в итоге вредим самим себе. Приближаясь к границе смерти, ты предстаешь один на один пред лицом вечности - каким же ты явишься пред Богом? Ведь отвечать ты будешь только за себя. Каков же ты внутри? Что накопил ты в душе своей - добро или зло, любовь или ненависть, милосердие или негодование? И тогда ты начинаешь всех прощать и каяться пред Богом.

Не похоронные деньги надо копить, а добро, добродетели, чистоту и милосердие сердца. Готовить человека к смерти по-христиански - это значит помочь ему прощать и помочь ему каяться перед Богом.

Достигается это путем теплой, искренней беседы, общения, понимания пожилого человека в его немощах. Научившись искренне беседовать с пожилыми людьми, мы учимся замечать их переживания, тревоги, а через это и предложить им что-то духовное. Иного пути просто нет. А суть всей подготовки к смерти одна единственная - спасти самого человека, то есть его драгоценную бессмертную душу.

Помочь четко осознать: человек бессмертен

:

Для человека неверующего празднование дня смерти - нонсенс. Со смертью связываются отнюдь не радостные воспоминания, да и в повседневной жизни мысль о ней, особенно своей, постоянно загоняется в самый дальний закуток души, дабы не смущала и на нервы не действовала, хотя нет более реальной вещи, чем своя собственная смерть. Я могу совершенно уверенно пообещать каждому, что он обязательно умрет, и намного раньше, чем ему хочется.

Что же надо сделать, чтобы своя собственная смерть стала не «концом всему», а успением? Чтобы мысль о переходе в вечность не вызывала панический страх и ужас, а стала событием, которое мы должны уметь перенести?

Прежде всего необходимо четко осознать: человек бессмертен. Смертно и тленно тело, но не душа. Расхожая мысль с утверждением: «Оттуда никто не возвращался» - ложь. Возвращались. Свидетельств тому множество, и не только в преданиях старины глубокой.

Верующий человек сознаёт свою телесную смертность и также страшится ее, но страх этот другого порядка, другого смысла. Как предстану пред Богом? С каким духовным грузом предстоит мне этот переход? С собой ведь забираются только духовные совершенства и духовные пакости. Что предстоит? Только оправдываться и надеяться на молитвы тех, кто не забудет нас на третий день после похорон, или все же наша жизнь земная «ходила пред Богом»?

Безгрешных нет, но одно дело - нанизывать грехи один на другой, приговаривая: «Кто без греха», а другое - покаянно плакать о них, смывать исповедью и Причастием.

Нужно обязательно объяснить, что человек, искренне раскаявшийся в соделанном грехе, Богом будет прощен

Тому, кто прожил много лет и уже сам понимает, что он стоит пред последней ступенькой земного жития, необходимо объяснить, что человек, раскаявшийся в соделанном грехе, Богом будет прощен, каким бы великим ни было согрешение. Это не значит, что, покаявшись в убийстве, мы можем с чистой душой пойти и убить еще кого-нибудь. Нет. Если мы так поступаем, то наше покаяние неискренно и оно вменится нам в осуждение, в то, что называется «хула на Духа Святаго».

Для того чтобы предстать пред Всевышним с душою «паче снега убеленной», необходима церковная жизнь, стремление к соблюдению заповедей Божиих и безусловное понимание своей греховности. При этих условиях наша кратковременная жизнь станет не только временем трудов, забот, неприятностей и болезней, но осознанным периодом подготовки к жизни будущей, вечной, а сама смерть перейдет в категорию успения.

Будем реально, по примеру Богородицы и наших святых небесных покровителей, стремиться к Творцу, и тогда, в скорое время, нас встретит не страшная костлявая старуха с косой, а светозарный ангел.

Жизненный путь человека завершается его смертью. К этому нужно быть готовым, особенно если в семье есть лежачий больной. Признаки перед смертью у каждого человека будут разными. Однако практика наблюдений свидетельствует, что все же можно выделить ряд общих симптомов, которые предвещают близость кончины. Что это за признаки и к чему следует подготовиться?

Что чувствует умирающий человек?

Лежачий больной перед смертью, как правило, испытывает душевные терзания. В здравом сознании есть понимание того, что предстоит пережить. Организм претерпевает определенные физические изменения, этого нельзя не заметить. С другой стороны меняется и эмоциональный фон: настроение, душевное и психологическое равновесие.

У одних пропадает интерес к жизни, другие полностью закрываются в себе, третьи могут впадать в состояние психоза. Раньше или позже состояние ухудшается, человек ощущает, что теряет собственное достоинство, чаще думает о скорой и легкой смерти, просит об эвтаназии. Эти изменения тяжело наблюдать, оставаясь равнодушным. Но с этим придется смириться либо попытаться облегчить ситуацию лекарственными препаратами.

С приближением кончины больной все больше спит, проявляя апатию к окружающему миру. В последние моменты может наступить резкое улучшение состояния, доходящее до того, что лежачий долгое время пациент рвется встать с постели. Эта фаза сменяется последующим расслаблением тела с необратимым снижением активности всех систем организма и затуханием его жизненно важных функций.

Лежачий больной: десять признаков того, что смерть близка

В завершение жизненного цикла пожилой человек или лежачий больной все больше чувствует слабость и усталость из-за недостатка энергии. Как следствие, он все больше находится в состоянии сна. Он может быть глубоким или дремотой, сквозь которую слышно голоса и воспринимается окружающая действительность.

Умирающий человек может видеть, слышать, ощущать и воспринимать несуществующие на самом деле вещи, звуки. Чтобы не расстраивать больного, не следует это отрицать. Также возможна потеря ориентации и Пациент все больше погружается в себя и теряет интерес к окружающей его действительности.

Моча из-за сбоя работы почек темнеет до почти коричневого цвета с красноватым оттенком. Как следствие, появляются отеки. У больного учащается дыхание, оно становится прерывистым и нестабильным.

Под бледной кожей в результате нарушения циркуляции крови появляются темные «гуляющие» венозные пятна, которые меняют место расположения. Сначала они обычно проявляются на ступнях. В последние мгновения конечности умирающего человека холодеют из-за того, что кровь, отливая от них, перенаправляется к более важным частям организма.

Отказ систем жизнеобеспечения

Различают первичные признаки, появляющиеся на начальном этапе в организме умирающего человека, и вторичные, свидетельствующие о развитии необратимых процессов. Симптомы могут иметь внешнее проявление или быть скрытыми.

Нарушения работы желудочно-кишечного тракта

Как на это реагирует лежачий больной? Признаки перед смертью, связанные с потерей аппетита и изменением характера и объема употребляемой пищи, проявляются проблемами со стулом. Чаще всего на фоне этого развивается запор. Больному без слабительного или клизмы все труднее становится опорожнять кишечник.

Последние дни жизни пациенты проводят, вообще отказываясь от пищи и воды. Не стоит сильно беспокоиться из-за этого. Есть мнение, что при обезвоживании в организме увеличивается синтез эндорфинов и анестетиков, которые до некоторой степени улучшают общее самочувствие.

Функциональные нарушения

Как изменяется состояние пациентов и как реагирует на это лежачий больной? Признаки перед смертью, связанные с ослаблением сфинктеров, в последние несколько часов жизни человека проявляются недержанием кала и мочи. В таких случаях необходимо быть готовыми обеспечить ему гигиенические условия, применяя адсорбирующее белье, пеленки или подгузники.

Даже при наличии аппетита бывают ситуации, когда пациент теряет способность глотать пищу, а вскоре воду и слюну. Это может привести к аспирации.

При сильном истощении, когда глазные яблоки сильно западают, больной не в состоянии полностью сомкнуть веки. Это угнетающе действует на окружающих. Если глаза постоянно открыты, конъюнктиву необходимо увлажнять специальными мазями или физиологическим раствором.

и терморегуляции

Каковы симптомы этих изменений, если пациент - лежачий больной? Признаки перед смертью у ослабленного человека в бессознательном состоянии проявляются терминальным тахипноэ - на фоне частых дыхательных движений слышатся предсмертные хрипы. Это связано с перемещением слизистого секрета в крупных бронхах, трахее и глотке. Такое состояние вполне нормально для умирающего человека и не доставляет ему страданий. Если есть возможность уложить пациента на бок, хрипы будут менее выражены.

Начало отмирания участка головного мозга, отвечающего за терморегуляцию, проявляется скачками температуры тела больного в критическом диапазоне. Он может чувствовать резкие приливы жара и внезапный холод. Конечности мерзнут, покрывающаяся испариной кожа меняет оттенок.

Дорога к смерти

Большинство больных умирают тихо: постепенно теряя сознание, во сне, впадая в кому. Иногда о таких ситуациях говорят, что пациент ушел из жизни по «обычной дороге». Принято считать, что в этом случае необратимые неврологические процессы происходят без существенных отклонений.

Другая картина наблюдается при агональном делирии. Движение больного к смерти в этом случае пройдет по «трудной дороге». Признаки перед смертью у лежачего больного, вставшего на этот путь: психозы с чрезмерным возбуждением, беспокойством, дезориентацией в пространстве и времени на фоне спутанности сознания. Если при этом отмечается явная инверсия циклов бодрствования и сна, то для семьи и родственников пациента такое его состояние может быть крайне тяжелым.

Делирий с ажитацией усложняется чувством тревоги, страха, часто переходящего в потребность куда-то идти, бежать. Иногда это речевое беспокойство, проявляющееся неосознанным потоком слов. Пациент в таком состоянии может выполнять только простые действия, до конца не понимая, что он делает, как и для чего. Возможность логически рассуждать для него невозможна. Эти явления обратимы, если вовремя выявить причину таких изменений и купировать ее медикаментозным вмешательством.

Болевые ощущения

Перед смертью какие симптомы и признаки у лежачего больного свидетельствуют о физических страданиях?

Как правило, неконтролируемая боль в последние часы жизни умирающего человека редко усиливается. Однако это все же возможно. Пациент, находящийся без сознания, дать знать об этом не сможет. Тем не менее считается, что боль и в таких случаях доставляет мучительные страдания. Признаком этого обычно является напряженный лоб и появляющиеся глубокие морщины на нем.

Если при обследовании пациента без сознания есть предположения о наличии развивающегося болевого синдрома, врач обычно назначает опиаты. Следует быть осторожным, так как они могут аккумулироваться и через время усугубить и без того тяжелое состояние в связи с развитием чрезмерного перевозбуждения и судорог.

Оказание помощи

Лежачий больной перед смертью может испытывать значительные страдания. Купирования симптомов физиологической боли можно достичь медикаментозной терапией. Душевные страдания и психологический дискомфорт пациента, как правило, становятся проблемой родственников и близких членов семьи умирающего.

Опытный врач на этапе оценки общего состояния больного может распознать у него начальные симптомы необратимых патологических изменений когнитивных процессов. Это в первую очередь: рассеянность внимания, восприятие и понимание реальности, адекватность мышления при принятии решений. Можно заметить и нарушения аффективной функции сознания: эмоциональное и чувственное восприятие, отношение к жизни, взаимосвязь личности с обществом.

Выбор методов облегчения страданий, процесс оценки шансов и возможных исходов в присутствии больного в отдельных случаях сам по себе может служить терапевтическим средством. Такой подход дает шанс пациенту реально осознать, что ему сочувствуют, но воспринимают как дееспособную личность с правом голоса и выбора возможных путей решения ситуации.

В некоторых случаях за день-два до предполагаемой кончины есть смысл отменить прием некоторых лекарств: диуретиков, антибиотиков, витаминов, слабительных, гормональных и гипертонических препаратов. Они будут лишь усугублять страдания, доставлять пациенту неудобство. Следует оставить обезболивающие, противосудорожные и противорвотные препараты, транквилизаторы.

Общение с умирающим человеком

Как вести себя родным, в семье которых лежачий больной?

Признаки приближающейся смерти могут быть явными или условными. Если есть малейшие предпосылки к негативному прогнозу, стоит заранее подготовиться к худшему. Слушая, спрашивая, стараясь понять невербальный язык больного, можно определить момент, когда изменения в его эмоциональном и физиологическом состоянии укажут на скорое приближение смерти.

Будет ли об этом знать умирающий - это не столь важно. Если осознает и воспринимает - это облегчает ситуацию. Не следует давать ложные обещания и напрасные надежды о его выздоровлении. Нужно дать понять, что его последняя воля будет исполнена.

Больной не должен оставаться изолированным от активных дел. Плохо, если появится ощущение, что от него что-то утаивают. Если человек желает поговорить о последних моментах своей жизни, то лучше это сделать спокойно, чем замалчивать тему или нарекать на глупые мысли. Умирающий человек хочет понимать, что он будет не один, что о нем позаботятся, что страдания его не коснутся.

В то же время родственникам и близким нужно быть готовым проявить терпение и оказать посильную помощь. Важно также выслушать, дать выговориться и сказать слова утешения.

Врачебная оценка

Нужно ли говорить всю правду родственникам, в семье которых лежачий больной перед смертью? Какие признаки такого его состояния?

Бывают ситуации, когда семья неизлечимо больного пациента, будучи в неведении о его состоянии, в надежде изменить ситуацию тратит в буквальном смысле последние сбережения. Но даже безупречный и самый оптимистический план лечения может не дать результатов. Случится так, что больной никогда не встанет на ноги, не вернется к активной жизни. Все усилия пройдут зря, траты будут бесполезны.

Родные и близкие больного, чтобы обеспечить уход в надежде на скорое выздоровление, бросают работу и теряют источник дохода. Пытаясь облегчить страдания, они вводят семью в тяжелое финансовое положение. Возникают проблемы взаимоотношений, неулаженные конфликты на почве недостатка средств, юридические вопросы - все это только усугубляет ситуацию.

Зная симптомы неизбежно приближающейся смерти, видя необратимые признаки физиологических изменений, опытный врач обязан сообщить об этом семье больного. Осведомленные, понимая неизбежность исхода, они смогут сосредоточиться на оказании ему психологической и духовной поддержки.

Паллиативная помощь

Нужна ли помощь родственникам, в семье которых лежачий больной, перед смертью? Какие симптомы и признаки пациента говорят о том, что следует за ней обращаться?

Паллиативная помощь больному направлена не на продление или сокращение срока его жизни. В ее принципах утверждение понятия смерти как естественного и закономерного процесса жизненного цикла любого человека. Однако для больных неизлечимым заболеванием, особенно в его прогрессирующей стадии, когда все возможности лечения исчерпаны, ставится вопрос о медико-социальной помощи.

В первую очередь обращаться за ней нужно, когда пациент уже не имеет возможностей вести активный образ жизни или в семье нет условий для обеспечения этого. В таком случае внимание уделяется облегчению страданий больного. На этом этапе важна не только медицинская составляющая, но и социальная адаптация, психологическое равновесие, душевное спокойствие пациента и его семьи.

Умирающему больному нужны не только внимание, уход и нормальные бытовые условия. Для него также важна психологическая разгрузка, облегчение переживаний, связанных, с одной стороны, с неспособностью самостоятельного обслуживания, а с другой - с осознанием факта неизбежно приближающейся скорой кончины. Подготовленные медицинские сестры и владеют тонкостями искусства облегчения таких страданий и могут оказать существенную помощь неизлечимо больным людям.

Предикторы смерти по оценке ученых

Чего ждать родственникам, у которых в семье лежачий больной?

Симптомы приближения смерти человека, «съедаемого» раковой опухолью, документировались персоналом клиник паллиативной помощи. Согласно наблюдениям, не у всех пациентов отмечались явные изменения в физиологическом состоянии. У трети из них симптомы не проявлялись или их распознавание было условное.

Но у большинства смертельно больных пациентов за три дня до кончины можно было отметить заметное снижение ответной реакции на вербальное раздражение. Они не реагировали на простые жесты и не распознавали мимику лица общающегося с ними персонала. «Линия улыбки» у таких больных была опущена, наблюдалось непривычное звучание голоса (кряхтение связок).

У некоторых больных, кроме этого, была гиперэкстензия шейных мышц (повышенная расслабленность и подвижность позвонков), наблюдались нереактивные зрачки, пациенты не могли плотно закрыть веки. Из явных функциональных нарушений были диагностированы кровотечения в желудочно-кишечном тракте (в верхних отделах).

По мнению ученых, наличие половины или больше из указанных признаков может с большой вероятностью свидетельствовать о неблагоприятном прогнозе для больного и его скоропостижной кончине.

Приметы и народные поверья

В старину наши предки обращали внимание на поведение умирающего человека перед смертью. Симптомы (признаки) у лежачего больного могли предсказать не только кончину, но и будущий достаток его семьи. Так, если умирающий просил в последние мгновения еду (молоко, мед, масло) и родственники ее давали, то это могло сказаться на будущем семьи. Существовало поверье, будто умерший может забрать с собой достаток и удачу.

Нужно было готовиться к близкой смерти, если больной без явных причин сильно вздрагивал. Считалось, что заглянула в его глаза. Также признаком близкого ухода из жизни был холодный и заостренный нос. Было поверье, что это за него смерть держит кандидата в последние дни перед его кончиной.

Предки были убеждены, что если человек со отворачивается от света и большую часть времени лежит лицом к стене, он находится на пороге в мир иной. Если он внезапно почувствовал облегчение и попросил переложить его на левый бок, то это верный признак скорой кончины. Такой человек умрет без мук, если открыть в помещении окна и дверь.

Лежачий больной: как распознать признаки надвигающейся смерти?

Родственники умирающего дома больного должны быть осведомлены о том, с чем могут столкнуться в последние дни, часы, мгновения его жизни. Невозможно с точностью предугадать момент кончины и как все произойдет. Не все описанные выше симптомы и призаки перед смертью лежачего больного могут присутствовать.

Этапы умирания, как и процессы зарождения жизни, индивидуальны. Как бы тяжело ни было родственникам, нужно помнить, что умирающему человеку еще сложнее. Близким людям нужно набраться терпения и обеспечить умирающему человеку максимально возможные условия, моральную поддержку и внимание и заботу. Смерть - неизбежный итог жизненного цикла, и это невозможно изменить.

Американсий психолог Элизабет Кюблер-Росс в процессе работы и наблюдения за умирающими от тяжелых заболеваний пациентами выявила 5 стадий принятия смерти. Их, кстати, неоднократно, озвучивали в Докторе Хаусе:

1 стадия – Отрицание

2 стадия – Гнев

3 стадия – Торг

4 стадия – Депрессия

5 стадия – Принятие

То есть, можно сделать вывод, что все произойдет само собой, предварительно пройдя предыдущие 4 этапа.

Надо думать об этом. Не замалчивать тему смерти не только в общении с другими людьми, но и в общении с собой.

И не забывать об этом.

Принятие приходит постепенно.

О своем опыте могу рассказать следующее.

Эта тема, а так же то, что происходит после смерти, меня интересовало еще с детства. Самым большим моим страхом была потеря мамы. Возможно, интерес был вызван именно этим, поскольку я не могла вообще в принципе представить наше расставание "навсегда". И поэтому пыталась понять, что да как.

Год назад это произошло и я столкнулась с неизбежным.

Темой жизни после смерти интересоваться продолжила, с обсуждений смерти было снято всякое табу и теперь я говорю о ней свободно. Только говорить реально не с кем, кроме сестры - люди этого избегают. А еще я ОЧЕНЬ прислушиваюсь к своим ощущениям. И часто то, что до меня доходит, реально почти невозможно описать человеческим языком.

Из того, что можно: смерть- это действительно не конец и не забвение, но мы в своем земном виде и уровне не в состоянии это осознать. Существует еще много, величайшее множество всего, кроме нас. Не поддерживаю никакую религию либо эззотерические практики и прочее. И не пытаюсь никому ничего доказать, потому что у меня другая цель - получить ответы.

А, вот еще касательно страха.

Смерти своей я бояться перестала, но реально стала бояться либо ранней смерти (потому что жизнь очень удивительна и интересна и я хочу познать здесь как можно больше), либо на смертном одре горько сожалеть о том, что прожила жизнь бессмысленно и бестолково.

И вот только недавно, второй раз в жизни покурив травы и схватив приход паники из-за очень учащенного сердцебиения, я ощутила страх умереть вот здесь, сейчас.

Из чего впоследствии сделала вывод, что в (псевдо) критической ситуации у человека включается некий защитный механизм, инстинкт самосохранения вероятно, который посредством страха заставляет владельца действовать себе во спасение.

Я к тому, что в сознательном состоянии перед смертью скорее мы в любом случае испытаем страх. Это заложено в нас.

Очень важно другое - не жить с этим страхом и не игнорировать этот аспект нашего бытия.

Сейчас я понимаю, что это философия жизни: человек родился - человек должен умереть. Между двумя этими точками - жизнь. Хочешь не хочешь, жалей не жалей, а так и будет.

Мой отец умер пять лет назад, рак легкого с метастазами. Я знал диагноз, видел историю, возил его на химиотерапию. Я знал, какой будет финал. Он уже был слабенький. А потом, дня за три до смерти, он вдруг почувствовал себя получше, даже стал ходить, пытался от пола отжиматься - он крепенький был мужичок. Мне мать звонит: «Ой, слушай, папе лучше стало, это я его травками поила, вот он ходить стал...». А я такой: «Мам, ну чего ты фантазируешь?.. Он все равно умрет». Я так сказал о своем отце своей матери. Она разрыдалась, трубку бросила. Потом уже одумался - блин, это же я патологоанатом, а она-то нет.

Сангье Кхадро

О смерти многие люди не желают слышать, говорить и даже думать. Почему так происходит? Хотим мы того или нет, но рано или поздно каждый из нас непременно покинет этот мир. И еще до того как мы столкнемся с собственной смертью, нам, скорее всего, придется пережить смерть других людей: родственников, друзей, коллег и т.д. Смерть - это реальность, жизненный факт, а потому не лучше ли согласиться с ее неизбежностью и подойти к ней с открытостью, нежели со страхом и отрицанием?

Возможно, мысли о смерти вызывают в нас дискомфорт, оттого что думаем, что смерть станет для нас ужасным, болезненным и гнетущим переживанием. Однако вовсе необязательно все должно быть именно так. Уход из жизни может стать моментом познания и роста; временем, когда мы сможем глубже ощутить любовь, осознаем, что в нашей жизни обладает наибольшей ценностью, укрепимся в вере и преданности религии и духовным практикам. Смерть может даже открыть нам возможность проникнуть в суть своей истинной природы и природы всех вещей, и это постижение позволит нам освободиться от всех страданий.

Давайте рассмотрим пример с Интой Макким, директором буддийского центра в г. Брисбен, Австралия.

Инта умерла от рака легких в августе 1997 года. За два месяца до своей смерти она написала в письме своему духовному учителю Ламе Сопе Ринпоче: «Хотя я и умираю, это лучшее время в моей жизни! … Так долго жизнь казалось такой тяжелой, такой трудной. Но когда по-настоящему осознаешь смерть, она оказывается великим счастьем. Я бы не хотела, чтобы ваша смерть прошла для вас незамеченной, чтобы вы упустили то великое счастье, которое рождается из осознания непостоянства и смерти. Эти переживания удивительны и неожиданны и сопряжены c огромной радостью. Это величайшее время моей жизни, самое захватывающее приключение, самая лучшая вечеринка!»

Инта провела последние несколько месяцев жизни, посвятив себя духовной практике. Во время смерти ум ее был спокоен, она была окружена родственниками и друзьями, которые за нее молились. Существует множество подобных историй о ламах, монахах, монахинях и духовных практиках, которые сумели встретить смерть спокойно, с достоинством, а некоторые из них даже оставались в медитации во время и после смерти. При должной тренировке и подготовке каждый из нас может встретить смерть с позитивным и мирным настроем.

Очень важно исследовать свои мысли, чувства и отношение к смерти и умиранию, чтобы определить, насколько они реалистичны и конструктивны. Что вы чувствуете, прочитав или услышав о внезапной и непредвиденной гибели большого числа людей? Что вы чувствуете, узнав о смерти родственника или друга, или о том, что у него обнаружили рак? Что вы чувствуете, когда видите катафалк или проезжаете мимо кладбища? Что значит для вас глагол «умереть»? Верите ли вы, что есть что-то за пределами этой жизни, по другую сторону смерти?

Есть два нездоровых подхода к смерти. Первый: это страх, мысли о том, что смерть - это ужасный, болезненный опыт, или полное исчезновение. Такой страх ведет к отрицанию и желанию избегать мыслей или разговоров о смерти. Но разве это правильно, если учесть, что однажды нам придется через это пройти? Не лучше ли принять реальность смерти, научиться преодолевать свои страхи и подготовиться к неизбежному?

Другое нездоровое отношение - беспечное и легкомысленное, заставляющее нас говорить: «Я не боюсь смерти. Знаю, что однажды я должен буду умереть, но все будет нормально, я смогу с этим справиться». В молодости у меня было такое же отношение, но однажды я попала в зону землетрясения и в течение нескольких мгновений пребывала в полной уверенности, что стою на пороге смерти. И тогда я осознала, как я ошибалась: я была ужасно напугана и абсолютно не готова к смерти! В «Тибетской книге живых и мертвых» Согьял Ринпоче приводит слова одного тибетского наставника: «Люди часто ошибаются, имея фривольное отношение к смерти и думая: «Смерть случается с каждым. Не велика беда, это процесс естественный, так что я справлюсь». Прекрасная теория, но она верна ровно до той поры, пока не подступит смерть».

Если вы обнаружили у себя один из этих подходов, то, возможно, вам стоит продолжить свои исследования на тему смерти. Расширение знаний о смерти и умирании поможет нам уменьшить страх смерти (ведь у нас есть тенденция бояться того, что нами не познано, или того, что мы не можем понять), а людям с легкомысленным отношением к смерти - осознать важность подготовки к ней.

В первую очередь, давайте рассмотрим представления о смерти в буддийской традиции.

Буддийская концепция смерти

Смерть - естественное явление, неизбежная часть жизни

Смерть порой представляется людям наказанием за совершенные ими злодеяния, крахом, ошибкой, но ни одно из этих воззрений не верно. Смерть - естественная часть жизни. Солнце встает и садится, времена года наступают и проходят, прекрасные цветы вянут и утрачивают краски, люди рождаются, живут какое-то время, а затем умирают.

Одна из ключевых истин, которую Будда открыл и поведал нам, - это истина о непостоянстве: все меняется и заканчивается. Существуют два уровня непостоянства: грубый и тонкий. Грубое непостоянство сводится к тому, что все порожденное и произведенное (будь то люди или другие живые существа, все природные явления и все, сотворенное руками людей) не может быть вечным и в какой-то временной точке закончит свое существование. Как сказал сам Будда:

Что было рождено - умрет,

Что было собрано - рассеется,

Что было накоплено - истощится,

Что было построено - разрушится

И что было высоким - станет низким.

Наше существование столь же мимолетно, как осенние облака.

Наблюдать за смертью и рождением существ - все равно, что наблюдать за движениями в танце.

Жизнь подобна вспышке молнии в небе,

Она, как бурный поток, стремительно несущийся с крутой горы.

Тонкое непостоянство - это те изменения, которые происходят каждое мгновение во всех живых существах и неодушевленных предметах. Будда говорил, что предметы и феномены не остаются неизменными от одного мгновения к следующему, но постоянно меняются. Эти слова нашли свое подтверждение в современной физике, как указывает Гари Зукав в работе «Танцующие мастера Ву Ли»:

«Каждое взаимодействие внутриатомных частиц состоит в полном уничтожении изначальных частиц и создании новых внутриатомных частиц. Внутриатомный мир - это непрерывный танец создания и уничтожения, когда материя переходит в энергию, а энергия - в материю. Преходящие формы вспыхивают и гаснут, образуя никогда не заканчивающуюся и всегда заново созданную реальность.

Будда искусно передал свое учение о неизбежности смерти одной из своих учениц, Кизе Готами. Киза Готами была замужем, у нее был ребенок, очень дорогой ее сердцу. Когда ребенку было около года, он заболел и умер. Охваченная горем, не в состоянии принять смерть ребенка, Киза Готами взяла его на руки и отправилась на поиски того, кто мог бы вернуть его к жизни. Наконец, она встретила Будду и стала умолять его ей помочь. Будда согласился, но попросил принести ему горчичных зерен, из дома, где никто никогда не умирал.

Киза Готами ходила по деревне от дома к дому и, хотя каждый был готов дать ей дать горстку горчичных зерен, невозможно было найти дома, которого бы не коснулась смерть. Постепенно она осознала, что смерть случается с каждым, вернулась к Будде, похоронила ребенка и стала одной из последовательниц Просветленного. Следуя за ним, она достигла Нирваны, полной свободы от бесконечного круга перерождений и смерти.

Люди порой опасаются, что, если они примут данность смерти и станут размышлять о ней, то сделаются от этого психически нездоровыми или утратят способность наслаждаться удовольствиями, которые предлагает им жизнь. Но, как это не удивительно, все происходит с точностью до наоборот. Отрицание смерти делает нас напряженными, а принятие этой данности несет покой. С оглядкой на смерть нам легче осознать то, что для нас действительно важно в жизни. Например, быть добрым и любить других, быть честным и неэгоистичным. Осознав это, мы направляем свою энергию именно на такие действия и избегаем поступков, которые заставили бы нас перед лицом смерти испытывать сожаления и страх.

Очень важно принять данность смерти и всегда помнить о ней

В «Сутре о великой Нирване», Будда говорит:

Из всех пахот самая важная – осенняя.

Из всех следов самые большие – слоновьи.

Из всех осознаний самое важное – памятование о смерти.

Осознание смерти и памятование о ней очень важны в буддизме по двум главным причинам:

1) Осознание мимолетности бытия, скорее всего, подтолкнет нас к тому, чтобы проводить время мудро, совершая позитивные, благие, добродетельные поступки, воздерживаясь от негативных, недобродетельных. В результате мы сможем умереть без сожаления, а в следующей жизни получим благоприятное перерождение.

2) Памятование о смерти порождает насущную потребность подготовиться к смерти. Существуют различные методы (например, молитвы, медитация, работа с умом), позволяющие преодолеть страх, привязанность и другие эмоции, которые могут появиться во время смерти и вызвать волнения, обеспокоенность и даже негативные состояния ума. Подготовка к смерти дает нам возможность умереть мирно, с ясным и позитивным состоянием ума.

Преимущества осознания смерти могут быть подтверждены результатами околосмертного опыта. Околосмертный опыт люди переживают, оказавшись в буквальном смысле на волосок от смерти, на операционном столе или в автомобильной аварии. Позже, вернувшись к жизни, они способны описать свои переживания. Как пишет Сонгьял Ринпоче в «Тибетской книге живых и мертвых» (стр. 29):

«Возможно, одно из наиболее поразительных открытий - это то, как он (околосмертный опыт) преобразует жизни тех, кто через него прошел. Исследователи заметили удивительные последствия и изменения: человек начинает меньше бояться, глубже осознает неминуемость смерти, ему хочется больше заботиться о других, он лучше понимает важную роль любви, теряет интерес к материальной стороне жизни и преисполняется веры в духовное измерение и духовный смысл жизни, и, конечно, ему гораздо легче согласиться с тем, что со смертью всё не заканчивается».

Смерть - не конец всего, а дверь в другую жизнь

Каждый из нас состоит из тела и ума. Тело формируют составляющие материальной природы: кожа, кости, внутренние органы и т.д., а ум - мысли, восприятие, эмоции и т.д. Ум - это бесконечный, постоянно меняющийся поток переживаний. У него нет начала и нет конца. Когда мы умираем, наш ум отделяется от тела и движется дальше, в новую жизнь. Если мы сумеем согласиться с этим представлением и будем впредь основываться на нем, то это поможет нам преодолеть страх смерти и ослабить привязанность к этой жизни. В тибетской традиции советуют смотреть на жизнь глазами путешественника, который на пару дней остановился в гостинице: ему нравится номер, нравится отель, но не привязывается к ним чрезмерно, потому что знает, что все это не ему принадлежит, и он вскоре уедет.

Наше следующее перерождение и уготованные нам переживания определяются тем, как мы проживаем свою нынешнюю жизнь. Позитивные, благотворные, этические поступки приведут к благому перерождению и переживанию счастья, тогда как негативные, вредоносные действия повлекут за собой неблагое перерождение и безрадостные переживания.

Другой ключевой фактор, определяющий, каким будет наше следующее рождение, - это состояние ума в момент смерти. Мы должны поставить перед собой цель умереть в позитивном, спокойном состоянии ума, если мы хотим обеспечить себе хорошее перерождение. Умирание в гневе, с привязанностью или в любом другом негативном состоянии ума может привести нас к перерождению в неблагоприятных обстоятельствах. Это еще одна причина, почему важно подготовиться к смерти. Если мы хотим сохранить позитивный настрой ума в момент смерти, то нужно уже сейчас учиться удерживать свой ум от негативных состояний и всеми силами приучать себя к позитивным.

Можно стать свободным от смерти и перерождений

Смерть и перерождения - это два симптома обычного, циклического существования (самсары), в котором мы постоянно сталкиваемся с проблемами, неудовлетворенностью и недостатком свободы.

Мы оказались в таком положении из-за омрачений, присутствующих в нашем уме (главные из них - привязанность, гнев и неведение), а также из-за отпечатков действий (кармы), совершенных нами под воздействием этих омрачений.

Когда-то Будда был таким же, как и мы, пленником самсары, но он нашел путь к освобождению и достиг полного совершенного Просветления. Он сделал это не только для своего спасения, но и ради блага всех других живых существ, потому что осознал, что все живые существа обладают потенциалом достижения Просветления. Этот потенциал также называют «природой Будды» и именно в нем истинная, чистая природа нашего ума.

Будда исполнен самого совершенного, чистого сострадания и любви ко всем нам, живым существам. Он дал учение о том, как нам освободиться от страданий и достичь Просветления. Именно об этом его Учение, Дхарма. Дхарма показывает нам, как освободить свой ум от омрачений и кармы - причин смерти, перерождений и всех прочих самсарических проблем - и, таким образом, стать свободным от самсары и достичь окончательного Просветления. Памятование о смерти является одним из самых мощных источников той энергии, которая нам необходима, для того чтобы практиковать Учение Будды и с его помощью достичь блаженства.

А теперь давайте рассмотрим некоторые методы, которые помогут нам начать подготовку к смерти.

Кристин Лонгейкер, американка с 20-летним опытом работы с умирающими, сформулировала четыре совета, которые помогут нам подготовиться к смерти и в то же время сделают нашу жизнь наполненной и осмысленной. Вот эти рекомендации:

1) Осознайте и преобразуйте страдания

Мы должны согласиться с тем, что различные проблемы, трудности и болезненные переживания являются неотъемлемой частью нашей жизни и научиться справляться с ними. Если мы научимся преодолевать небольшие страдания, с которыми мы сталкиваемся на своем жизненном пути, то сумеем лучше справляться и с большими страданиями, с которыми столкнемся во время смерти.

Имеет смысл задать себе следующие вопросы: как я реагирую, когда сталкиваюсь с проблемами физическими или ментальными? Считаю ли я свою реакцию здоровой, удовлетворяет ли она меня, или ее можно улучшить? Как мне научиться лучше справляться с проблемами?

На этот случай в тибетской традиции есть практики развития терпения, размышления о карме, взращивания сострадания и тонглен («даяние и принятие»). Объяснение этих практик можно найти в книге «Преобразование проблем в радость» Ламы Сопы Ринпоче (Wisdom Publications, Boston, 1993).

2) Установите сердечную связь с другими, сделайте отношения с ними более здоровыми, постарайтесь разрешить застарелые проблемы

Этот совет касается наших отношений с другими, в частности с членами семьи и друзьями. Главные моменты здесь: учиться в своем общении с другими проявлять честность и сострадание, избавляться от эгоизма и стараться разрешать любые застарелые проблемы, которые есть у нас в отношениях с другими.

Поразмышляйте о своих отношениях с родственниками, друзьями, сотрудниками и др. Остались ли в отношениях с ними неразрешенные проблемы? Что можно сделать для того, чтобы их разрешить?

Совет: медитировать о прощении, стараться разрешать проблемы.

3) Готовьтесь к смерти с помощью духовных практик

Кристин пишет: «В любой религиозной традиции подчеркивается, что для того, чтобы духовно подготовиться к смерти, необходимо прямо сейчас приступить к выполнению ежедневной духовной практики. Она должна так глубоко войти в ваше сознание, чтобы стать вашей плотью и кровью, рефлекторной реакцией на любую жизненную ситуацию, включая переживание страданий». Список, рекомендуемых духовных практик буддийской традиции приведен ниже.

Попытайтесь представить себя в момент смерти: какие мысли и чувства рождаются в вашем уме? Известны ли вам какие-либо духовные идеи или практики, которые бы подарили вам внутреннюю уверенность и покой в момент смерти? Изучали ли вы их, начали ли вы их применять?

4) Попытайтесь определить, в чем смысл вашей жизни

Многие из нас проходят по жизни, не имея ясного представления о цели и значении нашего существования. Это отсутствие ясности с возрастом может стать для нас источником проблем, ведь мы постепенно теряем силы и становимся более зависимыми от других.

Поэтому очень важно попытаться ответить на следующие вопросы:

В чем цель моей жизни? Почему я здесь? Что важно, а что неважно?

Жить нравственно

Болезненные или пугающие переживания, с которыми мы сталкиваемся в момент смерти и после него, - это результат негативных действий, или кармы. Чтобы предотвратить эти переживания, нужно воздерживаться от негативных действий и совершать как можно больше позитивных поступков. Например, мы можем стараться всеми силами избегать десяти недобродетельных поступков (убийство, воровство, неправильное сексуальное поведение, грубая речь, ложь, клевета, сплетни, жадность, злые умыслы и неправильное воззрение) и практиковать десять добродетельных поступков (осознанное воздержание от убийства и т.д., и совершение действий противоположных десяти недобродетельным поступкам). Также хорошо брать на себя обеты или обязательства и выполнять очистительные практики на ежедневной основе.

Другой аспект буддийской этики - это работа со своим умом для уменьшения истинных причин негативных действий: омрачений, или омрачающих эмоций, таких как гнев, жадность, гордыня и т.д., а также осознание смерти, что является одним из наиболее эффективных противоядий от омрачений.

Чтобы проиллюстрировать этот момент, приведу пример. Мне рассказывали историю о женщине, которая поссорилась со своим сыном как раз перед тем, как он вместе с отцом отправился на рыбалку. Во время той поездки сын погиб. Можете представить себе ту боль, которую испытывала мать: она не просто потеряла сына - последние слова, которые она сказала ему, были наполнены гневом.

Невозможно предсказать, когда смерть настигнет нас или кого-то другого. Каждый раз, когда мы расстаемся с кем-то на короткое время, нет уверенности, доведется ли нам встретиться еще раз. Осознание этого может помочь нам перестать цепляться за свои негативные эмоции и как можно быстрее разрешить проблемы, возникающие в отношениях с другими. Это станет залогом того, что мы будем уходить из жизни с легким сердцем и избавим себя от болезненных сожалений в том случае, если человек, с которым мы были в ссоре, умрет до того, как мы успеем извиниться перед ним и устранить проблемы.

Кроме того, по мере приближения к смерти полезно начать дарить другим свое имущество или, по меньшей мере, составить завещание. Это поможет ослабить привязанность и беспокойство -Что будет с моим имуществом? Кто что получит? - во время смерти.

Изучать духовные техники

Изучение духовных практик, например переданных Буддой, поможет нам преодолеть омрачения и негативное поведение, стать более мудрыми и сострадательными. Кроме того, чем глубже мы постигаем реальность, или Истину (природу нашей жизни, вселенную, карму, нашу способность духовно развиваться и методы пробуждения этой способности), тем меньше мы будем бояться смерти.

Совершенствовать духовную практику

Во время смерти мы можем испытывать физический дискомфорт или боль. Вдобавок к этому, нам могут досаждать беспокойные мысли и эмоции, такие как сожаления о прошлом, страхи перед будущем, грусть от расставания с близкими и утраты имущества, озлобленность из-за преследующих нас неудач. Как было сказано выше, очень важно удерживать свой ум от подобных негативных мыслей и, вместо этого, в момент смерти сосредоточиться на позитивном. Примеры позитивных мыслей:

Сосредоточиться на объектах веры: Будде или Боге;

Спокойно принять свою смерть и сопутствующие ей проблемы;

Сохранять непривязанность к своим близким и к имуществу;

Позитивно относиться к тому, как мы прожили свою жизнь, вспоминая совершенные нами хорошие поступки;

Чувствовать любовь, доброту и сострадание по отношению к другим.

Чтобы суметь в момент смерти пробудить в себе такие мысли и чувства, нужно приучать себя к ним. Степень привычки к позитивным состояниям ума зависит от того, сколько времени и сколько усилий мы посвятили духовной практике при жизни. И лучше всего начать ее сейчас, так как нам не под силу узнать, когда наступит час нашей смерти.

1) Обращение за Прибежищем

В буддизме обращение за Прибежищем - это вера в Три Драгоценности: Будду, Дхарму и Сангху, опора на них в сочетании с искренними попытками изучать и практиковать буддийские учения. В буддийских учениях говорится, что обращение за Прибежищем в момент смерти обеспечит хорошее перерождение и поможет избежать неблагоприятного перерождения в следующей жизни. Вера в своих духовных наставников, в того или иного Будду или Бодхисаттву, например в Амитабху или Гуань-Инь, принесет такой же результат и в момент смерти подарит чувство глубокого умиротворения.

2) Практики, направленные на достижение перерождения в Чистых землях

Популярной практикой, в частности в махаянской традиции, является молитва о перерождении в Чистых землях, например в Чистой блаженной земле (Сукхавати) Будды Амитабхи. Чистые земли проявлены Буддами для того, чтобы помочь тем, кто желает продолжить свою духовную практику в следующей жизни, освободиться от всех отвлечений, трудностей и вмешательств, присущих обычному миру.

Бокар Ринпоче упоминает четыре основных условия, которые нужно выполнить, чтобы переродиться в Чистой земле Амитабхи:

1. Запомнить образ Чистой земли и медитировать о нем;

2. Искренне желать переродиться там и постоянно молиться о таком перерождении;

3. Очищаться от негативных действий и накапливать позитивные, а также посвящать заслуги от этой практики перерождению в Чистой Земле;

4. В своем желании переродиться в Чистой земле руководствоваться Бодхичиттой - сильным желанием достичь Просветления (состояния Будды), чтобы иметь возможность помочь всем существам.

3) Осознанность

Осознанность - это медитативная практика, которая включает в себя осознание всего, что происходит с нашим телом и умом; ему сопутствует равностностное состояние, свободное от привязанностей к тому, что приятно, и отвращения к тому, что неприятно. Глубокое знакомство с данной практикой дает возможность справляться с болью и дискомфортом, удерживать ум от омрачающих эмоций и оставаться спокойным во время смерти.

4) Любовь и доброта

Данная практика включает в себя развитие заботы, участия и доброты по отношению к другим. Когда мы сталкиваемся с трудностями или болью, наша сильная привязанность к «я» увеличивает наши страдания. Если же мы будем меньше концентрироваться на себе и больше - на других, то уменьшим свои страдания. Во время смерти мысли о других живых существах и пожелание им счастья и освобождения от страданий принесет нашему уму успокоение. Лама Сопа Ринпоче говорит, что именно эти мысли и чувства лучше всего испытывать до и во время смерти. Они не только помогают нам умереть в покое, но также очищают наш негативный потенциал и увеличивают позитивный потенциал, наши заслуги, что гарантирует хорошее перерождение в следующей жизни.

Больше информации о том, как культивировать любовь и доброту можно найти в книге Шарон Сальзбург «Любовь и доброта - революционное искусство быть счастливым» (Sharon Salzburg Loving-kindness – The Revolutionary Art of Happiness).

Знакомство со стадиями умирания

Люди боятся смерти, потому что они не знают, что с ними будет происходить. Тибетская буддийская традиция предлагает четкое и подробное объяснение процесса умирания, который включает в себя восемь стадий. Восемь стадий соответствуют постепенному растворению различных факторов, таких как четыре элемента: земля, вода, огонь и воздух. При прохождении восьми стадий появляются разные внутренние и внешние знаки.

На первых четырех стадиях происходит растворение четырех элементов. На первой стадии растворяется элемент земли. На внешнем уровне это проявляется в том, что тело становится тоньше и слабее, а внутреннем - в том, что человек видит миражи. На второй стадии растворяются элементы воды, на внешнем уровне это проявляется в том, что жидкости тела пересыхают, а на внутреннем - в том, что человек видит дым. На третьей стадии растворяется элемент огня. На внешнем уровне это проявляется в том, что температура тела падает, а вместе с нею и способность переваривать пищу, а на внутреннем уровне - в том, что человек видит искры. На четвертой стадии растворяется элемент воздуха. На внешнем уровне это проявляется в том, что дыхание прекращается, а на внутреннем - в том, что, что человек видит языки пламени, готовые вырваться наружу. Это момент, когда обычно констатируют клиническую смерть. Грубые физические элементы растворились, дыхание остановилось, и больше нет никакого движения ни в мозге, ни кровеносной системе. Однако, согласно буддизму, смерть еще не наступила, потому что ум, или сознание все еще присутствует в теле.

Есть различные уровни сознания: грубые, тонкие и наитончайшие. Грубый ум, или сознание включает шесть видов сознания, связанных с органами чувств (сознание, связанное со зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием, и ментальное сознание), и восемьдесят инстинктивных концепций. Шесть видов сознания, связанных с органами чувств, растворяются на первых четырех стадиях умирания, а восемьдесят концепций - на пятой стадии, после чего проявляется белое видение. На шестой стадии растворяется белое видение и появляется красное. На седьмой стадии растворяется красное видение, и появляется видение темноты. Белое, красное и черное видение составляют тонкий уровень сознания.

Наконец, на восьмой стадии черное видение растворяется, и наступает стадия самого тонкого ума ясного света. Это самый тонкий и чистый уровень нашего ума, или сознания. Опытные созерцатели способны задействовать ум ясного света в медитации, достичь реализации абсолютной Истины и даже обрести Просветление. Вот почему созерцатели не боятся смерти и даже с нетерпением ждут ее, словно приближения праздника!

Таково краткое объяснение восьми стадий. Более подробные объяснения можно найти в нескольких книгах, например в «Тибетской книге мертвых» в переводе Роберта Турмана.

Поскольку мы по понятным причинам боимся неизвестного, то знакомство со стадиями умирания поможет нам до некоторой степени побороть свой страх перед смертью. А если мы станем выполнять медитацию, связанную с мысленным прохождением процесса умирания и пробуждением ясного света, которая описана в тибетской традиции Ваджраяны, то, вполне возможно, сумеем достичь реализаций во время смерти.

Здесь упомянуто всего лишь о нескольких рекомендуемых духовных практиках, которые можно самостоятельно изучать и практиковать в течение жизни и которые помогут подготовиться к смерти. Однако существует множество других методов для людей с разными наклонностями. Когда встает вопрос о выборе метода, который подходит нам более всего, мы можем полагаться на свою собственную интуицию и мудрость или же проконсультироваться с заслуживающими доверия духовными учителями, с которыми у нас есть духовная связь.

Помощь умирающим

В буддийском учении говорится, что помочь другому человеку умереть в мирном, спокойном состоянии ума - это один из величайших добродетельных поступков. Это объясняется тем, что момент смерти является ключевым для определения следующего перерождения, которое, в свою очередь, окажет влияние и на последующие перерождения.

Однако помощь умирающему - нелегкая задача. Когда люди умирают, они переживают множество трудностей и изменений, что естественным образом вызывает беспокойное состояние ума, а также болезненные эмоции. У умирающих есть физические потребности: они нуждаются в избавлении от боли и дискомфорта, в помощи в осуществлении самых простых действий, таких как утоление жажды, прием пищи, испражнение, купание и т.д. У них также есть и эмоциональные потребности: им нужно, чтобы к ним относились с почтением, добротой и любовью, чтобы их выслушивали, разговаривали с ними, а иногда они хотят, чтобы их оставили одних и позволили побыть в тишине. Есть у них и духовные потребности: они стремятся найти смысл жизни, понять причину страданий, смерти; они хотят обрести надежду на то, что после смерти есть какое-то продолжение; почувствовать, что о них будут заботиться и за порогом смерти их будет направлять что-то более мудрое, более могущественное, нежели они сами.

Таким образом, одно из наиболее важных умений в помощи умирающему - научиться понимать его потребности и стараться по возможности их осуществить. Лучше всего, навещая умирающего, отложить в сторону свои собственные нужды и желания и настроиться на то, что мы полностью посвящаем себя этому человеку и готовы сделать все, чтобы он чувствовал себя более комфортно, счастливо и спокойно.

Есть очень много прекрасных книг, рассказывающих о том, как заботиться об умирающем человеке с учетом его физических и эмоциональных потребностей. В этой книге мы сосредоточимся на духовных потребностях и на том, как попытаться их удовлетворить.

Работать со своими эмоциями

Когда люди чувствуют, что умирают, они иногда испытывают омрачающие эмоции, такие как страх, сожаление, грусть; они цепляются за людей и вещи, связанные с этой жизнью, и даже гневаются. Им бывает непросто справиться со своими эмоциями, которые переполняют их, и порой им может казаться, что они буквально тонут в своих эмоциях. Что может помочь им в этот момент? Нужно быть рядом с ними, выслушивать их с сочувствием и находить слова утешения с тем, чтобы привести их ум в ровное состояние.

Но чтобы справиться с этой задачей, нужно знать, как справляться со своими собственными эмоциями. Нахождение рядом с умирающим может вызвать в нашем уме точно такие же омрачающие эмоции: страх, грусть, привязанность, чувство беспомощности и т.д.. Некоторые из этих эмоций нам, возможно, не доводилось испытывать прежде и, обнаружив их в своем уме, мы можем удивиться и даже растеряться. Поэтому нам надо научиться справляться со своими эмоциями, если мы хотим оказать реальную помощь другому человеку.

Один из самых лучших способов справиться со своими эмоциями - это медитация для повышения осознанности (см. выше). Другой способ - напомнить себе о непостоянстве, о том, что мы сами, другие люди, наши тела и наши умы, а также все, что нас окружает, непрерывно меняется от одного мгновения к следующему, никогда не оставаясь тем же. Осознанность и принятие непостоянства - это наиболее мощные противоядия от цепляния, привязанности и страха, который часто является сопротивлением переменам. Кроме того, чрезвычайно полезно развивать в себе твердую веру в Три Драгоценности Прибежища (Будду, Дхарму и Сангху). Это придает силу и храбрость, которые нам так необходимы, когда мы переживаем бурные эмоции.

Если умирающий является членом семьи или другом, то нам будет особенно трудно справиться со связанными с ним привязанностями и ожиданиями. Хотя это трудно, все же лучше всего - мысленно «отпустить» человека. Привязанность к нему нереалистична и лишь породит новые страдания для вас обоих. Опять же, наиболее эффективное лекарство от привязанности - памятование о непостоянстве.

Дать надежду и получить прощение

Согьял Ринпоче в «Тибетской книге живых и мертвых» (стр. 212-213) говорит, что, оказывая помощь умирающему, очень важно дать ему надежду и получить прощение. Когда люди умирают, многие из них испытывают вину, сожаление, депрессию или чувство беспомощности. Вы можете помочь им, если дадите им высказаться, выслушаете их с состраданием и без осуждения. Но постарайтесь подвести их к тому, чтобы они вспомнили о хороших поступках, совершенных ими при жизни, и испытали позитивные чувства от того, как они прожили свою жизнь. Сосредоточьтесь на их успехах и заслугах, а не на ошибках и проступках. Если они открыты для подобной информации, то напомните им о том, что по своей природе они чисты и добры (в буддизме мы называем это «природой Будды»), а их проступки и ошибки преходящи и устранимы, как грязь на стекле.

Некоторые люди испытывают беспокойство от того, что их проступки столь многочисленны и велики, что им никогда не найти прощения. Если они верят в Бога или Будду, заверьте их, что природа Бога или Будды чиста, их природа - это безусловная любовь и сострадание, поэтому они всегда простят любую совершенную нами ошибку. Если перед вами человек неверующий, то ему нужно простить самого себя. Вы можете помочь ему сделать это, если будете способствовать его искреннему раскаянию в своих ошибках и желанию попросить прощения за совершенное. Это все, что от него требуется. Напомните ему, что какой бы поступок он ни совершил, он остался в прошлом, и ничего нельзя изменить, поэтому лучше будет не цепляться за прошлое. Однако можно начать меняться прямо сейчас. Если человек действительно испытывает сожаление о совершенных ошибках и желание измениться, то его всегда могут простить. Если есть люди, которым он прежде причинил вред, и они еще остаются в живых, то помогите ему произнести слова раскаяния и попросить прощения.

Согьял Ринпоче пишет (стр. 213):

«Все религии делают акцент на силе прощения, и эта сила особенно необходима и особенно глубоко переживается именно в момент смерти. Прощая и получая прощение, мы очищаем себя от мрака совершенных нами проступков и основательно готовим себя к путешествию через смерть.»

Как помочь тому, кто является буддистом

Если умирающий - буддист, задайте вопросы, чтобы выяснить, насколько глубоки его знания и уровень постижения. Его ответы помогут вам понять, как оказать ему духовную поддержку. Например, если умирающий питает сильную веру в Гуань-Инь (тиб. Ченрези, санскрит Авалокитешвара), тогда вы должны укрепить его в вере и посоветовать как можно чаще молиться Авалокитешваре. Или же, если он практиковал медитацию для развития осознанности, посоветуйте ему как можно чаще выполнять эту практику. Итак, с каким бы учением или практикой ни был знаком умирающий, напомните ему о них и делайте все, чтобы укрепить его в вере и вдохновить на выполнение этих практик. Если ему трудно выполнять практику самостоятельно, из-за боли, усталости или спутанного состояния ума, то делайте ее вместе с ним.

Если возможно, разместите изображения Будды, Гуань-Инь, Амитабхи и других божеств так, чтобы умирающий мог их видеть. Если у него есть духовные наставники, поставьте также и их портреты. Кроме того, благотворно начитывать умирающему имена Будд, потому что Будды обещали помогать живым существам избежать плохих перерождений.

Рассказывайте умирающему о непостоянстве и других буддийских учениях, или же зачитывайте соответствующие выдержки из книг, но делайте это только в том случае, если ему это интересно, не будьте навязчивыми. Также будьте аккуратны, чтобы своими учениями не вызвать в уме умирающего запутанности или беспокойства (например, если предмет слишком труден для понимания или если это новое и незнакомое ему учение). Помните, что самое важное - помочь человеку обрести спокойное и позитивное состояние ума до и после смерти.

Также может случиться, что умирающий не умеет медитировать или молиться. В этом случае вы можете медитировать, молиться или выполнять другие практики в его присутствии, посвящая заслуги спокойному состоянию ума во время смерти и хорошему перерождению умирающего. Вы также можете научить его молиться, произнося принятые в буддизме молитвы или своими словами, от сердца. Например, он может молиться Будде, Гуань-Инь или другим Буддам, с которыми знаком, прося их не оставлять его в трудное время, помочь ему найти силу и храбрость, чтобы справиться со своими страданиями, удержать ум в спокойном состоянии и найти путь к хорошему перерождению.

Вот простая медитация, которой вы можете обучить умирающего: попросите его визуализировать перед собой любого Будду, в которого они верят, представляя, что он воплощает в себе все позитивные, чистые качества, такие как сострадание, любовь, доброта, прощение и мудрость. Свет нисходит из тела Будды, наполняя тело и ум умирающего, очищая его от всех негативных деяний и мыслей и благословляя на обретение чистых, позитивных помыслов. Ум умирающего сливается с умом Будды, обладающим совершенной чистотой и благостью. Если умирающий не способен выполнить подобную медитацию (например, он очень болен или находится без сознания), тогда вы можете выполнить ее за него, представляя Будду над головой умирающего.

Кроме того, помогите умирающему освободиться от беспокойства и тревоги, попросите его не беспокоиться о любимых и об имуществе, заверьте, что обо всем позаботятся, и убедите не бояться того, что его ждет впереди, но при этом верить в Три Драгоценности. Постарайтесь, насколько это в ваших силах, помочь ему развить позитивные состояния ума: веру, сострадание, любовь и доброту и избегать негативных мыслей: гнева и привязанности.

Как помочь тому, кто не является буддистом

Если умирающий принадлежит к другой религиозной конфессии, попытайтесь понять его верования и убеждения и говорите с ним на этом языке. Например, если они верит в Бога и рай, помогите ему укрепиться в этой вере, обратить к Богу свои молитвы и преисполниться уверенности в том, что после смерти он окажется в раю вместе с Богом. Вы должны относиться с должным уважением к умирающему, его вере и духовной практике. Помните, что самое важное - помочь ему настроиться на позитивные помыслы, лежащие в контексте его религии и практики. Не нужно навязывать ему собственные верования или обращать его в свою религию. Это будет проявлением неуважения к умирающему и нарушением этических норм. Такое поведение с нашей стороны может вызвать у умирающего беспокойство и тревогу.

Если умирающий - человек неверующий, не используйте в разговоре с ним религиозной терминологии. Простыми словами помогите ему избавиться от негативных мыслей, таких как гнев и привязанность, и развить позитивные мысли и спокойное состояние ума. Если он выказывает интерес к тому, во что вы верите, то вы можете рассказать ему об этом, но внимательно следите за тем, чтобы ваш рассказ не перешел в проповедь. Возможно, более эффективной будет беседа, в которой вы открыто поделитесь своими взглядами друг с другом. Например, если умирающий попросит вас рассказать о том, что случится после смерти, то, вместо того чтобы немедленно пускаться в рассуждения о перерождениях, лучше сказать: «Я не вполне уверен. А как вы думаете?» , и начать разговор с этой точки.

Если умирающий действительно хочет узнать о буддийской религии и практиках, тогда, конечно, можно начать рассказывать ему о них. Можно рассказать о жизни Будды и его Учении, о Четырех Благородных Истинах, о непостоянстве, о любви и доброте, о сострадании и т.д. Будьте внимательны и чувствительны к реакции умирающего: не давите, иначе он может впасть в негативное состояние ума.

Помните о том, что главная цель - помочь ему освободиться от любых негативных мыслей и находиться в позитивном, спокойном состоянии ума.

Если умирающий - не буддист, ему будет некомфортно, если вы станете читать при нем буддийские молитвы или выполнять буддийские практики, то вы можете выполнять их молча, так, чтобы он об этом не знал. Например, можно сидеть рядом и медитировать о любви и доброте, посылая умирающему рожденную в вашем сердце энергию добра, чтобы помочь ему обрести покой. Или можно визуализировать над головой умирающего Будду или Гуань-Йинь и читать про себя молитвы или мантры, визуализируя при этом поток света, проливающегося из образа Будды на умирающего. Мысленно представьте, что этот свет очищает его и помогает его уму обрести умиротворение и чистоту. Вполне вероятно, что человек почувствует на себе силу этих практик, пусть даже он и не будет знать, что кто-то выполнял их от его имени!

Время смерти

Вы можете продолжать медитировать или начитывать молитвы, мантры, имена Будд в процессе умирания человека, а также как можно дольше после остановки дыхания. Помните, что, согласно буддийскому учению, остановка дыхания не считается моментом прекращения жизни. Это только четвертая из восьми стадий процесса умирания, а смерть, на самом деле, наступает в тот момент, когда сознание покидает тело, то есть по окончании восьмой стадии.

Сколько занимает переход к восьмой стадии после остановки дыхания? Этого нельзя сказать наверняка. Все зависит от различных факторов, таких как причина смерти (например, если тело человека было сильно повреждено в автомобильной аварии, то его сознание может покинуть тело быстрее, чем в случае естественной смерти) и состояние ума (опытные созерцатели могут оставаться на восьмой стадии, стадии ясного света, дольше, чем тот, кто медитировал мало или вовсе не имел опыта медитации).

Как же мы можем узнать, что человек действительно умер? Согласно тибетской традиции, есть несколько признаков, указывающих на то, что сознание покинуло тело: снижается температура на уровне сердечного центра, тело начинает источать запах, и небольшое количество жидкости выделяется из ноздрей или половых органов. До тех пор пока не появятся эти признаки, лучше оставить тело в покое. До их появления после остановки дыхания может пройти от нескольких часов до нескольких дней. Поступить так можно, если человек умер дома, но затруднительно, если он умер в больнице, ведь в больницах есть правила, регулирующие сроки нахождения тела в палате или в каком-либо больничном помещении. Вы можете попросить больничный персонал перенести тело в другую комнату и оставить его там еще на несколько часов, пока будут читаться необходимые молитвы и мантры.

Лучше не трогать тело с момента остановки дыхания и до того момента, когда сознание покинет его. Однако, если возникает необходимость перемещать тело, сначала выдерните несколько волосков с макушки головы (или дотроньтесь до макушки, если нет волос). Это стимулирует сознание человека покинуть тело через макушку, которая является точкой выхода для благоприятного перерождения, например, в Чистых землях. После этого можно дотрагиваться до других частей тела.

В буддийской традиции рекомендуется не плакать в присутствии умирающего. Не советуют плакать и после того, как у него произошла остановка дыхания. Также лучше не говорить об имуществе человека и о том, каким образом оно будет распределено. Такие разговоры могут побеспокоить ум человека. Члены семьи и друзья могут выйти в другую комнату, чтобы поплакать или обсудить практические вопросы. Для человека, который умер, благоприятнее будет слышать звуки молитв, мантр и духовных наставлений.

Среди практик, которые Лама Сопа Ринпоче рекомендует выполнять для умершего, - практики Будды Медицины, Амитабхи, Ченрези, «Дарование дыхания несчастным» и «Царь молитв». Копии текстов этих и других практик для умирающих и умерших можно приобрести, написав по адресу: [email protected]. Если в вашей местности есть лама или посвященный монах, который знает как выполнять практику Пхова (перенос сознания), то вы можете его пригласить. Если такого человека нет, тогда выполняйте те практики и начитывайте те молитвы, которые знаете сами, со всей верой, искренностью и состраданием, на какие только способно ваше сердце.

Помощь после смерти

После того как человек умер, мы можем продолжать помогать ему накапливать заслуги, совершая добродетельные поступки: читать молитвы (можно обратиться за помощью к монахам или монахиням), делать подношения, освобождать животных, которых ведут на убой, а также медитировать и т.д. Все заслуги от этих действий можно посвящать хорошему перерождению умершего, его скорейшему Освобождению из самсары и достижению Просветления. Посвящать заслуги рекомендуется вне зависимости от того, был умерший буддистом или не буддистом.

Очень хорошо использовать личные средства умершего для накопления заслуг, например, направлять их на благотворительные цели. Важно знать, что заслуги, накопленные членами семьи (прямыми родственниками умершего) обладают большей силой и действенностью. Совершение добродетельных поступков и посвящение заслуг умершему может помочь человеку в бардо (промежуточном состоянии между смертью и следующей жизнью, которое длится до 49 дней). Однако, если умерший достаточно быстро находит следующее перерождение, то заслуги, которые мы ему посвящаем, думая, что он пребывает в бардо, возможно, не окажут ему помощи в этом новом рождении, но могут помочь ему в последующих перерождениях, например, сократив срок его пребывания в неблагоприятном рождении.

Заключение

Надеюсь, что идеи, собранные в данной брошюре, помогут вам согласиться с неизбежностью смерти и избавят от страхов вас самого и других. Существует огромное количество материалов, почерпнутых из древних религиозных и духовных традиций, а также современных областей знания, например психологии, социологии и паллиативной терапии, которые помогают построить свою жизнь так, чтобы встретить смерть умиротворенно, спокойно и храбро. А когда будут уходить из жизни любимые нами люди, мы сможем подарить им утешение, ясность рассудка и надежду. Пусть этот маленький труд вдохновит вас на собственные изыскания по этой важной теме. И пусть все живые существа освободятся от страданий, сопряженных с прекращением жизни, и достигнут высшего покоя и счастья за пределами круговорота рождений и смерти.

Приложение 1 Упрощенная версия медитации тонглен (даяния и принятия) Медитация с опорой на собственную проблему

Вы можете применять этот метод всякий раз, когда сталкиваетесь с какой-либо проблемой, будь то связанной с телом, эмоциями, личной жизнью или работой. Сядьте, успокойте ум, выработайте правильную мотивацию для совершения практики. Затем сфокусируйтесь на своей проблеме. Пусть она предстанет перед вашим умом, почувствуйте, насколько она болезненна, как ваш ум хочет избавиться от нее… Затем подумайте: «Я не единственный человек, у кого есть подобная проблема. Есть много других людей…» Подумайте о других людях, сталкивающихся с такой же или подобной проблемой: некоторые из них страдают от нее даже больше, чем вы. (Например, если вы потеряли любимого человека, подумайте о людях, у которых погибло много любимых и близких людей во время войны или голодного времени).

Затем породите сострадание, думая: «Как было бы прекрасно, если бы все эти люди могли избавиться от страданий». Затем решите, что вы станете осознанно переносить страдания, которые влечет за собой ваша проблема, дабы помочь всем остальным людям преодолеть трудности. Вы можете делать это одновременно с дыханием, мысленно представляя, как вдыхаете страдания в виде темного дыма. Он заходит в ваше сердце, где пребывает наш себялюбивый ум; представьте его в виде устойчивого темного пятна или твердого камня. Темный дым страданий впитывается в камень себялюбия и разрушает его…

Затем выдыхайте счастье, благие достоинства и заслуги в виде ясного света, который наделяет вас и всех других людей всеми качествами, необходимыми для того, чтобы справиться с проблемой и достичь прогресса на пути к Просветлению. Завершайте медитацию, чувствуя радость от того, что вы выполнили эту практику, и посвятите накопленные заслуги (позитивную энергию) тому, чтобы все существа обрели счастье и свободу от страданий.

Приложение 2 Медитация о прощении

Упражняясь в медитации, мы естественным образом начинаем лучше осознавать то, что происходит в нашем сознании. Мы яснее понимаем, что чувствуем и почему. Мы начинаем замечать несоответствия в своей собственной жизни и сталкиваемся лицом к лицу с оскорбленными чувствами и старыми ранами. Постепенно мы приобретаем способность распутывать концы и залечивать раны. Медитация о прощении - прекрасный способ излечиться от боли застарелых обид, которые блокируют наши сердца и не позволяют нам чувствовать любовь и доверие к себе и другим. Прощение - это ключ, отворяющий наши сердца, помогающий вынести уроки из болезненного переживания прошлого и беспрепятственно двигаться в будущее.

Сядьте, успокойтесь, расслабьте ваше тело и сфокусируйте свой ум на дыхании. Позвольте воспоминаниям, образам и эмоциям плыть свободно в вашем сознании - поступкам, словам и мыслям, которые вы так и не простили себе, несмотря на всю ту боль, которую они вам доставляют.

Со всей искренностью скажите себе: «Я прощаю себя за все, что я сделал в прошлом, намеренно или ненамеренно, за свои поступки, слова и мысли. Я вдоволь настрадался! Теперь я научился, вырос и готов раскрыться перед самим собой. Да буду я счастлив, да буду я свободен от чувства вины, да познаю я радость истинного понимания себя, других и всего мира. Да сумею я познать цельность своей личности и красоту своей натуры и помочь другим сделать это».

Теперь представьте в пространстве перед собой любимого вами человека, которого вы хотите простить или чье прощение вам необходимо. Направьте от своего сердца к его сердцу следующий поток мыслей: «От всего сердца прощаю тебя за то, что ты сделал, намеренно или ненамеренно, своими поступками, словами, мыслями, причинившими мне боль. Я прощаю тебя и прошу прощения за все то, что я совершил, намеренно или ненамеренно, причинив тебе боль. Прости меня. Будь счастлив, свободен и радостен. Да сумеем мы оба раскрыть свои сердца и умы, чтобы встретиться в любви и понимании, постепенно осознавая, что мы - единое целое».

Представьте, что ваше послание получено, что вы прощены, и постарайтесь почувствовать, что это исцелило ваше сердце и укрепило отношения между вами. Затем представьте, что эта картинка исчезает в пространстве.

Затем подумайте о бесчисленном множестве людей, к которым вы не смогли проявить сердечных чувств: вспомните, что вы ощущали и как поступали, когда они оскорбляли вас, грубо обращались с вами, занимали «ваше» парковочное место, толпились перед вами в очереди и так до бесконечности… Представьте, сколько людей вы обидели тем или иным образом, своими осознанными или неосознанными поступками, словами и мыслями. Сколько раз вы выступали в роли обидчика, были тем, кто толкался в очереди тем, кто грубил? Представьте перед собой бесчисленное множество людей. Отправьте следующий сердечный посыл, от своего сердца к их сердцам: «Я прощаю вас и прошу вас простить меня за все то, что я сделал, намеренно или ненамеренно, причинив вам боль. Да сумеем мы в этой жизни породить причины для счастья. Да сумеем все мы все мы прийти к радости истинного понимания и переживания взаимозависимости. Да сумеем мы открыть свои сердца и умы навстречу друг другу и встретиться в гармонии».

Повторите это размышление-медитацию столько раз, сколько захотите. В заключение представьте с такой живостью и яркостью, на какую только способно ваше сердце, что вы освободились от чувства вины и самопорицания. И в это мгновение почувствуйте, что вы простили себя и сумели спокойно принять свои поступки.

Из книги The Fine Arts of Relaxation, Concentration and Meditation by Joel and Michelle Levey (Wisdom Publications, Boston, 1991)

Вдохновляющие цитаты

«Мои ученики, близится час моей кончины, наше расставание близко, но не горюйте. Жизнь все время меняется, и никто не в силах избежать разрушения тела. Это я показываю вам сейчас своею смертью, тело мое разваливается, словно обветшалая повозка.

Не горюйте понапрасну, но осознайте, что нет ничего постоянного, и уясните на этом примере пустотность человеческой жизни. Не лелейте понапрасну недостойную мечту о том, что переменчивое станет неизменным…» - последние слова Будды Шакьямуни, обращенные к ученикам.

Смерть неизбежна

«Ни один человек, пусть он и видит, как другие умирают вокруг него, не верит, что сам он умрет», - Бхагавад-гита.

«Пока вы сильны и здоровы,

Вы не думаете о надвигающейся болезни,

Но она обрушивается с неожиданной силой,

Словно разряд молнии.

Пока вы заняты мирским,

Вы не думаете о надвигающейся смерти,

Но она приходит быстро, словно удар грома,

Рассыпающийся раскатами у вас над головой», - Миларепа.

Как умереть в счастье и осознании смысла

«Если человек умирает с мыслью о том, как принести пользу другим, то его ум естественным образом пребывает в счастье, и это наполняет смыслом его смерть», - Лама Сопа Ринпоче.

«Никогда не наступит время, когда вы освободитесь ото всех дел, так что каждый день изыскивайте возможность [для практики]… Смерть неизбежна, но время ее прихода неизвестно - она может наступить в любой момент, а потому не мешкайте», - Его Святейшество Далай-лама.

Он не чувствует твердой почвы под ногами.

Он вступает в великую битву.

Гонимый с места на место,

Он одинок и беспомощен.

Окружите его своей любовью».

Выдержка из «Тибетской книги мертвых», предназначенная для чтения вслух, адаптировано Жан-Клодом ванн Италли.

Как помочь

«Главное - заботиться об уме умирающего. Многие могут позаботиться о теле, мы же сможем заботиться об уме», - Лама Сопа Ринпоче .

«У тела есть свой собственный язык любви, говорите на нем с бесстрашием и вы обнаружите, что приносите умирающему покой и утешение», - Согьял Ринпоче .

«Когда вы занимаетесь социальной работой и с самого начала руководствуетесь искренним желанием служить другим - потому что другие важнее всего, - тогда, конечно, вы будете получать удовольствие от работы, из-за чистоты своего сердца», - Лама Сопа Ринпоче .

«Что такое сострадание? Это не просто расположение или забота о страдающем, не просто сердечное тепло, даруемое другому человеку, или ясное осознание его нужд и страданий, это, прежде всего, последовательная и подкрепленная реальными делами готовность сделать все возможное и необходимое, чтобы облегчить его страдания», - Согьял Ринпоче «Просвет за просветом» .

Заслуги, обретаемые при оказании помощи другим

«Забота о людях, которые болеют или умирают, - это лучшая подготовка к собственной смерти», - Лама Сопа Ринпоче .

«Когда мы учимся оказывать реальную помощь умирающим, то преисполняемся бесстрашия и чувства ответственности, необходимого, чтобы встретить свою собственную смерть, и обнаруживаем в себе начала безграничного сострадания, о существовании которого мы даже не подозревали», - Согьял Ринпоче.


Перевод Дели Лиджи-Гаряевой